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No confundir con la gente de Banjar .
Para la película de 2018, vea Banjara (película) .

Mujeres Banjara en traje tradicional, Andhra Pradesh

Los Banjara (también conocidos como Gor , Naik , Lambadi ) son una tribu comercial históricamente nómada que puede tener orígenes en la región de Mewar de lo que ahora es Rajasthan . Ahora se encuentran en todo el noroeste, oeste y sur de la India.

Etimología [ editar ]

Los banjaras generalmente se refieren a sí mismos como Gor y a los forasteros como Kor, pero este uso no se extiende fuera de su propia comunidad. Un uso relacionado es Gor Mati o Gormati , que significa Pueblo Propio . [1] [2] Motiraj Rathod cree que la comunidad llegó a conocerse como banjara alrededor del siglo XIV EC y, sin embargo, anteriormente tenía alguna asociación con los Laman , que afirman tener 3000 años de historia. [3]

Irfan Habib cree que el origen de banjara se encuentra en la palabra sánscrita que se traduce de diversas formas como vanij , vanik y banik , al igual que el nombre de la casta Bania , que históricamente fue la comunidad comercial "preeminente" de la India. [4] Sin embargo, según BG Halbar, la palabra Banjara se deriva de la palabra sánscrita vana chara . [5] [a]

A pesar de que la comunidad adopta una multitud de idiomas, Banjara se usa en toda la India, aunque en Karnataka el nombre se cambia a Banijagaru . [7] Una encuesta realizada en 1968 por All India Banjara Seva Sangh, una asociación de castas, registró 27 sinónimos y 17 subgrupos. [8] Los grupos registrados incluyen Charan, Dharia, Labana , Mathuria, Kolhati , Mukeri , Kainjar, Multani [9] y Sugali. [2] Los sinónimos incluyen Lamani , Lambada y Labhan , los tres derivados de la palabra sánscrita.lavana (sal), que era un producto principal que transportaban por todo el país. [5]

Las tribus indígenas acercan a la India a un panorama oscuro e indiferente lejos de la tendencia y el desarrollo económico contemporáneos. Como tal, Gor Banjara es una de las tribus étnicamente identificadas por el aislamiento, su propio idioma, cultura y tradiciones, festivales, gastronomía, danza y música. Esta tribu tiene significativamente una cultura y hospitalidad tan enigmáticas y una sociedad contrastante patriarcal y matriarcal. Es una tribu étnica indígena y popular, que también es conocida por diferentes nombres en varias partes del país, a saber, 'Gor, Gor Banjara, Laman, Lambani, Lambadi, Sugali, Labhan, Gavaria, Baldiya, Shiklijar, Vanjar, Bazigar y Gouriya '. Se distribuyen principalmente en Maharastra, Karnataka, Telangana, Andhra Pradesh, Tamil Nadu, Gujarat, Madhya Pradesh,Odisha y los estados de Bengala Occidental y viven en todos los demás estados excepto en los estados del noreste y los territorios de la Unión. Gor Banjaras habla su idioma distintivo conocido como 'Gorboli', que también se llama 'Lamani' o 'Lambadi' o 'Gormati' o 'Banjari'. Tienen su literatura y tradiciones orales, pero no tienen literatura escrita por no tener escritura para su idioma. Como su historia y tradiciones no están escritas, se ha vuelto difícil para los historiadores y científicos sociales hacer una crónica de su pasado. Se dice que incluso su historia posterior hasta la invasión aria está envuelta en la oscuridad, ya que no se discutió mucho sobre ellos en los libros de historia y cultura y no se rastrearon evidencias significativas sobre ellos, aunque son supervivencias del período prehistórico posterior.[10]

Historia [ editar ]

El origen de los Banjaras estaba en Rajasthan. Al igual que con muchas comunidades nómadas de la India, tienen un mito de origen que afirma la ascendencia de Rajput y esto proporciona una conexión con la región de Mewar de Rajasthan: dicen que fueron Rajputs en esa área hasta la época de la dominación mogol , cuando se retiraron a los bosques y juró regresar sólo cuando la influencia extranjera se hubiera ido. BG Halbar dice que parecen ser de origen étnico mixto, posiblemente originados en el centro-norte de la India. [5] Sin embargo, Habib señala que sus grupos constituyentes pueden de hecho no compartir un origen común, y las teorías que sugieren lo contrario reflejan el sesgo sistémico de los etnógrafos británicos del siglo XIX que estaban interesados ​​en crear clasificaciones simples.[11] Laxman Satya señala que "su estatus como banjaras estaba circunscrito por el estado colonial sin tener en cuenta la rica diversidad que existía entre varios grupos". [12]

Aunque no se le conoce como Banjara hasta el siglo XVI, Habib cree que los cronistas de la corte real Ziauddin Barani y Shaikh Nasiruddin los documentaron operando en el Sultanato de Delhi algunos siglos antes, alrededor de la época del gobierno de Alauddin Khalji . [13] Halbar fecha las cosas antes, lo que sugiere que Dandin , un escritor sánscrito que vivió en el siglo VI, se refiere a ellas pero, de nuevo, no por su nombre. [5]

Actividades [ editar ]

Los banjaras fueron históricamente pastores, comerciantes y transportadores de mercancías en las regiones del interior de la India, para lo que utilizaron botes, carros, camellos, bueyes, burros y, a veces, el caballo relativamente escaso, por lo que controlaban una gran parte del comercio y la economía. El modo de transporte dependía del terreno; por ejemplo, los camellos y los burros se adaptaban mejor a las tierras altas que los carros no podían sortear, mientras que los bueyes podían avanzar mejor a través de las zonas bajas húmedas. [13] [14] Su destreza en la negociación de bosques espesos fue particularmente apreciada. [15] A menudo viajaban en grupos para protegerse, esta tanda [b] estaba dirigida por un jefe electo descrito de diversas maneras como muqaddam , nayako naik . [13] [17] Tales tandas generalmente comprendían el transporte de un producto específico y, por lo tanto, eran esencialmente una operación comercial combinada. [18] Podrían ser grandes asambleas, algunas de las cuales se registraron como integradas por 190.000 bestias, y también atendieron las necesidades de los ejércitos, cuyos movimientos naturalmente seguían las mismas rutas comerciales y de caravanas. El duque de Wellington los usó para ese propósito en su campaña contra la Confederación Maratha alrededor de finales de la década de 1790 [19] y Jahangir , un emperador mogol que reinó a principios del siglo XVII, los describió como

una clase fija de personas, que poseen mil bueyes, o más o menos, variando en número. Traen grano de las aldeas a las ciudades y también acompañan a los ejércitos. Con un ejército, puede haber al menos cien mil bueyes o más. [7]

Algunos subgrupos de Banjara se dedicaban al comercio de bienes específicos, pero la mayoría comerciaba con cualquier cosa que pudiera generarles ingresos [20] : la gama era amplia y abarcaba productos de las llanuras como semillas oleaginosas, caña de azúcar, opio, frutas y flores, productos forestales (por ejemplo, gomas, chironji , mhowa , bayas, miel) y artículos de las colinas, incluido el tabaco y la hierba. [14] Algunos comerciaban con productos específicos, como el subgrupo Labana (sal), el Multani (grano) y el Mukeri (madera y madera). [20] Una práctica común de Banjara en Berarantes del período colonial británico se produjo el movimiento del algodón fuera de la región y luego un viaje de regreso con comestibles, sal, especias y consumibles similares a la región. [21] En esa zona, la meseta de Deccan y las provincias centrales , los banjaras tenían el monopolio del movimiento de sal antes de la llegada de la Compañía de las Indias Orientales . [22] De manera más general, también comerciaban con ganado, movían las bestias por los bazares del país y alquilaban sus carros. [23] Aunque algunas fuentes más antiguas han sugerido que no usaron crédito, el análisis de Habib de las fuentes históricas sugiere que sí lo hicieron y que algunas dependían de él.

La naturaleza itinerante de la vida de Banjara afectó significativamente sus comportamientos sociales. Satya señala que

generó una enorme diversidad dentro de la sociedad banjara en términos de idioma, costumbres, creencias y prácticas. Desarrolló en ellos una actitud bastante casual, poco ortodoxa y abierta hacia la religión, la familia y las mujeres. Muchas de las prácticas que estaban prohibidas en la sociedad hindú ortodoxa dominante se practicaban libremente en la comunidad de Banjara. [24]

El movimiento de mercancías por todo el país significaba que los comerciantes, prestamistas y comerciantes tenían que confiar en los banjaras. Cualquier interrupción causada por el pastoreo de su ganado a lo largo de las rutas comerciales fue tolerada porque las mismas bestias proporcionaron abono para fertilizar la tierra. [21] Sin embargo, muchos europeos históricamente pensaron que los banjaras eran similares a los gitanos , aunque esto no estaba justificado ya que había diferencias significativas. Habib señala que "las supersticiones de todo tipo, incluidos los presuntos asesinatos y sacrificios de brujas, reforzaron la imagen gitana de la clase". [18]

En el siglo XIX, y a pesar de que algunos funcionarios británicos como Edgar Thurston elogiaban su confiabilidad como transportistas, las autoridades coloniales británicas llevaron a la comunidad al ámbito de la Ley de Tribus Criminales de 1871 . [25] Edward Balfour señaló en su Sobre las tribus migratorias de nativos en la India central (1843) que la reducción en el número de guerras en ese momento había contribuido a su privación económica, [26] mientras que East India Company usurpaba monopolios como la sal también los afectó. [27] Muchos también perdieron su trabajo como transportistas debido a la llegada de los ferrocarriles.y carreteras mejoradas. Algunos intentaron trabajar los bosques para obtener madera y productos, [25] algunos se establecieron como agricultores y otros se dedicaron al crimen. [28] Antes de esto, hubo británicos que los consideraron indeseables debido a su papel en la transmisión de mensajes y armas a los ejércitos mientras viajaban, [15] y también hubo una tendencia general entre los británicos a tratar la criminalidad como algo normal entre comunidades sin domicilio fijo. [29] [c] A veces los británicos los asociaban con Thugee [31] y en la década de 1830 [32]había ganado cierta notoriedad por cometer delitos como robo en la carretera, levantamiento de ganado y robo de grano u otras propiedades. Las mujeres tomaron un papel protagónico en tal criminalidad, lideradas por el jefe de la pandilla, y si alguien era condenado, los otros miembros de la pandilla se ocuparían de sus familias. [33] Pobres, en su mayoría analfabetos y no calificados, los Banjaras también se resistían a mejorar a través de la educación, que los británicos consideraban que no dejaba otro recurso que el control estricto mediante la vigilancia. Su reputación de fechorías persistió hasta principios del siglo XX. [25]

El estatus de los banjaras como una tribu criminal designada continuó hasta después de la independencia de la India , cuando la derogación de la Ley de Tribus Criminales hizo que fueran clasificados como una de las Tribus Denotificadas . [34]

Cultura [ editar ]

Gor Banjaras tiene una vida cultural y prácticas únicas que los diferencian de los demás. También tienen su propio idioma, hábitos alimenticios, tatuajes corporales, vestimenta y adornos, arte y danza y festivales y ceremonias, que han formado su cultura. La cultura Gor Banjara incluye su idioma, vestuario, costumbres matrimoniales, festividades, artes folclóricas y escénicas y muchas otras capacidades adquiridas por ellos. Su cultura con su idioma y profesiones parece distinta y diferente de otras tribus. Tienen su propio idioma llamado 'Gorboli' o 'Gormati' y una cultura propia diferente y distinta. [35]

Ritual puja de banjaras

Algunos de los banjaaras del sur de la India practican la tradición de celebrar una pooja especial llamada "GHAR GHAR ER POJA" en la que los banjaras adoran a la diosa Tuljabhavani y a la diosa Mariyamma y realizan sacrificios de animales y adoran a los dioses toda la noche e invitan a todos los familiares a la fiesta.

Idioma [ editar ]

Los banjaras hablan Gor Boli ; también llamado Lambadi, pertenece al grupo de lenguas indo-arias . Como Lambadi no tiene escritura, está escrita en escritura devanagari o en la escritura del idioma local como telugu o kannada . [36] Hoy en día, muchos banjaras son bilingües o multilingües, adoptando el idioma predominante de su entorno, pero los que continúan viviendo en áreas densamente pobladas de banjara persisten con su idioma tradicional. [37] [38]

Gor Banjaras tiene su propia lengua materna llamada 'Gorboli' y es hablada por personas que viven en toda la India. Según sus nombres, su idioma también es conocido por varios nombres como, Lamani, Lambadi, Lambani, Labhani, Lemadi, Lumadale, Labhani Muka y variantes. Los dialectos regionales se dividen entre los banjaras de MH (escritos en marathi e hindi mediante el alfabeto devanagari), KK (escrito en kannada), AP y TS (escritos en telugu). Son bilingües y hablan en hindi o marathi o kannada o telugu junto con su lengua materna 'Gorboli', pero hay una influencia de las lenguas regionales en su lengua 'Gorboli'. Como tal, no se conoce el número real de hablantes de 'Gorboli' ya que el censo no se ha enumerado en función del idioma durante los últimos años.El censo estatal de Banjaras tampoco está disponible, ya que se enumeraron en diferentes categorías en varios estados de la India, aunque viven en toda la India. Sin embargo, según las fuentes no oficiales, tienen una población estimada de más de (4) crore. 'Gorboli' no tiene guión, pero tienen abundante literatura oral, que tampoco se registra mucho, y se han quedado sin literatura escrita durante los últimos siglos. Sin embargo, los banjaras mantienen su idioma y tradiciones orales transfiriéndolos oralmente de una generación a la siguiente. Por otro lado, su lengua y literatura corren el peligro de agotarse debido a la modernización y la influencia de las sociedades externas a su alrededor. Por lo tanto,Existe una necesidad urgente de estudiar el estado de la lengua Banjaras 'Gorboli' y explorar las posibilidades de adoptar una escritura y proteger la identidad lingüística de Banjaras.[39]

Banjara Gothr / Jath [ editar ]

Los banjaras del sur de la India (Telanagana, Andhra Pradesh y Karnataka) tienen diferentes tipos de Jaths. Este Jath / Gothr estará mirando antes del matrimonio de dos Jaths diferentes. Las personas de un Gothra pueden casarse con otro gothra. Pocos de ellos lista siguiente Rathod / Bhukya son (27): Aaloth Bhaanaavath Bhilavath Degaavath Depaavath Devsoth Dungaavath Hepaavath Jhandavath Kaanaavath Karamtoth Khaatroth Khethaavath Khilaavath Kodaavath Kumaavath Meghaavath Meraajoth Meraavath Nenaavath Paathloth Pithaavath Raajavath Raamavath Raathla / Phulia Ranasoth Sangaavath Sotki.

Pawar (12): Aamgoth Aivath Pammar Baanni Chaivoth Pammar Injraavath Inloth Pammar Jharapla Lunsavath / Nunsavath Pamaadiyaa Tarabaanni Vankdoth Vislaavath.

Chavan / Chauhan (6): Dumaavath / Chauradiya Kayloth Korra Laavdya Mood Paalthyaa Sabavat.

Vadithya / Jadhav (52): Ajmera Baadaavath Barmaavath Bhagvaandas Bharoth Bodaa Dhaaraavath Dungaroth Gangaavath Goraam Gugloth Halaavath Jaadhav Jaloth Jayt Kagla Kunsoth Lokaavath Lonaavath Loolaavath Maaloth Mohandas Pipaavath Poosnamal Salaavath Sejaavath Tejaavath Tepaavath Teraavath Tuvar Undaavath VaderJhaad Vadithya Jaajigiri.

Banoth (15): Aadoth Ade Baanoth Bhojaavath Daanaavath Dharmasoth Dheeravath Jaatroth Karnaavath Kuntaavath Lavori Mudavath Paanaavath Rupavath Sabdasoth.

Arte [ editar ]

Vestido tradicional banjara que consta de kanchali (blusa) y phetiya (falda)

El arte banjara incluye artes escénicas como la danza y la música, así como las artes plásticas y populares como el rangoli , el bordado textil, el tatuaje y la pintura. [40] Los bordados y tatuajes de Banjara son especialmente apreciados y también forman un aspecto significativo de la identidad de Banjara. Las mujeres Lambani se especializan en el bordado lepo , que consiste en coser piezas de espejo, cuentas decorativas y monedas en la ropa. [41] El bordado de Sandur Lambani es un tipo de bordado textil exclusivo de la tribu en Sanduru , distrito de Bellary , Karnataka. Ha obtenido una etiqueta GI . [42]

Festivales [ editar ]

La gente de Banjara celebra el festival de Teej durante Shravana (el mes de agosto). En este festival, las jóvenes solteras de Banjara rezan por un buen novio. Siembran semillas en cuencos de bambú y las riegan tres veces al día durante nueve días y si los brotes crecen "gruesos y altos" se considera un buen presagio. Durante el Teej, las cestas de plántulas se mantienen en el medio y las niñas cantan y bailan alrededor de ellas. [43]

Danza y música [ editar ]

La danza del fuego y la danza Chari son las formas de danza tradicionales de los Banjaras. Los banjaras tienen una comunidad hermana de cantantes conocida como Dadhis o Gajugonia. [44] Tradicionalmente se los viaja de pueblo en pueblo cantando canciones con el acompañamiento de sarangi . [45]

Religión [ editar ]

Toda la gente de Banjara profesa fe en el hinduismo y sigue la cultura hindú. Se sabe que adoran a deidades como Balaji, la diosa Jagadamba Devi , la diosa Bhavani , Renuka Mata de Mahur y Hanuman. [46] También tienen a Guru Nanak en gran respeto. [47] Sin embargo, los Banjaras han sido "ambiguos" con respecto a la religión y eran "tolerantes y sincréticos", según Satya. [ cita requerida ] Señala, como Habib, que algunos banjaras de los que se habían asentado en el distrito de Wun de Berar deben haber molestado a los brahmanes localesprefiriendo utilizar los servicios de sus propios sacerdotes en lugar de los de esa casta sacerdotal. [ cita requerida ] Además, estaban asociados con la secta Mahanubhava que llevó a una creencia en Krishna y "una actitud casual hacia la convivencia".

Sevalal o Sevabhaya es el santo más importante de los Banjaras. Según sus relatos, nació el 15 de febrero de 1739 y murió el 4 de diciembre de 1806. De profesión comerciante de ganado, se dice que fue un hombre de veracidad ejemplar, un gran músico, un guerrero valiente, un racionalista que luchó contra la superstición. y devoto de la diosa Jagadamba . [48] Los administradores coloniales británicos también citan sus historias, pero lo ubican en el siglo XIX e identifican su nombre original como Siva Rathor. [49] [50]

Sociedad [ editar ]

Aunque los banjaras eran tradicionalmente un pueblo migratorio, históricamente se asentaron en su mayoría cada año en alojamientos de aldea fijos durante los meses de monzón de junio a agosto y sus ancianos suelen ser permanentemente [51] Aunque la introducción de los medios de transporte modernos hizo que la comunidad V.Sarveswara Naik, que ha abandonado su ocupación tradicional, lo que los ha obligado a sufrir dificultades económicas de las que buscaron alivio recurriendo a la agricultura y a otra mano de obra no calificada, señala que, en 1996, muchos todavía conservan un estilo de vida nómada estacional para complementar sus ingresos. También conservan rasgos comunes entre sus clanes exogámicos , incluida la endogamia tribal estricta , el uso del idioma Gor-Boli, y se refieren a sí mismos comoGor , instalándose en grupos de tanda , utilizando consejos tribales llamados Gor panchayats para resolver disputas y, en el caso de las mujeres, vistiéndose con sus ropas tradicionales. Sin embargo, los hombres han renunciado en gran medida a su atuendo tradicional de dhoti (camisa) blanca y turbante rojo, junto con el uso de pendientes , anillos en los dedos y kanadoro (cordones de plata que se llevan alrededor de la cintura). [52]

Matrimonio [ editar ]

Boda Banjara en Punjab

Además de conservar su práctica de la endogamia, V. Sarveswara Naik registra las costumbres banjara en Andhra Pradesh de la década de 1990 que siguen formas de matrimonio que incluyen monogamia , monogamia en serie y bigamia , mientras que la poligamia es rara pero aceptada. Se permiten los matrimonios entre primos y entre tíos y sobrinas, se permite que las viudas se vuelvan a casar y se acepta el divorcio siempre que cuente con el consentimiento del Gor panchayat . [53] Los matrimonios suelen ser entre personas que viven bastante juntas, dentro del mismo taluk o, ocasionalmente, distrito.; la excepción a esto es el caso relativamente raro cuando el hombre tiene alguna educación, en cuyo caso es cada vez más común verlos haciendo arreglos que implican una mayor distancia. [38]

Son los padres de los niños los que inician las propuestas de matrimonio, generalmente cuando el niño cumple 18 años y se considera capaz de llevar un hogar independiente. Las mujeres y las niñas, incluida la futura esposa, no tienen voz en el asunto, pero su padre recibe consejos del naik de su tanda y de parientes cercanos. Las niñas suelen estar preparadas para este matrimonio arreglado desde el inicio de la pubertad y sus padres mostrarán resistencia cuando se les haga una propuesta antes de que su padre acepte los consejos dados por su naik y los ancianos de la aldea. Se consultan los horóscopos y se obtiene información sobre las perspectivas del niño. A veces, el arreglo se hace antes e incluso se puede solemnizar con una ceremonia de compromiso, llamadasagai , pero la niña permanecerá en la casa hasta que alcance la pubertad. Cuando se llega a un acuerdo y ambas partes hacen una promesa en ese sentido frente al Gor panchayat , la familia del niño distribuye licor, hojas de betel y nueces para la tanda y la familia de la niña. Se le presenta un conjunto completo de vestimenta tradicional al casarse, que es confeccionada por su madre. [54]La vestimenta de las mujeres varía según el estado civil, al igual que su ornamentación. Aunque la ornamentación fue alguna vez hecha de marfil y plata, las reducidas circunstancias económicas han hecho que se convierta en plástico y aluminio. El carácter extremadamente elaborado de sus vestidos, compuestos por piezas de vidrio, abalorios y conchas marinas sobre un material principalmente rojo, hace que se usen durante meses entre lavados cuidadosos. [53]

La práctica de pagar el precio de la novia al padre de la niña se aplica tradicionalmente en los esponsales, que es una celebración comunitaria, aunque el pago de una dote por parte de la familia de la novia se está haciendo evidente. El valor de esta transacción lo fija el Gor panchayat y ahora es una cifra monetaria; tradicionalmente eran once rupias y cuatro bueyes o un buey y tres vacas, a menos que la familia del novio fuera particularmente rica. La teoría era que este pago compensaba a la familia de la novia por la pérdida de sus servicios domésticos, aunque luego gastaron el dinero en las ceremonias matrimoniales y uno de los animales fue decorado y entregado a la novia después del matrimonio. [55]

El matrimonio se suele concertar para una época en la que hay poco trabajo, por lo que los meses de abril y mayo son habituales ya que caen justo después del período de cosecha. Es un ritual elaborado que se lleva a cabo durante varios días y difiere un poco de una ceremonia hindú. [56]

Roles de género [ editar ]

Una mujer de Banjaran.

Las familias de Banjara prefieren tener hijos e hijas. El hijo se considera necesario porque es una sociedad patrilineal , mientras que al menos una hija se considera deseable porque puede cuidar de los padres en su vejez si el hijo está demasiado preocupado en su matrimonio. Las hijas también contribuyen en gran medida al funcionamiento de la unidad familiar antes de su propio matrimonio y son apreciadas por sus madres por esa razón, siendo capacitadas en diversas tareas domésticas que benefician tanto a la unidad como a su futura vida matrimonial. Aparte de las tareas estrictamente domésticas, son una bendición económica porque ayudan con el pastoreo y pastoreo del ganado de la familia y con el trabajo en los campos de cultivo. [57]

Una esposa banjara está subordinada a su esposo y se espera que realice las tareas diarias para sus suegros. Aunque ella y su marido viven con sus suegros, ella también está subordinada a su suegra. Este período de convivencia con la familia extensa suele durar hasta que el marido ha ayudado a concertar el matrimonio de sus hermanos y suele ser motivo de discusiones entre la esposa, la suegra y las cuñadas. Una vez que el esposo esté libre de sus obligaciones con sus hermanos, su esposa ejercerá presión para lograr una separación del hogar común, lo que le otorga cierta independencia, aunque sigue dependiendo económicamente de su esposo. La separación de los hogares provoca que su marido reciba de sus padres algunas propiedades, como tierras, ganado y dinero,pero es una sociedad patrilineal, por lo que la esposa no tiene nada.[58]

Los hombres banjara lideran las fiestas religiosas, y las mujeres desempeñan un papel subsidiario. Los hombres cantan las canciones devocionales y realizan los rituales del templo, pero son las mujeres las que cantan y bailan la mayor parte del tiempo. También se espera que las mujeres trabajen con los hombres cuando los grupos van a representar actuaciones frente a audiencias que no son de Banjara para recaudar dinero para la celebración de festivales, pero la mayor parte de ese dinero es luego consumido por los hombres en forma de licor. La única función religiosa en la que las mujeres son primordiales son los preparativos para el matrimonio, ceremonia que suele tener lugar en la casa de la familia de la novia. [59]

Son los hombres quienes también desempeñan funciones políticas, resolviendo disputas y ocupándose de otros problemas a través del Gor panchayat . Cualquier asunto que involucre a una mujer es tratado por los hombres y es un hombre quien representa sus intereses, un ejemplo son los tratos de propuestas de matrimonio que siempre requieren el consentimiento del Gor panchayat . Si una mujer deja a su marido y la morada conyugal, eso también es un asunto que deben juzgar los hombres. [60]

Los hombres banjara tienen poca educación y las mujeres están peor aún. Se le da poco valor a la educación, en parte porque se necesitan niños en el hogar para ayudar a las mujeres a administrar el hogar. Una esposa cuyo esposo tiene la educación suficiente para convertirse en empleado [d] se ve desplazada de la comunidad de tanda de Banjara y tiene que vivir en un área de varias castas, tal vez aprender un nuevo idioma y abandonar las costumbres con las que está familiarizada, incluyendo su vestido tradicional. Es en esta circunstancia, en la que el marido tiene alguna educación, que la tendencia es a favorecer el sistema de dote frente al precio de la novia que involucra ganado. [61]

V. Sarveswara Naik, ella misma una banjara, señala que la situación de las mujeres banjara en Andhra Pradesh

Sus actividades están restringidas dentro de la familia y la comunidad. No debe referirse a su esposo por su nombre, sino con una palabra respetuosa, Gharwalo, quien lidera la familia. Su discurso en voz baja y sumisa frente a sus hombres en la comunidad. Las mujeres consideran sabios a los hombres porque tienen la capacidad de aprender muchas cosas. Es responsabilidad de los hombres aprender muchas habilidades. Las mujeres tienen que seguir el camino indicado por sus hombres. [38]

Discriminación [ editar ]

Las mujeres banjara pueden enfrentar discriminación cuando están lejos de su tanda . Su relativa inocencia, las barreras lingüísticas a la comunicación y la vestimenta tradicional atraen la atención y los malos tratos. La mayoría de los hombres y mujeres de Banjara han cambiado sus vestidos tradicionales para evitar la discriminación y también debido a la globalización. [62]

Distribución [ editar ]

A partir de 2008, la comunidad Banjara ha sido incluida como una tribu programada en los estados de Andhra Pradesh, Telangana y Odisha. Fueron designados como otra clase atrasada en Chhattisgarh, Gujarat, Haryana, Madhya Pradesh, Maharashtra y Rajasthan, y como casta programada en Karnataka, Delhi y Punjab. [63]

Ver también [ editar ]

  • Lista de tribus registradas en la India

Referencias [ editar ]

Notas

  1. ↑ Sumahan Bandyopadhyay dice algo bastante similar: "Derivado de ban y charan, que significa vagabundos del bosque" o "pastores de ganado". [6]
  2. ↑ Una tanda se refiere a una caravana de bueyes, pero también se usó para describir un campamento Banjara. [dieciséis]
  3. ↑ La asociación de grupos errantes con la delincuencia no fue una noción colonial ni necesariamente una que surgió por primera vez durante la era británica en la India. Los británicos trataban a los vagabundos como criminales en su propio país. [30]
  4. ↑ Halbar señala algunos ejemplos de trabajos gubernamentales asumidos por Banjaras en Karnataka como maestros, agentes de policía y empleados, y que algunos otros podrían obtener trabajo en fábricas o tiendas, y muy ocasionalmente en la administración. [37]

Citas

  1. ^ Burman (2010) , págs. 13-14
  2. ↑ a b Naik (1983) , pág. 18
  3. ^ Burman (2010) , p. 15
  4. ^ Habib (1990) , págs. 374, 379
  5. ↑ a b c d Halbar (1986) , p. 14
  6. ↑ Bandyopadhyay (2019) , p. 399
  7. ↑ a b Habib (1990) , pág. 374
  8. ^ Naik (1983) , p. 17
  9. ^ Satya (1997) , págs. 317-318
  10. ^ Dr. Dhananjay Naik Mood y Dr. Surya Dhananjay, 'Gor Banjara - An Enduring Tribe', 2020, ISBN  978-93-5419-112-1 , p.1-2.
  11. ^ Habib (1990) , págs. 377-378
  12. ^ Satya 1997 , p. 317
  13. ↑ a b c Habib (1990) , pág. 373
  14. ↑ a b Satya (1997) , p. 316
  15. ↑ a b Prasad (1998) , págs. 337-338
  16. ^ Habib (1990) , págs. 374-375
  17. ^ Satya (1997) , p. 320
  18. ↑ a b Habib (1990) , pág. 378
  19. ^ Satya (1997) , p. 318
  20. ↑ a b Habib (1990) , pág. 377
  21. ↑ a b Satya (1997) , p. 315
  22. ^ Sinha (2008) , p. 12
  23. ^ Satya (1997) , págs. 314, 316
  24. ^ Satya (1997) , p. 314
  25. ↑ a b c Halbar , 1986 , págs. 17-18
  26. ^ Sinha (2008) , p. 9
  27. ^ Sinha (2008) , págs. 11-13
  28. ^ Satya (1997) , p. 319
  29. ^ Sinha (2008) , p. 5
  30. ^ Sinha (2008) , p. 6
  31. ^ Sinha (2008) , págs. 5, 9, 10
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Enlaces externos [ editar ]

  • "Banajara (una tribu minoritaria semi-nómada de Odisha)" (PDF) . Instituto de Investigación y Capacitación de Castas y Tribus Registradas . Consultado el 1 de julio de 2020 .