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La desconexión es la ruptura de todos los lazos entre un cienciólogo y un amigo, colega o miembro de la familia que se considera antagonista de la cienciología. La práctica de la desconexión es una forma de evitación . [1] [ página necesaria ] Entre los cienciólogos, la desconexión se considera un método importante para eliminar los obstáculos al crecimiento espiritual. En algunas circunstancias, la desconexión ha puesto fin a los matrimonios y ha separado a los niños de sus padres. [2] [3] [4] [5] [6] La Iglesia de Scientology ha negado repetidamente que exista tal política, [7] [8] [9]aunque en febrero de 2012 su sitio web reconocía la práctica y la describía como un derecho humano . [10] En los Estados Unidos, la Iglesia ha intentado argumentar en los tribunales que la desconexión es una práctica religiosa protegida constitucionalmente. Sin embargo, este argumento fue rechazado porque la presión ejercida sobre los cienciólogos individuales para que se desconecten significa que no es voluntario. [11]

Política

Los antagonistas de la Iglesia de la Cienciología son declarados por la Iglesia como personalidades antisociales , Posibles Fuentes de Problemas (PTS) o Personas Supresoras (SP). La Iglesia enseña que la asociación con estas personas impide el progreso de un miembro a lo largo del Puente hacia la Libertad Total . [ cita requerida ]

En Introducción a la ética de Scientology , L. Ronald Hubbard establece la doctrina de que al estar conectado con Personas Supresoras , un cienciólogo podría convertirse en una Fuente Potencial de Problemas (PTS):

Un cienciólogo puede convertirse en PTS por estar conectado con alguien que se opone a la cienciología o sus principios. Para resolver la condición de PTS, o MANEJA el antagonismo de la otra persona (como se describe en los materiales sobre el manejo de PTS) o, como último recurso cuando todos los intentos de manejar han fallado, se desconecta de la persona. Simplemente está ejerciendo su derecho a comunicarse o no comunicarse con una persona en particular. [12]

Hubbard definió el "manejo" como una acción para aliviar una situación hacia un individuo antagonista por medio de la comunicación, y la desconexión como una decisión de cortar la comunicación con otro individuo. [12] Hubbard también escribió que los Oficiales de Ética de Scientology deberían recomendar el manejo en lugar de la desconexión cuando el individuo antagonista es un pariente cercano. [13] También afirmó que el fracaso, o la negativa, a desconectarse de una Persona Supresora es un Acto Supresivo en sí mismo. [14] En un caso citado por el gobierno del Reino Unido, una niña de seis años fue declarada Supresiva por no desconectarse de su madre. [6] Sociólogo Roy Wallisinforma que los cienciólogos conectados a un supresor normalmente tendrían que manejar o desconectarse, aunque encontró algunas "Órdenes de ética" que ordenaban la desconexión incondicional. [1] [ página necesaria ]

De acuerdo con las declaraciones de la Iglesia, la desconexión se utiliza como "último recurso", solo para emplearse si las personas antagónicas a Scientology no cesan su antagonismo, incluso después de recibir "datos verdaderos" sobre Scientology, ya que se enseña que generalmente solo las personas con datos falsos son antagónicas a la Iglesia. [15]

Originalmente, la desconexión implicaba no solo poner fin a la comunicación con alguien, sino también declararla públicamente. [1] [ página necesaria ] [16] La publicación de Scientology El Auditor incluyó avisos de desconexión de los individuos nombrados. También era común que los cienciólogos enviaran cartas breves a la persona supresiva para advertirles que estaban desconectados. [1] [ página necesaria ] Roy Wallis entrevistó a varias personas que habían sido declaradas supresivas, algunas de las cuales habían recibido cientos de estas cartas. [1] :También se requirió que el cienciólogo tomara "cualquier acción civil requerida, como desautorización, separación o divorcio" para cortar el contacto con el supresor. [dieciséis]

La política se introdujo en 1965 en una carta de política escrita por Hubbard. [16] El "Código de Reforma" introducido por Hubbard en 1968 descontinuó el Juego Limpio y los Controles de Seguridad , y canceló la "desconexión como un alivio para aquellos que sufren de represión familiar". [17] Sin embargo, aunque las palabras "Juego limpio", "Desconexión" y "Control de seguridad" se suspendieron debido a que causaban malas relaciones públicas, las prácticas continuaron con etiquetas alternativas. [18] Cuando el gobierno de Nueva Zelanda estableció una Comisión de Investigación de Scientology, L. Ronald Hubbardles escribió diciendo que la desconexión había sido cancelada y que no había ninguna intención de recuperarla. La Comisión acogió con agrado la carta, pero señaló que Hubbard no prometió nunca volver a introducir la práctica de la desconexión. [19]

En su libro A Piece of Blue Sky , Jon Atack cita un documento interno con fecha de agosto de 1982 que, alega, reintrodujo la política de desconexión. [20] La creencia de que la desconexión se estaba utilizando de nuevo, y no como último recurso, llevó a un grupo de cienciólogos británicos a renunciar a la Iglesia en 1984, manteniendo su lealtad a las creencias de Scientology. [21] Su interpretación fue que las enseñanzas de L. Ronald Hubbard "fomentan la unidad de la familia" y, por lo tanto, que la política de desconexión era "una tergiversación o una mala aplicación". [22]

Ejemplos de aplicación

Los sesenta

En 1966, el periódico británico Daily Mail citó una carta de desconexión de la ciencióloga Karen Henslow a su madre:

Querida Madre, por la presente me desconecto de ti porque eres supresor para mí. Evalúas por mí, me invalidas, me interrumpes y me quitas todas mis ganancias. Y me estás destruyendo.

Yo [ilegible] desde este momento me considero desconectado de ti y no quiero volver a verte ni a saber de ti. A partir de ahora no existes en mi vida. [23]

Henslow, una mujer de treinta años que sufría de depresión maníaca , había sido miembro del personal de Scientology durante dos semanas cuando se desconectó. El mensaje iba acompañado de una segunda carta disculpándose por la primera y diciendo que había sido enviada sin su permiso. [24]

Raymond Buckingham, un cantante que dirigía una escuela de canto en Manhattan , fue reclutado en Scientology por uno de sus alumnos. Se le pidió que se desconectara de un socio comercial que había sido etiquetado como supresivo. Cuando habló públicamente en contra de la Cienciología, sus alumnos de Cienciología se desconectaron de él y se negaron a pagarle. Uno de ellos era un cantante famoso para el que había organizado una serie de actuaciones. [25]

Roy Wallis reprodujo una "Orden de desconexión" de 1965 que ordena a un cienciólogo desconectarse de las publicaciones de la Administración de Drogas y Alimentos . Dice: "La literatura de la FDA con la que entre en contacto no debe ser leída por él en absoluto". [1] : 147

La desconexión fue el tema de un caso judicial de 1970 en el que la Iglesia de la Cienciología intentó sin éxito demandar al diputado Geoffrey Johnson-Smith por comentarios negativos que había hecho en la televisión de la BBC . Para defender sus afirmaciones de que las familias estaban siendo enajenadas, presentó pruebas de casos específicos en los tribunales. El juez describió como "asombroso" que los cienciólogos no refutaran estas acusaciones. [26] [27]

En 1969, el gobierno de Nueva Zelanda estableció una investigación oficial en la Iglesia de Scientology. El siguiente Informe Dumbleton-Powles citaba una serie de cartas de desconexión y también reproducía algunas "Órdenes de ética" que identificaban a Personas Supresoras con las que "no se debía comunicar de ninguna manera". [19] La ciencióloga adolescente Erin O'Donnell le había escrito a su tía no ciencióloga: "Si intentas llamarme, no responderé, no leeré ningún correo que envíes y me niego a tener algo que ver contigo en de cualquier forma. Toda comunicación se corta por completo ". La Comisión concluyó que se había pedido a los cienciólogos que eligieran entre las relaciones familiares y la participación continua en Scientology. [19]

La investigación del gobierno del Reino Unido de 1971 sobre Scientology y el consiguiente Informe Foster reprodujeron una serie de "Órdenes de ética" internas. Uno de ellos, que data de noviembre de 1967, se refiere a un miembro que había solicitado un reembolso. Lo declara como una Persona Supresora y continúa, "Todas y cada una de las personas conectadas [con él] se declaran como posibles fuentes de problemas y no deben ser capacitadas o procesadas antes de que hayan presentado evidencia por escrito (...) de manejo o desconexión . " [28]

Joe Boyd , el gerente de Incredible String Band , fue cienciólogo durante un tiempo a principios de la década de 1970. Se fue cuando le dijeron que los amigos que eran hostiles a la Cienciología estaban interfiriendo con su progreso y que debía desvincularse de ellos. [29]

Cyril Vosper recibió una "Declaración de enemigo" en respuesta a sus violaciones de la "ética" de Scientology . Se reproduce en su libro The Mind Benders y dice: "Cualquiera que esté conectado con él no debe ser procesado ni entrenado hasta que se haya desconectado de él por escrito". [30]

Las décadas de 1980 y 1990

En 1982, David Mayo y otros ex ejecutivos de la Iglesia de Scientology fueron sometidos a un "Comité de Evidencia" interno por presuntas transgresiones. El comité emitió una orden permanente de Desconexión, prohibiendo a todos los demás cienciólogos tener contacto con el acusado. [31]

En A Piece of Blue Sky , Jon Atack describe que se le ordenó desconectarse de un amigo en 1983, poco después de que se reintrodujera la política. [18]

En su sentencia del Tribunal Superior de 1984, que consideró muchos aspectos de la Cienciología, el juez inglés Justice Latey escribió que "se han dado y probado en evidencia muchos ejemplos [de desconexión]". Como ejemplos, reprodujo dos cartas de desconexión. Uno está escrito por un cienciólogo a su prometida. En el otro, un hombre le escribe a su socio comercial y antiguo amigo: "Lo que estás haciendo ahora al ponerte en contra de la Iglesia no solo es muy represivo, sino que también te impide sobrevivir a ti, a tu familia y a cualquier grupo con el que estés asociado. " [32] [33]

Ese año, el Daily Mail mencionó más ejemplos de desconexión, incluido un niño de 13 años que se desconectó de su padre y una mujer que dijo que su prometido se vio obligado a abandonarla. El prometido en cuestión dijo que "fue una decisión personal" y se citó a un portavoz de la Iglesia de la Cienciología que niega que exista una política para dividir las relaciones. [9]

También en 1984, The Mail on Sunday entrevistó a Gulliver Smithers, un ex cienciólogo que había dejado la base del grupo en Saint Hill Manor cuando tenía 14 años. Smithers explicó que la desconexión era una parte cotidiana de la vida en Saint Hill, "Se habla de boca en boca cuando alguien es un paria. Simplemente lo ignoran y lo rechazan. Para eso nos educaron". [34]

En un largo caso judicial en la década de 1980, el ex miembro Lawrence Wollersheim argumentó con éxito que había sido obligado a desconectarse de su esposa, padres y otros miembros de la familia. Dado que la desconexión no fue voluntaria, no se consideró práctica religiosa protegida. [11]

En 1995, el periódico local del Reino Unido Kent Today habló con Pauline Day, cuya hija ciencióloga, Helen, le había enviado una carta de desconexión y luego abandonó todo contacto, incluso cambiando su número de teléfono. Una portavoz de la Iglesia de la Cienciología negó que esta decisión tuviera algo que ver con la Iglesia. [35] [36]

Siglo 21

Una investigación de Buffalo News en 2005 habló con las hermanas y el hermano de Fred Lennox, un cienciólogo que, según ellos, estaba siendo manipulado y explotado financieramente por el grupo. El periódico también citó una llamada "Orden de ética" interna que le indicaba "manejar o desconectarse" de su hermana Tanya debido a los comentarios anti-Scientology que ella había hecho en línea. El propio Lennox y los portavoces de la Iglesia de Scientology lo negaron. [37]

La ex ciencióloga Tory Christman le dijo a la revista Rolling Stone que su esposo y amigos cienciólogos se negaron a hablar con ella después de que ella dejó la Iglesia. [38]

En enero de 2008, Jenna Miscavige Hill , sobrina de David Miscavige , habló sobre el efecto de la política en su familia. Ella reveló que, una vez que sus padres dejaron la Iglesia mientras ella permanecía, se le prohibió contestar el teléfono en caso de que hablara con ellos y que sus padres solo le restablecieron el acceso ocasional a través de amenazas de acciones legales. [2] Otra segunda generación cienciólogo, Astra sentido de la orientación , dijo a ABC 's Nightline que había sido prohibido cualquier contacto con su padre una vez que salió de la Iglesia y ella seguía siendo un miembro. Ella usó su tiempo de lavado semanal para reunirse en secreto con él. [39]

Para hacer el documental de televisión Scientology and Me , el equipo de BBC Panorama habló con dos madres cuyas hijas se habían desconectado, una durante casi siete años. [4] Mike Henderson, un ex-cienciólogo, le dijo a Panorama que no había hablado con su padre durante su tiempo como miembro. Cuando Henderson dejó la Cienciología, restableció la comunicación con su padre, pero la mayoría del resto de la familia se desconectó de Henderson como resultado. [4]

El actor Jason Beghe ha alegado que después de dejar la Iglesia de la Cienciología en 2008, antiguos amigos que permanecieron en la Iglesia se desconectaron de él. [40]

En 2009, un hombre llamado Shane Clark estaba a punto de ser declarado supresor por ser empleado de Marc Headley, autor de Blown for Good: Behind the Iron Curtain of Scientology . Clark grabó en secreto una reunión entre él y el portavoz de Scientology, Tommy Davis, y su esposa Jessica Feshbach . En la cinta, se escucha a Davis no solo amenazando a Clark con una declaración de persona represiva, sino diciéndole que será objeto de desconexión. Clark fue declarado más tarde y su familia se desconectó de él. [41] A pesar de la evidencia directa de lo contrario, Davis negó la existencia de la política de desconexión en una entrevista televisiva en CNN . [7] Paul Haggis, un director de cine, cuestionó esto en su carta de renuncia de la Cienciología de 2009. Haggis escribió: "Todos sabemos que esta política existe", y dijo que a su esposa se le había ordenado desconectarse de sus padres ex cienciólogos, "aunque le causó un terrible dolor personal. Durante un año y medio, [ella] no habló con sus padres y tenían acceso limitado a su nieto. Fue un momento terrible ". [7] [8] En respuesta, Davis reiteró que no existe una política de desconexión de la Iglesia. [8]

Cuando la actriz Leah Remini abandonó públicamente la Iglesia en 2013, la hermana de Remini, Nicole, reveló que ella y el resto de la familia de Remini también lo hicieron para evitar ser divididos por la política de desconexión de la Iglesia. [42]

Comentarios de eruditos religiosos

El St. Petersburg Times consultó a tres eruditos religiosos sobre la desconexión en Scientology, dos de los cuales habían sido recomendados por la propia organización. [3] Uno, FK Flinn de la Universidad de Washington en St. Louis , dijo que evitar prácticas como la desconexión son comunes a las religiones jóvenes. Estableció paralelismos con la falta de comunión practicada por los testigos de Jehová .

Esta opinión no es compartida por todos los eruditos religiosos. J. Gordon Melton , del Instituto para el Estudio de la Religión Estadounidense, dijo que la desconexión va mucho más allá de las políticas de la mayoría de las religiones modernas. Newton Maloney, del Fuller Theological Seminary, también describió la política como "demasiado extrema". El informe de Buffalo News consultó a Stephen A. Kent de la Universidad de Alberta , quien dijo que la hostilidad hacia los críticos, incluida la propia familia del miembro, es una parte arraigada de la Ética de Scientology , según la cual la supervivencia de la Iglesia es de suma importancia. [37]

En la cultura popular

William S. Burroughs , quien incursionó brevemente en la Cienciología, escribió extensamente sobre ella a fines de la década de 1960, incorporando parte de su jerga en sus obras de ficción, además de ser autor de ensayos de no ficción al respecto. Utiliza el término "Desconectar" en un contexto cienciológico en Ali's Smile: Cienciología desnuda y otras obras. Al final, sin embargo, abandonó la Cienciología y la criticó públicamente en un editorial de Los Angeles Free Press en 1970. [43]

Ver también

  • Controversias de Scientology
  • Persona supresiva

Notas

  1. ↑ a b c d e f Wallis, Roy (1976). El camino hacia la libertad total: un análisis sociológico de Scientology . Londres: Heinemann Educational Books. ISBN 0-435-82916-5. OCLC  310565311 .
  2. ↑ a b Jacobsen, Jonny (28 de enero de 2008). "El líder de la sobrina de Scientology respalda la biografía de Cruise". Agence France-Presse .
  3. ↑ a b Robert Farley (24 de junio de 2006). "La no persona" . St. Petersburg Times . págs. 1A, 14A . Consultado el 25 de junio de 2006 .
  4. ^ a b c "Cienciología y yo: transcripción" . BBC News . 11 de mayo de 2007 . Consultado el 22 de diciembre de 2009 .
  5. ^ "El juez califica a la Cienciología como 'siniestro' como la madre recibe la custodia de los hijos". The Times . 24 de julio de 1987. Había muchas pruebas de cómo la Cienciología rompió matrimonios y alejó a los niños de sus padres.
  6. ^ a b "Los funcionarios del Reino Unido temían la 'maldad ' de la iglesia " . BBC News . BBC. 1 de junio de 2007 . Consultado el 22 de junio de 2009 .
  7. ↑ a b c Brooks, Xan (26 de octubre de 2009). "El cineasta Paul Haggis abandona la Cienciología sobre la postura de los derechos de los homosexuales" . The Guardian . Guardian News & Media . Consultado el 30 de noviembre de 2009 .
  8. ↑ a b c Adams, Guy (27 de octubre de 2009). "Director ganador del Oscar: por qué me voy de Scientology" . The Independent . Noticias y medios independientes . Consultado el 30 de noviembre de 2009 .
  9. ↑ a b Sheridan, Peter (11 de febrero de 1984). "Te desconectamos". Correo diario .
  10. ^ "¿Qué es la desconexión" explicación de la Iglesia de Scientology
  11. ^ a b Corte de apelaciones de California, segundo distrito, séptima división, Wollersheim v. Iglesia de Scientology de California, Civ. Núm. B023193 Cal. Súper. (1986)
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  13. ^ Hubbard, L. Ron (2007). Introducción a la Ética de Scientology (ed. En español latinoamericano) . Publicaciones puente. pag. 208. ISBN 978-1-4031-4684-7.
  14. ^ Hubbard, L. Ron (2007). Introducción a la Ética de Scientology (ed. En español latinoamericano) . Publicaciones puente. pag. 209. ISBN 978-1-4031-4684-7.
  15. ^ Iglesia de Scientology ¿Qué es la desconexión? (copia de archive.org del sitio web recuperado el 16 de mayo de 2008)
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  20. ^ Directiva de política de Scientology 28 "Acto supresivo - Tratar con una persona supresora declarada" 13 de agosto de 82. citado en Atack (1990), p. 35
  21. ^ "Oferta de compra para el cuartel general de la secta: las facciones anuncian planes para luchar contra las 'desconexiones ' ". Mensajero de East Grinstead . 16 de febrero de 1984.
  22. ^ "Secta fila sobre la política: los miembros renuncian en protesta de 'Desconexión'". Mensajero de East Grinstead . 9 de febrero de 1984.
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enlaces externos

  • Scientologyhandbook.org sobre el manejo de PTS
  • Scientologytoday.org: "¿Qué es la desconexión?"
  • "¿Qué es 'desconexión'? El presidente de la Iglesia de Scientology responde a sus preguntas" . faq.scientology.org . Consultado el 5 de junio de 2008 .
  • Artículos sobre desconexión
  • La desconexión duele : una colección de entrevistas con personas que han experimentado la desconexión
  • Desconexión de Scientology : escaneos de letras de desconexión
  • Señor, Phil (2019). Sistema legal de Scientology . Revista de religión de Marburgo. SSRN  3232113 .