El demonio maligno , también conocido como demonio de Descartes, demonio malicioso [ 1] y genio maligno , [2] es un concepto epistemológico que ocupa un lugar destacado en la filosofía cartesiana . En la primera de sus Meditaciones sobre la primera filosofía de 1641 , Descartes imagina que un demonio maligno, de "máximo poder y astucia ha empleado todas sus energías para engañarme". Se imagina que este demonio maligno presenta una ilusión completa de un mundo externo, de modo que Descartes puede decir: "Pensaré que el cielo, el aire, la tierra, los colores, las formas, los sonidos y todas las cosas externas son meras ilusiones de sueños". que ha ideado para engañar mi juicio. Me consideraré como si no tuviera manos, ni ojos, ni carne, ni sangre, ni sentidos, sino que creyera falsamente que tengo todas estas cosas".
Algunos eruditos cartesianos opinan que el demonio también es omnipotente y, por lo tanto, capaz de alterar las matemáticas y los fundamentos de la lógica, aunque la omnipotencia del demonio maligno sería contraria a la hipótesis de Descartes, ya que reprendió las acusaciones de que el demonio maligno tiene omnipotencia. [3] [4]
Antes de las Meditaciones propiamente dichas, Descartes da una sinopsis de cada Meditación y dice de la Meditación Uno que "se proporcionan razones que nos dan motivos posibles para dudar de todas las cosas, especialmente de las cosas materiales" y que si bien la utilidad de una duda tan extensa puede no ser inmediatamente aparente, "su mayor beneficio radica en
Descartes ofrece algunas razones estándar para dudar de la fiabilidad de los sentidos que culminan en el argumento del sueño y luego las amplía con el argumento del Dios engañoso. Descartes se refiere a "la opinión de larga data de que hay un Dios omnipotente que me hizo el tipo de criatura que soy" y sugiere que este Dios puede haber "provocado que no haya tierra, ni cielo, ni cosa extensa, sin forma, sin tamaño, sin lugar, y al mismo tiempo asegurando que todas estas cosas me parezcan existir tal como lo hacen ahora". Además, este Dios puede haber "provocado que yo también me equivoque cada vez que sumo dos y tres o cuento los lados de un cuadrado, o en alguna cosa aún más simple, si eso es imaginable".
Después del argumento del Dios engañoso, Descartes concluye que está "obligado a admitir que no hay ninguna de mis creencias anteriores sobre la que no pueda plantearse una duda". [ cita requerida ]
Aunque Descartes ha proporcionado argumentos para dudar de todas sus creencias anteriores, señala que "mis opiniones habituales siguen volviendo". Es para tratar con este problema que Descartes decide que debe hacer algo más que reconocer que las creencias están abiertas a la duda y debe engañarse a sí mismo, "pretendiendo por un tiempo que estas opiniones anteriores son totalmente falsas e imaginarias" y que hará esto "hasta que el peso de la opinión preconcebida se equilibre y la influencia distorsionadora del hábito ya no impida que mi juicio perciba correctamente las cosas".