La tradición y ceremonia de Fiji es una forma de vida viva que ha permanecido intacta durante milenios, evolucionando a medida que la nación de Fiji se ha modernizado con el tiempo, con diversas influencias externas de los vecinos del Pacífico y la sociedad europea y asiática. El término fiyiano en este artículo se refiere a "indígenas fiyianos" o "I Taukei" [1]ya que el término fiyiano generalmente incluye a todos los ciudadanos de Fiyi. Este artículo es una descripción general de varios aspectos de la tradición, la estructura social y la ceremonia de Fiji, gran parte de la tradición de Bauan Fijian. Hay variaciones de una provincia a otra. Muchas complejidades sociales dependen de la posición social heredada de uno y de la ocasión a la que uno se enfrenta: cada uno tendrá una etiqueta social particular. Los términos fiyianos de este artículo suelen ser del dialecto bauan.
Estructura social
Tradicionalmente, cada aldeano de Fiji nace en un determinado rol en la unidad familiar o Tokatoka. Varios jefes de familia administrarán y dirigirán la unidad familiar dentro de la comunidad del pueblo. Cada jefe de la aldea, a su vez, dirigirá a la gente para que cumpla con su papel ante los Vanua.
Cada aldea tendrá varias unidades familiares / Tokatoka [2] que forman parte de un clan o Mataqali. [2] Varios Mataqali formarán la tribu más grande o Yavusa. [2] [3] Varios Yavusa pertenecerán a una determinada masa de tierra y, por lo tanto, comprenderán la Vanua [2] (confederación de Yavusa) [3] La Dra. Asesela Ravuvu (1983, p. 76) describe a los Vanua como:
El alma viviente o manifestación humana del medio ambiente físico al que los miembros han afirmado que les pertenece y al que también pertenecen. La tierra es la entidad física o geográfica de la gente, de la que depende su supervivencia ... como grupo. La tierra es, por tanto, una extensión del yo. Asimismo, el pueblo es una extensión de la tierra. La tierra se vuelve sin vida e inútil sin la gente, y de la misma manera la gente está indefensa e insegura sin tierra para prosperar.
El Vanua está encabezado por un Turaga i taukei, [4] el jefe más destacado de la familia más destacada. Para explicarlo con más detalle, un Vanua es el grupo colectivo más grande de personas asociadas con un territorio o área de tierra en particular. Un Vanua es divisible en un grupo de Yavusa / tribus: un Yavusa es un grupo de Mataqali [4] / clanes: un Mataqali es un grupo de Tokatoka [4] / unidades familiares. Dentro de los Mataqali que componen un Yavusa, un Mataqali será predominante y encabezará a Yavusa en su conjunto. De manera similar, un Tokatoka encabezará ese Mataqali y un miembro de ese Tokatoka será el Jefe Mayor / Turaga i Taukei de ese Vanua.
Matanitu [2] [4] es una confederación de Vanua, [3] no a través de lazos ancestrales o tradicionales, sino más bien por alianzas formadas políticamente o en la guerra y / o unidas por una necesidad común.
La fiesta y el club
Dentro del sistema de creencias Fijian Bauan, todos los fiyianos pertenecen a una de las dos categorías siguientes que indicarán su posición y función en la comunidad:
- 2. Liga-ni-Wau (mano del club) [5] (7) - 3 Bati (por ejemplo, Tora); 2 Matai (por ejemplo, matavule); 2 posiciones Dau (por ejemplo, Tunidau).
Las dos categorías se dividen a su vez en subcategorías que se indican con un número. Está la Liga ni Magiti, que es de categoría uno y se indica con el número 8 (Walu), que luego tiene dos subcategorías; primeros 3, que es Turaga en general, que contiene el Ratu y el Adi (realeza de Fiji). Estos se consideran líderes y administradores natos. Luego, en segundo lugar, la subcategoría 5 de la Categoría 1 son los Bete: sacerdotes o heraldos; estos tradicionalmente son los voceros, concejales, consejeros del país y los espiritistas.
La categoría 2, Liga ni Wau, se indica con el número 7 (Vitu). Liga ni Wau tiene tres subcategorías. Primero están los 3, los Bati, tradicionalmente Guerreros, son los que apuestan por la guerra, los guardianes de la paz y los instrumentos de disciplina en nombre de los Turaga. Luego está la subcategoría 2: Matai - un término general para personas hábiles (por ejemplo, carpinteros, artesanos, constructores de casas o canoas). La última subcategoría, 2 Dau, es el término general para un experto de algún tipo (por ejemplo, dau-ni-vucu [Poeta], dau-ni-yau [tesorero]). Se dice socialmente, "Ke na Dau qori" , que significa "Él es el experto".
Términos de relación dentro de la sociedad de Fiji
Una primera pregunta generalmente en Fiji es "¿De dónde eres?" para que la gente pueda determinar qué relación tienen contigo y cómo interactuarán contigo. Hay varios términos de relación en Fiji. Éstas incluyen:
"Tauvu". Tau (amigo); Vu (espíritu); teniendo el mismo Vu, root o fundador. Basil Thomson (1908: 113) sugiere que “los grupos de Fiji que son tauvu o kalou-vata, es decir, adoradores del mismo dios, tienen un origen común”. A los tauvu se les permite el derecho recíproco de tomar los bienes de los demás y bromear groseramente entre ellos, aunque esto no se usa tierra adentro en Viti-Levu. Las siguientes son algunas agrupaciones de Tauvu:
- Lomaloma y Moturiki también a la aldea de Yadrana en la isla de Lakeba y también a la isla de Moala
- Lomaiviti y Cakaudrove
- Cakaudrove y Bua
- Lakeba y Noco
- Lau y Rewa
- Cakaudrove y Tailevu
- Ra / Nadroga / Kadavu / Ba
- Macuata / Naitasiri
- Serua / Kadavu
- Nadroga / Kadavu
- Nadi / Kadavu
- Isla Ono-I-Lau / Bau
- Ono, Kadavu / Ono-I-Lau
- Ono-I-Lau / Oneata
Otros terminos
"Tako-Lavo". Esta relación se relaciona con la gente de Colo de Inland Viti Levu, por ejemplo, Serua, áreas de Namosi . El significado de Tako-Lavo es la relación Padre {Tako} Hijo {Lavo}. "Kaivata" o "Kai" se pueden utilizar generalmente en todos los ámbitos para todos los fiyianos, si se identifican dentro de la misma provincia. "Kai-noqu" puede usarse cuando un fiyiano generalmente se dirige a otro fiyiano que comparten la misma sangre en algún lugar de su linaje.
El término "Vasu" en Fiji se refiere a los vínculos maternos de un individuo con una aldea, Matagali, etc. Si un niño es de una mujer de rango, es un Vasu Levu de esa zona en particular. Si tanto la madre como el padre son fiyianos, él / ella es un Vasu I Taukei . Si tanto la madre como el padre son fiyianos y ambos tienen un rango de jefe muy superior en las áreas respectivas, entonces la conexión Vasu del niño se conoce como Turaga na Vasu . Los matrimonios mixtos a través de Vasu se utilizaron para expandir reinos y unir a viejos enemigos o fortalecer los lazos familiares. [6] [7]
Un ejemplo
Si un fiyiano fuera Kai Rewa y Vasu i Lau (paternamente del distrito de Rewa de la provincia de Rewa y materna de Lakeba, Lau), entonces se consideraría de Rewa, que es de la confederación Burebasaga y Lakeba de la provincia de Lau, que es de la confederación Tovata. Con respecto a su lado matrilineal, siendo el de Lakeba, provincia de Lau de Tovata , se aplica lo siguiente:
Si se pusiera del lado de su padre y reconociera puramente su linaje de Rewa Tikina, provincia de Rewa, de la confederación Burebasaga, se aplicaría lo siguiente:
Diría "Naita" a los de Tailevu y Yasayasa Vakara y "Tauvu" a los del grupo Lau.
Relaciones dentro de la familia de Fiji
Existe una gran complejidad de interacción social entre familias y tribus cercanas, entre hermanos y hermanas, primos, tíos y similares. El concepto fiyiano de "familia" no se alinea con la noción occidental de familia normativa. Los miembros de la familia extendida adoptarán roles y títulos de tutor directo. La cultura iTaukei (indígenas fiyianos) no se basa en el linaje biológico, sino en el vínculo de un niño con un antepasado espiritual. Esto ha demostrado ser un obstáculo cuando se intenta aplicar la cultura occidental en un paisaje de Fiji, como el uso de un sistema de justicia penal predominantemente occidental. [8]
Megan Lee, en su artículo La vida en una aldea de Fiji, mientras estudia la estructura social y la organización de la aldea de Naivuvuni, afirma: “El sistema de parentesco es un aspecto esencial de la vida de Fiji. Las formas en que las personas interactúan entre sí se basan en cómo se relacionan entre sí dentro de la unidad familiar. Las relaciones de respeto y evitación son fundamentales para el sistema de parentesco. El respeto se basa en tres conceptos principales: edad, sexo y distancia social. Cuanto mayor es una persona, más respeto inspira, independientemente de su sexo o rango social. La cantidad de respeto mostrado también depende de la cantidad de distancia social entre las personas. Las personas que interactúan entre sí de forma regular tienden a ser más relajadas y menos estrictas sobre las relaciones de respeto adecuadas. Las personas que no se ven con tanta frecuencia y están menos familiarizadas entre sí siguen las reglas esperadas de forma más estricta ".
Los siguientes términos (con variación entre provincias) se utilizan entre familiares cercanos:
El término "Yaca" se usa para referirse al "tocayo" de uno cuando un niño en memoria de un familiar que ha fallecido. Los niños también reciben el nombre de un pariente vivo. El término se usa aún más libremente hoy en día entre amigos si comparten el mismo nombre, aunque esto no se usa en su contexto correcto.
Anne E. Becker en su libro Body, Self, and Society: the view from Fiji escribe:
En el caso de que no se pueda conjurar una relación de parentesco de la reunión, las partes respectivas invocarán una de las muchas otras relaciones que las asocian de alguna manera para los casos en que pueden ser homónimos mutuos (Yaca) o sus respectivos espíritus ancestrales regionales (Vu). han sido amigos, así que por silogismo son Tauvu y se llaman Tau.
El término "Tavale" es utilizado por aquellos que son primos cruzados, por ejemplo, el hijo o la hija de la hermana del padre o el hermano de la madre.
Megan Lee en su artículo "La vida en una aldea de Fiji", en el capítulo 2, Estructura social y organización de la aldea de Naivuvuni, escribe:
Tradicionalmente, era de este grupo de familiares que un hombre elegía a su esposa, aunque hoy en día no se suele seguir esta práctica. Los primos cruzados masculinos y femeninos se conocen como tavale. Los hombres también se refieren a las primas cruzadas como tavale y las mujeres llaman a los hombres por el mismo nombre en lugar de usar su nombre real. Una mujer se refiere a otra prima cruzada como "dauve", o cuñada, porque el hermano de una prima cruzada podría convertirse en marido. De manera similar, una mujer se refiere a la esposa de su primo cruzado masculino como "karua", que significa segunda esposa, porque si ella muriera, un primo cruzado podría convertirse en su nueva esposa. Los primos cruzados también tienen la responsabilidad de enterrarse unos a otros cuando mueren.
También William Halse Rivers en su libro The History of Melanesian Society afirma:
En Fiji, el término de la gente de la costa está determinado por su matrimonio entre primos cruzados, a saber, Tavale, davola y dauve, pero entre la gente de la montaña hay otros términos que incluyen daku, vitabui, vaidakavi, veilavi y vikila, aunque Tavale de la costa. personas se utiliza con frecuencia.
"Tata, Nana, Nei" y "Momo". Los padres de primos cruzados reciben el mismo trato que los padres biológicos, la hermana menor de la madre de un niño se conoce como nana Lailai o madre pequeña. Si es mayor que la propia madre del niño, entonces se la conoce como Nana levu o madre mayor. Asimismo, los hermanos del padre del niño se llaman Tata Lailai y Tata Levu según la antigüedad.
La hermana del padre de un niño se conoce como Nei o tía, mientras que el hermano de la madre de un niño se conoce como Momo. La relación con los padres de los primos cruzados es relajada, aunque se tiene en cuenta que se debe mostrar respeto a Momo y Nei porque son mayores.
Los anteriores son solo ejemplos simples y existen más complejidades.
Ceremonias de Fiji
Las interacciones sociales de Fiji están llenas de ceremonias de diversos grados. Dependiendo de la ocasión y la situación, tres ceremonias clave, que están de acuerdo con otras culturas, son: nacimiento, muerte y matrimonio.
Nacimientos
Tradicionalmente, los cumpleaños no se celebraban en la sociedad de Fiji. Sin embargo, hay cumpleaños de algunas personas que tienen un significado especial. Por ejemplo, ambos lados de la familia suelen celebrar el primer cumpleaños del primogénito. El lado del padre traerá colchonetas sobre las que se sienta el niño durante la fiesta y celebración, y luego el lado de la madre las retira y las distribuye entre ellos. La atención se centra, inusualmente, en los diferentes grupos y no en el individuo.
Compromiso
Un compromiso formal ( ai lakovi ) implica la presentación de una tabua (diente de ballena) de un hombre a una mujer.
Matrimonios
Los matrimonios concertados rara vez se practican en la Fiji moderna. Sin embargo, tradicionalmente, los padres del hombre y los miembros superiores de su Mataqali arreglaban el matrimonio y se basaba en la relación que se crearía entre dos clanes. Rara vez se trataba de los propios individuos.
El Dr. Asesela Ravuvu afirma en su libro The Fiji Way of Life (1983, p. 45):
"El matrimonio no era sólo una unión de dos personas, también era el 'matrimonio' de los dos grupos, que de ese modo se relacionaban social y económicamente entre sí".
Megan Lee escribe en su artículo "La vida en una aldea de Fiji":
La mujer y el hombre se utilizaron como herramientas para fomentar las relaciones sociales entre los dos grupos. Era poco común que un hombre y una mujer se casaran de dos grupos que no tenían ninguna relación social o económica previa. El matrimonio se usaba a menudo para reforzar un vínculo entre dos grupos que habían estado unidos por un matrimonio hace varias generaciones.
La fuga se ha vuelto más común, pero causa tensión entre la esposa y sus suegros. Si esto sucede, se debe realizar la siguiente ceremonia llamada Bulubulu (que significa "enterrar"). Esto reconcilia a las dos familias, ya que se considera que el marido cometió una especie de robo. Es costoso realizar bulubulu y generalmente no se hace hasta algunos años después del matrimonio. La esposa no puede regresar a su aldea hasta que se realice.
Si se sigue todo el protocolo, se realiza el Tevutevu. Involucra a ambos lados de la familia, en la que entregan a la pareja colchonetas y otros artículos prácticos del hogar para que puedan comenzar su nuevo hogar. Si bien todavía son parte de un clan más grande, esto simboliza que ahora son una familia separada e independiente.
Fallecidos
Cuando ocurre una muerte, los clanes relacionados y la familia se reúnen en una reunión religiosa y social para compartir su dolor y reafirmar las conexiones entre ellos.
La muerte tiene el "Reguregu", que es el período previo al entierro, donde todos los amigos y familiares extensos vienen a presentar sus respetos. La etiqueta de presentación utiliza Mats, Yaqona y Tabua y varía de una provincia a otra. Después de varios días de esto, se lleva a cabo el entierro real y se colocan tapetes y masi sobre la tumba. La muerte se conmemora en la ceremonia del entierro y nuevamente en la cuarta y décima noche a partir de entonces. Cien días después de la muerte, se levanta el duelo y los diversos tabúes, o en Fijian Tabu , se eliminan de los miembros de la familia en lo que se llama la ceremonia Vakataraisulu . Luego se cementa el sitio de la tumba. Un año después se lleva a cabo una ceremonia adicional. Cada una de las reuniones mencionadas anteriormente incluye la unión de los lados de la madre y del padre.
Estas ceremonias no son tan estrictas hoy como en tiempos pasados. Cada provincia sigue un patrón similar pero con variaciones específicas.
Artículos ceremoniales y etiqueta.
Los elementos que se compartirán generalmente en todo el grupo de Fiji en la ceremonia y las interacciones sociales son Yaqona, Tabua, Mats, Masi, los siguientes discutirán esto con más detalle.
Yaqona
Yaqona es un primo de la planta de pimiento. La raíz y el tallo se lavan y se secan completamente, luego se machacan hasta obtener un polvo que se mezcla con agua y se filtra a través de una tela de seda. Antes de la introducción de la seda se usaban cañas especiales.
Yaqona es una parte central y antigua de la ceremonia de Fiji. Mientras que Yaqona fue una vez para uso exclusivo de sacerdotes (Bete), jefes y ancianos, ahora es consumido por todos. A continuación se describe una ceremonia Yaqona a la manera de Bauan ( Bau : una isla y aldea prominente de la Confederación Kubuna en la provincia de Tailevu).
El yaqona se consume sentado sobre una estera Pandanus rectangular. En un extremo hay una Tanoa (cuenco para mezclar de madera o arcilla). El área frontal tiene Magimagi (cuerda de fibra de coco) y conchas de cauri unidas al Magimagi. Esta cuerda se tiende hacia el jefe, mientras que junto al jefe estarán su portavoz y otros hombres mayores. Detrás del Tanoa generalmente habrá tres personas: una mezclando y dos para servir y recolectar agua según sea necesario.
Una vez que la persona que mezcla tiene todo lo que necesita frente a él, se sentará con las piernas cruzadas y en posición vertical, tocará el Tanoa y dirá: "Qai vakarau pierde Saka Na Yaqona vaka Turaga" (Mezclaré respetuosamente el Yaqona para el Jefe). Después de mezclar, toma el cuenco de cáscara de coco y lo llena con Yaqona. Lo levanta en alto y luego deja que el Yaqona regrese al Tanoa para que el heraldo del Jefe pueda ver al Yaqona. El heraldo, al verlo demasiado sosoko (fuerte) exclamará “Wai” . Al escuchar esto, la batidora agregará más agua y repetirá la misma acción hasta que escuche al heraldo decir "Wai donu" . Entonces sabe que el Yaqona es una buena mezcla y está listo para ser servido. Junta las manos y rodea la Tanoa con las manos, diciendo: "Qai darama saka tu na Yaqona Vakaturaga" (Con respeto, los jefes Yaqona está listo para beber). Luego ahueca sus manos, aplaude tres veces y comienza a servir el Yaqona en un Bilo (taza de cáscara de coco). Esto luego será llevado cuidadosamente al jefe en su bilo personal (todos los demás beberán de la misma copa). El jefe recibirá el bilo de Yaqona ahuecando sus manos y aplaudiendo con un sonido profundo y digno. Luego tomará su bilo y beberá. Mientras está bebiendo todos aplaudirán en tiempo lento, y cuando termine el heraldo exclamará “Maca” y todos aplaudirán tres veces. Lo mismo se repetirá para el heraldo, pero todos aplaudirán solo dos veces cuando haya terminado. Durante un tiempo se repetirá este proceso, luego, una vez que lo considere oportuno, el heraldo le indicará al mezclador que abra la bebida del Yaqona a todos. Toca ambos lados del Tanoa y dice "Taki vakavo Na Yaqona vaka Turaga" (Ahora todos pueden beber de los jefes Yaqona) y luego aplaudirá dos veces. A continuación, todos podrán beber, siguiendo el orden de antigüedad. Si alguien llega en medio de la bebida, debe traer una pequeña ofrenda (sevusevu) de Kava / Yaqona como señal de respeto. Se anunciará a sí mismo con un saludo respetuoso y luego los miembros mayores que beben lo invitarán a unirse. Dirá algunas palabras de respeto cuando coloque su Yaqona en el tapete antes que los demás. Luego, un miembro de la fiesta de beber, generalmente el heraldo, tocará el Yaqona y dirá algunas palabras que terminan con "Tarai Saka tu na sevusevu Levu" como una aceptación de la muestra de respeto (Sevusevu) y la sesión de bebida continuará junto con la narración de muchas historias. Una vez que el Tanoa esté vacío y el heraldo considere oportuno terminar la sesión de bebida y no volver a mezclar, hará una señal al mezclador, quien luego dirá: "Qai maca saka tu na Yaqona Vakaturaga" (respetuosamente a todos ustedes, el principalmente Yaqona está terminado).
Entre las reuniones familiares y de amigos, esta etiqueta se sigue de manera más flexible y el dialecto y la etiqueta social pueden variar de un lugar a otro.
Tabua
La Tabua es un diente de ballena y es un obsequio valioso en las presentaciones ceremoniales, [9] cuanto mayor es el número de dientes presentados, mayor es el obsequio. Es importante que el presentador siempre reste importancia a la ofrenda, pero los que reciben siempre hablarán sobre la ofrenda: si es pequeña dirán que es grande, el punto es elocuencia y humildad.
Alfombrillas
Las esteras son generalmente rectangulares y varían en diseño entre provincias. Están hechos de la planta Pandanus, una planta de marisma de agua salada que también se encuentra en todo el Pacífico y el sudeste asiático. Las hojas se hierven, se machacan con un pesado mazo de madera y luego se secan y se enrollan en manojos. Luego se tejen en esteras de diferentes diseños. Los colores son normalmente beige terroso y negro o marrón con tintes del mangle, aunque ahora se utilizan algunos materiales modernos como hilo de colores para hacer bordes con volantes. El intercambio de tapetes ha sido una práctica común en todas las formas de ceremonia de Fiji desde la antigüedad.
Masi está hecho de la corteza de la morera. La capa exterior se separa del núcleo del tallo y la corteza exterior oscura se raspa. Las tiras de fibra se colocan sobre un yunque de madera a modo de taburete bajo, o sobre cualquier superficie plana y dura, y la fibra se golpea con palos de madera, batiéndola y doblándola repetidamente hasta casi medio metro de ancho. Luego, las piezas se superponen y se golpean en las juntas para formar piezas más grandes. La tela resultante se seca al sol.
Los tintes, generalmente variaciones de marrones terrosos y negros, se obtienen de la savia del mangle, arcilla terracota y hollín especialmente preparado. Masi también se puede fumar sobre un fuego de caña de azúcar para producir el masi kuvui de color tostado. Los diseños varían de una provincia a otra. Los diseños más famosos e intrincados son de la isla de Vatulele. El grupo Lau también es conocido por su artesanía y, en particular, por el arte de hacer finas Masi. El masi blanco más fino considerado originario de Tonga. El Masi se puede utilizar como pieza decorativa permanente en una casa o como pieza decorativa temporal en diversas ceremonias.
Uno de los usos de Masi es envolver al bebé recién nacido recogido del hospital, mientras que en el otro extremo del ciclo de vida decora la habitación donde yace el cuerpo antes del entierro. También cubre el ataúd y se extiende sobre la tumba.
Otros elementos
Si bien Tabua, Yaqona y Mats son elementos cruciales en ceremonias y reuniones sociales, se incluyen muchos otros elementos, como varios cultivos de raíces y ahora harina, pan, alimentos enlatados, queroseno, jabones y similares para áreas rurales y distantes. Estos ayudan a satisfacer las necesidades físicas, mientras que Tabua y Yaqona son elementos de respeto y tienen un significado espiritual.
Ver también
Notas al pie
- ^ Marshall David Sahlins, Disculpas a Tucídides , p. 230.
- ↑ a b c d e Harry Goulbourne, Raza y etnia , p. 26.
- ^ a b c R. MW Dixon, Una gramática de Boumaa Fijian , págs. 1-3.
- ↑ a b c d Martha Kaplan, "Pueblo en guerra de la tierra", en Ni Cargo ni Cult , p. 25.
- ↑ a b Marshall David Sahlins, Islas de la historia , p. 87.
- ^ Matanitu, Capítulo 1, p. 36.
- ^ Fiji y los fiyianos , capítulo 2, págs. 34, 35.
- ^ "Whitehead, John y Roffee, James. Abuso sexual infantil en Fiji: autoridad, factores de riesgo y respuestas [en línea]. Problemas actuales en la justicia penal, Vol. 27, Nº 3, marzo de 2016: [323] -334" .
- ^ Karen J. Brison, Nuestra riqueza es amarnos unos a otros: uno mismo y la sociedad en Fiji , p. 37; Lea también el capítulo "Definiendo la comunidad a través de la ceremonia".
Referencias
- Marshall Sahlins, Islas de la Historia , University of Chicago Press, 1987, pág. 87. Detalles en los términos Liga ni Magiti y Liga ni Wau, entre otros detalles sobre la estructura social de Fiji.
- The Journal of General Psychology , por Edward Bradford Titchener , colaborador Edward Bradford Titchner, Carl Allanmore Murchison, Journal Press, 1928. Detalles sobre el término Tauvu y la relación entre tribus.
- Oceanía , Consejo Nacional de Investigación de Australia, Universidad de Sydney, 1930. Detalles sobre el Yavusa y su composición.
- Etnología , Universidad de Pittsburgh, 1962, págs. 353-58. Detalles sobre Yavusa y Matagali.
- Martha Kaplan, Ni carga ni culto: política ritual y la imaginación colonial en Fiji , Universidad de Duke. Detalles sobre la estructura social y la jerarquía de Fiji.
- Asesela Ravuvu, A., El estilo de vida de Fiji. Suva, Fiji: Universidad del Pacífico Sur, 1983.
- Hombre , Real Instituto Antropológico, 1901, pág. 223. Detalles sobre Tako Lavo, relación padre-hijo entre tribus. También se hace referencia en Oceanía , Australian National Research Council, University of Sydney, 1930, p. 194.
- William Halse Rivers Rivers, La historia de la sociedad melanesia , 2000, págs. 183—85. Detalles sobre las relaciones entre primos cruzados y los términos utilizados.
- Anne E. Becker, Cuerpo, yo y sociedad: la vista desde Fiji , 1995, p. 23. Detalles de varios términos y relaciones de parentesco y tribus cruzadas.
- Chris Gosden, Jon G. Hather, La prehistoria de la comida: Apetitos de cambio , págs. 272—75 . Detalles de Matagali, yavusa y Matanitu.
- Maryon Macdonald, Género, bebida y drogas , págs . 153—56 . Detalles sobre Yaqona su historia reciente su uso ceremonial y social.
- Tim Bayliss-Smith, Brian Robson, David Ley, Derek Gregory (eds), Islands, Islanders and the World: The Colonial and Post-Colonial Experience of Eastern Fiji , págs. 47-51 . Detalles sobre Matanitu, Yavusa y otros aspectos de la estructura social de Fiji.
- Karen J. Brison, Nuestra riqueza es amarnos unos a otros: uno mismo y la sociedad en Fiji . Detalles sobre la Tabua y su papel y valor en la presentación tradicional.
- Nicholas Thomas, Objetos entrelazados: intercambio, cultura material y colonialismo en el Pacífico , p. 67. Detalles sobre artículos ceremoniales y su valor e importancia en la ceremonia.
Traducciones y transliteraciones
- Albert James Schütz, Dígalo en fiyiano, una introducción entretenida al idioma de Fiji , 1972.
- Paul Geraghty, Lonely Planet Fijian Phrasebook , 1994, 182 págs.
- Rusiate T. Komaitai, Albert J. Schütz, Colaborador Rusiate T Komaitai, Fijian hablado: Un curso intensivo en Bauan Fijian, con notas gramaticales y glosario , 1971, University of Hawaii Press, Lengua extranjera / Diccionarios / Libros de frases, ISBN 0-87022-746-7 .
Otras lecturas
- Asesela Ravuvu, The Fijian Ethos , Instituto de Estudios del Pacífico, Universidad del Pacífico Sur, 1987. Aquí está la vista de un fragmento de búsqueda del libro Fijian Ethos .
- Nayacakalou, RR, Tradición y cambio en el pueblo de Fiji . Suva, Fiji: Asociación de Ciencias Sociales del Pacífico Sur. 1978.
- Unaisi Nabobo-baba, Saber y aprender: un enfoque indígena de Fiji , Publicaciones de IPS, Universidad del Pacífico Sur, 2006. ISBN 978-982-02-0379-2 . Referencia general a la cultura tradicional de Fiji, términos y significados e historia con un estudio sobre la gente de Vugalei en Viti Levu en la confederación Kubuna.
enlaces externos
- Etnografía de Megan Lee con detalles de la estructura social de Fiji .
- Etnografía de Megan Lee con detalles de la jerarquía social y los términos de parentesco del contenido de Fiji
- Definiciones de algunos términos de la jerarquía social de Fiji .
- Detalles sobre Fiji Masi y cómo se fabrica y utiliza.
- Sitio web del Ministerio de Asuntos de Fiji con algunas imágenes de una ceremonia tradicional Yaqona