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La antigua armadura ateniense del siglo VI a. C. llamada greba cubría la rodilla y la parte inferior de la pierna de un ciudadano soldado. La armadura de un hoplita significaba el estatus social de su dueño, así como su servicio a la comunidad. (Snodgrass 1967 (1999), 58–59)

La historia de la ciudadanía describe la relación cambiante entre un individuo y el estado, comúnmente conocida como ciudadanía . La ciudadanía generalmente se identifica no como un aspecto de la civilización oriental sino de la civilización occidental . [1] Existe una opinión generalizada de que la ciudadanía en la antigüedad era una relación más simple que las formas modernas de ciudadanía, aunque esta opinión ha sido cuestionada. [2]

Si bien hay desacuerdo sobre cuándo comenzó la relación de ciudadanía, muchos pensadores señalan las primeras ciudades-estado de la antigua Grecia , posiblemente como una reacción al miedo a la esclavitud , aunque otros lo ven principalmente como un fenómeno moderno que se remonta a unos pocos cientos. años. En la época romana , la ciudadanía comenzó a tomar más el carácter de una relación basada en la ley, con menos participación política que en la antigua Grecia pero con una esfera cada vez más amplia de quién era considerado ciudadano. En la Edad Media en Europa, la ciudadanía se identificaba principalmente con la vida comercial y secular en las ciudades en crecimiento, y llegó a ser vista como pertenencia a estados-nación emergentes.. En las democracias modernas, la ciudadanía tiene sentidos contrastantes, incluida una visión liberal-individualista que enfatiza las necesidades y derechos y protecciones legales para seres políticos esencialmente pasivos, y una visión cívico-republicana que enfatiza la participación política y ve la ciudadanía como una relación activa con privilegios y obligaciones específicos.

Si bien la ciudadanía ha variado considerablemente a lo largo de la historia, existen algunos elementos comunes de la ciudadanía a lo largo del tiempo. Los lazos de ciudadanía se extienden más allá de los lazos de parentesco básico para unir a personas de diferentes antecedentes genéticos, es decir, la ciudadanía es más que un clan o una red de parentesco extendido. Por lo general, describe la relación entre una persona y una entidad política general, como una ciudad-estado o una nación, y significa pertenencia a ese organismo. A menudo se basa en, o es una función de, alguna forma de servicio militar o expectativa de servicio militar futuro. Generalmente se caracteriza por alguna forma de participación política., aunque el alcance de dicha participación puede variar considerablemente desde deberes mínimos como votar hasta el servicio activo en el gobierno. Y la ciudadanía, a lo largo de la historia, a menudo se ha visto como un estado ideal, estrechamente aliado con la libertad , un estatus importante con aspectos legales que incluyen derechos , y en ocasiones se ha visto como un conjunto de derechos o un derecho a tener derechos . [3] Por último, la ciudadanía casi siempre ha tenido un elemento de exclusión, en el sentido de que la ciudadanía deriva significado, en parte, al excluir a los no ciudadanos de los derechos y privilegios básicos.

Resumen [ editar ]

Sentidos contrastantes de ciudadanía desde la antigüedad hasta nuestros días, según Peter Zarrow. [4]

Si bien una definición general de ciudadanía es la pertenencia a una sociedad o grupo político, la ciudadanía como concepto es difícil de definir. Los pensadores que se remontan a Aristóteles se dieron cuenta de que no había una definición acordada de ciudadanía. [5] : p.17 Y los pensadores modernos también coinciden en que la historia de la ciudadanía es compleja y no predomina una definición única. [6] Es difícil aislar lo que significa ciudadanía sin hacer referencia a otros términos como nacionalismo , sociedad civil y democracia . [4]Según una opinión, la ciudadanía como tema de estudio está experimentando una transformación, con un mayor interés mientras el significado del término sigue cambiando. [7] Existe el acuerdo de que la ciudadanía es específica de una cultura: es una función de cada cultura política. Además, cómo se ve y se entiende la ciudadanía depende del punto de vista de la persona que toma la determinación, de modo que una persona de origen de clase alta tendrá una noción de ciudadanía diferente a la de una persona de clase baja.. La relación de ciudadanía no ha sido una relación fija o estática, sino que cambia constantemente dentro de cada sociedad, y que, según un punto de vista, la ciudadanía podría "realmente haber funcionado" sólo en períodos seleccionados durante ciertas épocas, como cuando el político ateniense Solón hizo reformas en el estado ateniense temprano. [5] La historia de la ciudadanía a veces se ha presentado como un marcado contraste entre la ciudadanía antigua y la época post-medieval. [2] Una opinión es que la ciudadanía debe estudiarse como una progresión larga y directa a lo largo de la civilización occidental , comenzando por la Antigua Grecia.o quizás antes, extendiéndose hasta el presente; por ejemplo, el pensador Feliks Gross examinó la ciudadanía como la "historia de la continuación de una sola institución". [8] Otros puntos de vista cuestionan si la ciudadanía puede ser examinada como un proceso lineal, creciendo con el tiempo, generalmente para mejor, y ven el enfoque de progresión lineal como una simplificación excesiva que posiblemente lleve a conclusiones incorrectas. [6] Según este punto de vista, la ciudadanía no debe considerarse como una "realización progresiva de los significados centrales que se construyen por definición en la ciudadanía". [6]Otra advertencia, ofrecida por algunos pensadores, es evitar juzgar la ciudadanía de una época en términos de los estándares de otra época; De acuerdo con esta visión, la ciudadanía debe entenderse examinándola en el contexto de una ciudad-estado o nación, [8] y tratando de entenderla como la entendieron las personas de estas sociedades. El surgimiento de la ciudadanía se ha estudiado como un aspecto del desarrollo del derecho .

Concepciones antiguas [ editar ]

Pueblo judío en el mundo antiguo [ editar ]

Los israelitas conservaron su identidad como pueblo a pesar de estar esclavizados por civilizaciones vecinas, y este sentido de identidad étnica se ha relacionado con el desarrollo de la ciudadanía.

Una opinión es que el comienzo de la ciudadanía se remonta a los antiguos israelitas. [9] Estas personas desarrollaron una comprensión de sí mismas como un pueblo distinto y único, diferente de los egipcios o babilonios. Tenían una historia escrita, un lenguaje común y una religión de una sola deidad que a veces se describe como monoteísmo ético . [9] Si bien la mayoría de los pueblos desarrollaron una identidad flexible ligada a una ubicación geográfica específica, el pueblo judío mantuvo su identidad común a pesar de haber sido trasladado físicamente a diferentes tierras, como cuando estuvieron cautivos como esclavos en el antiguo Egipto o Babilonia. El pacto judíoha sido descrito como un acuerdo vinculante no solo con unas pocas personas o líderes tribales, sino entre toda la nación de Israel, incluidos hombres, mujeres y niños, con la deidad judía Yahweh . [9] Los judíos, al igual que otros grupos tribales, no se veían a sí mismos como ciudadanos per se, pero formaban un fuerte vínculo con su propio grupo, de modo que las personas de diferentes etnias eran consideradas como parte de un "grupo externo". [10] Esto contrasta con la comprensión moderna de la ciudadanía como una forma de aceptar a personas de diferentes razas y etnias bajo el paraguas de ser ciudadanos de una nación. [10]

Grecia antigua [ editar ]

Ciudadanía polis [ editar ]

Existe un acuerdo más generalizado de que las primeras instancias reales de ciudadanía comenzaron en la antigua Grecia . Y si bien hubo precursores de la relación en las sociedades antes de esa fecha, emergió en una forma fácilmente discernible en las ciudades-estado griegas que comenzaron a salpicar las orillas del Mar Egeo , el Mar Negro , el Mar Adriático y quizás en otros lugares alrededor del Mediterráneo. alrededor del siglo VIII a. C. La distinción de hoy en día a veces denominada distinción de consentimiento versus descendencia , es decir, ciudadanía por elección versus ciudadanía por derecho de nacimiento , se remonta a la antigua Grecia. [7] Y pensadores comoJGA Pocock ha sugerido que el ideal moderno de ciudadanía fue articulado por primera vez por los antiguos atenienses y romanos, aunque sugirió que la "transmisión" del sentido de ciudadanía durante dos milenios era esencialmente un mito que envolvía la civilización occidental. [11] [12] Un escritor sugiere que a pesar de la larga historia de China , nunca hubo una entidad política dentro de China similar a la polis griega . [4]

Para los antiguos, la ciudadanía era un vínculo entre una persona y la ciudad-estado. Antes de la época griega, una persona estaba generalmente conectada a una tribu o grupo de parentesco, como una familia extensa , pero la ciudadanía agregaba una capa a estos vínculos: un vínculo de no parentesco entre la persona y el estado. [13] : p.152 El historiador Geoffrey Hosking en su curso de 2005 Modern Scholar sugirió que la ciudadanía en la antigua Grecia surgió de una apreciación de la importancia de la libertad . [9] Hosking explicó:

Se puede argumentar que este crecimiento de la esclavitud fue lo que hizo que los griegos fueran particularmente conscientes del valor de la libertad. Después de todo, cualquier agricultor griego podría endeudarse y, por lo tanto, convertirse en esclavo, en casi cualquier momento ... Cuando los griegos lucharon juntos, lucharon para evitar ser esclavizados por la guerra, para evitar ser derrotados por aquellos que podrían tomar a la esclavitud. Y también organizaron sus instituciones políticas para seguir siendo hombres libres.

-  Geoffrey Hosking, 2005 [9]
Esclavos trabajando en una mina. El sustento proporcionado por los esclavos significaba que los ciudadanos tenían tiempo libre para participar en la política.
Geoffrey Hosking sugiere que el miedo a ser esclavizado fue una fuerza motivadora central para el desarrollo del sentido griego de ciudadanía. Escultura: una mujer griega atendida por un niño esclavo.

El sentido griego de la polis, en el que prevalecían la ciudadanía y el imperio de la ley, fue una ventaja estratégica importante para los griegos durante sus guerras con Persia . [14]

La polis se basaba en nomos, el imperio de la ley, lo que significaba que ningún hombre, sin importar quién fuera, era dueño, y todos los hombres estaban sujetos a las mismas reglas. Cualquier líder que se pusiera por encima de la ley era considerado un tirano, un tirano. También se basaba en la noción de ciudadanía, la idea de que todo hombre nacido de la sangre de la comunidad tiene una parte en el poder y la responsabilidad. Esta noción de que ... la forma correcta de vivir para nosotros es como ciudadanos en comunidades bajo el imperio de la ley ... es una idea originada por los griegos y legada por ellos como su mayor contribución al resto de la humanidad y la historia. Significaba que los griegos estaban dispuestos a vivir, luchar y morir por sus poleis ...

-  Robert L. Dise, Jr., 2009 [14]

Los griegos podían ver los beneficios de tener esclavos, ya que su trabajo les permitía a los dueños de esclavos tener un tiempo libre sustancial, lo que les permitía participar en la vida pública. [9] Si bien los griegos estaban dispersos en muchas ciudades-estado separadas, tenían muchas cosas en común además de ideas compartidas sobre la ciudadanía: el mundo comercial mediterráneo, los lazos de parentesco , el idioma griego común, una hostilidad compartida hacia los llamados pueblos bárbaros o de habla no griega, creencia en la presciencia del oráculo de Delfos , y más tarde en los primeros Juegos Olímpicos, que implicaban competencias atléticas generalmente pacíficas entre ciudades-estado. [9]Las ciudades-estado a menudo se peleaban entre sí; una opinión era que las guerras regulares eran necesarias para perpetuar la ciudadanía, ya que los bienes incautados y los esclavos ayudaron a enriquecer la ciudad-estado, y que un largo período de paz significaba la ruina de la ciudadanía. [15]

Un aspecto importante de la ciudadanía polis fue la exclusividad. Polis significaba tanto la asamblea política como toda la sociedad. [16] La desigualdad de estatus fue ampliamente aceptada. Los ciudadanos tenían un estatus más alto que los no ciudadanos, como mujeres, esclavos o bárbaros . [7] [17] Por ejemplo, se creía que las mujeres eran irracionales e incapaces de participar en la política, aunque algunos escritores, sobre todo Platón, no estuvo de acuerdo. Los métodos utilizados para determinar si alguien puede ser ciudadano o no pueden basarse en la riqueza, identificada por la cantidad de impuestos que paga uno, o la participación política, o la herencia si ambos padres son ciudadanos de la polis. La primera forma de ciudadanía se basó en la forma en que vivía la gente en la época griega antigua , en comunidades orgánicas de pequeña escala de la polis. La ciudadanía no se consideraba una actividad separada de la vida privada de la persona individual, en el sentido de que no existía una distinción entre la vida pública y la privada . Las obligaciones de la ciudadanía estaban profundamente conectadas con la vida cotidiana en la polis.

La falange de estilo griego requería una estrecha cohesión, ya que el escudo de cada soldado protegía al soldado a su izquierda. Muchos pensadores relacionan la falange con el desarrollo de la ciudadanía.

El sentido griego de ciudadanía puede haber surgido de una necesidad militar, ya que una formación militar clave exigía cohesión y compromiso por parte de cada soldado en particular. La formación de falange tenía soldados hoplitas alineados hombro con hombro en una "masa compacta" con el escudo de cada soldado protegiendo al soldado a su izquierda. [9] Si un solo luchador no lograba mantener su posición, entonces toda la formación podría desmoronarse. En general, los soldados individuales estaban protegidos siempre que toda la masa permaneciera unida. [9] Esta técnica requería un gran número de soldados, a veces involucrando a la mayoría de la población masculina adulta de una ciudad-estado, quienes suministraban armas por su cuenta. [9]La idea de la ciudadanía, entonces, era que si cada hombre tenía algo que decir sobre si toda la ciudad-estado debía luchar contra un adversario, y si cada hombre estaba sujeto a la voluntad del grupo, entonces la lealtad en el campo de batalla era mucho más probable. [9] La participación política se vinculó así con la eficacia militar. Además, las ciudades-estado griegas fueron los primeros casos en que las funciones judiciales se separaron de las funciones legislativas en los tribunales de justicia. [9] Los ciudadanos seleccionados sirvieron como jurados, y a menudo se les pagaba una modesta suma por sus servicios. [9]Los griegos a menudo despreciaban a los gobiernos tiránicos. En un arreglo tiránico, no había posibilidad de ciudadanía ya que la vida política estaba totalmente diseñada para beneficiar al gobernante. [5]

Ciudadanía espartana [ editar ]

La cultura de la antigua Esparta valoraba el ejercicio físico, a menudo desnudo, y el entrenamiento de los jóvenes se describía como "ferozmente feroz".

Varios pensadores sugieren que la antigua Esparta , no Atenas , fue la creadora del concepto de ciudadanía. [5] La ciudadanía espartana se basaba en el principio de igualdad entre una élite militar gobernante llamada Spartiates . [5] [9] Eran "ciudadanos espartanos", hombres que se graduaron de un riguroso régimen de entrenamiento militar y a los 30 años recibieron una asignación de tierra llamada kleros, aunque tuvieron que seguir pagando cuotas para pagar la comida y la bebida. fue requerido para mantener la ciudadanía. [18] En el enfoque espartano de la guerra de falanges, virtudes como el coraje y la lealtadse enfatizaron particularmente en relación con otras ciudades-estado griegas. [5] : p.10 Cada ciudadano espartano poseía al menos una porción mínima de la tierra pública que era suficiente para proporcionar alimentos a una familia, aunque el tamaño de estas parcelas variaba. [5] Los ciudadanos espartanos dependían del trabajo de esclavos capturados llamados ilotas para hacer el trabajo diario de la agricultura y el mantenimiento, mientras que los hombres espartanos se sometían a un riguroso régimen militar y, en cierto sentido, era el trabajo de los ilotas lo que permitía a los espartanos participar en un amplio entrenamiento militar y ciudadanía. [18] La ciudadanía se consideró incompatible con el trabajo manual. [5] Los ciudadanos comían juntos en un "lío comunal".[9] [18] Fueron "alimentados con frugalidad, ferozmente disciplinados y mantenidos en constante entrenamiento a través de juegos marciales y ejercicios comunitarios", según Hosking. [9] De jóvenes, sirvieron en el ejército. Se consideraba virtuoso participar en el gobierno cuando los hombres crecían. [5] Se requirió participación; no comparecer podría implicar la pérdida de la ciudadanía. [5] : p.11 Pero el filósofo Aristóteles vio el modelo espartano de ciudadanía como "artificial y tenso", según un relato. [5] : 12 Mientras que se esperaba que los espartanos aprendieran música y poesía, se desalentó el estudio serio. [9] El historiador Ian Worthington describió un "espejismo espartano" en el sentido de que la mística sobre la invencibilidad militar tendía a oscurecer las debilidades dentro del sistema espartano, particularmente su dependencia de los ilotas. [18] En contraste con las mujeres atenienses, las mujeres espartanas podían poseer propiedades y poseían en un momento hasta el 40% de la tierra según Aristóteles, y tenían mayor independencia y derechos, aunque su tarea principal no era gobernar los hogares o participar en la gobernanza, sino más bien para producir bebés fuertes y saludables. [19]

Ciudadanía ateniense [ editar ]

En un libro titulado Constitución de los atenienses , escrito en 350 a. C., el antiguo filósofo griego Aristóteles sugirió que los antiguos griegos pensaban que ser ciudadano era un estado natural, según JGA Pocock . [5] Era una noción elitista , según Peter Riesenberg, en la que las comunidades de pequeña escala tenían ideas generalmente similares sobre cómo la gente debería comportarse en la sociedad y qué constituía una conducta apropiada. [5] Geoffrey Hosking describió una posible lógica ateniense que conduce a la democracia participativa :

Si tienes muchos soldados de medios bastante modestos y quieres que participen con entusiasmo en la guerra, entonces tienes que tener un sistema político y económico que no permita que muchos de ellos se endeuden. porque la deuda significa en última instancia esclavitud y los esclavos no pueden luchar en el ejército. Y necesita un sistema político que les dé voz en los asuntos que conciernen a sus vidas.

-  Geoffrey Hosking, 2005 [9]

Como consecuencia, la constitución aristocrática ateniense original se volvió gradualmente más inapropiada y dio paso a un arreglo más inclusivo. [9] A principios del siglo 6 aC, el reformador Solon sustituyó a la constitución draconiana con la Constitución de Solón . Solón canceló todas las deudas territoriales existentes y permitió a los varones atenienses libres participar en la asamblea o ecclesia . [9] Además, animó a los artesanos extranjeros, especialmente expertos en alfarería, a trasladarse a Atenas y les ofreció la ciudadanía por naturalización como incentivo. [20]

Solón esperaba que los aristocráticos atenienses siguieran dirigiendo los asuntos, pero, sin embargo, los ciudadanos tenían una "voz política en la Asamblea". [20]

La concepción ateniense de ciudadanía reflejaba el deseo de libertad en sí. Foto: Partenón.

Los reformadores posteriores llevaron a Atenas aún más hacia la democracia directa . El reformador griego Clístenes en 508 a. C. rediseñó la sociedad ateniense de organizaciones basadas en agrupaciones de estilo familiar, o fratrías , a estructuras mixtas más grandes que combinaban personas de diferentes tipos de áreas geográficas (áreas costeras y ciudades, tierras del interior y llanuras) en el Mismo grupo. [9] [21] Clístenes abolió las tribus al "redistribuir su identidad tan radicalmente" para que dejaran de existir. [9] El resultado fue que granjeros, marineros y pastores de ovejas se unieron en la misma unidad política, reduciendo de hecho los lazos de parentesco como base para la ciudadanía. [22] En este sentido, la ciudadanía ateniense se extendió más allá de los lazos básicos como los lazos de familia, ascendencia, religión, raza o pertenencia a una tribu, y alcanzó la idea de un estado cívico multiétnico construido sobre principios democráticos.

Clístenes llevó la democracia a las masas de una manera que Solón no lo hizo. ... Clístenes les dio a estas mismas personas la oportunidad de participar en un sistema político en el que todos los ciudadanos, nobles y no nobles, eran en teoría iguales y, independientemente de dónde vivieran en Ática, podían participar en alguna forma de administración estatal. .

-  Ian Worthington, 2009 [20]

Según Feliks Gross, tal arreglo puede tener éxito si personas de diferentes orígenes pueden formar asociaciones constructivas. [8] La práctica ateniense del ostracismo , en la que los ciudadanos podían votar de forma anónima para que un conciudadano fuera expulsado de Atenas durante un máximo de diez años, se consideraba una forma de eliminar de forma preventiva una posible amenaza para el estado, sin tener que hacerlo. pasar por procedimientos legales. [9] Estaba destinado a promover la armonía interna.

La ciudadanía ateniense se basaba en las obligaciones de los ciudadanos hacia la comunidad más que en los derechos otorgados a sus miembros. Esto no fue un problema porque la gente tenía una fuerte afinidad con la polis; su destino personal y el destino de toda la comunidad estaban estrechamente vinculados. Además, los ciudadanos de la polis vieron las obligaciones con la comunidad como una oportunidad para ser virtuosos. Fue una fuente de honor y respeto. [9] Según una opinión, la ciudadanía era "su propio amo". [2] El pueblo era soberano ; no había soberanía fuera del pueblo mismo. [2]En Atenas, los ciudadanos eran gobernantes y gobernados. Además, se rotaron importantes cargos políticos y judiciales para ampliar la participación y prevenir la corrupción, y todos los ciudadanos tenían derecho a voz y voto en la asamblea política. Pocock explicó:

... lo que hace que el ciudadano sea el orden más alto de ser es su capacidad para gobernar, y se sigue que gobernar sobre uno igual es posible sólo cuando uno igual gobierna sobre uno. Por tanto, el ciudadano gobierna y se gobierna; los ciudadanos se unen en la toma de decisiones donde cada decisor respeta la autoridad de los demás, y todos se unen para obedecer las decisiones (ahora conocidas como "leyes") que han tomado.

-  JGA Pocock [17]

La concepción ateniense era que "leyes que deberían regir a todos", en el sentido de igualdad ante la ley o el término griego isonomia . [9] Los ciudadanos tenían ciertos derechos y deberes : los derechos incluían la oportunidad de hablar y votar en la asamblea común, [2] presentarse a cargos públicos, servir como jurados, estar protegidos por la ley, poseer tierras y participar en el culto público; Los deberes incluían la obligación de obedecer la ley y de servir en las fuerzas armadas, lo que podría ser "costoso" en términos de comprar o fabricar costosos equipos de guerra o de arriesgar la propia vida, según Hosking. [9]

Este equilibrio de participación, obligaciones y derechos constituía la esencia de la ciudadanía, junto con el sentimiento de que existía un interés común que imponía sus obligaciones a todos.

-  Geoffrey Hosking, 2005 [9]

Hosking notó que la ciudadanía estaba "distribuida de manera relativamente estrecha" y excluía a todas las mujeres, a todos los menores, a todos los esclavos, a todos los inmigrantes y a la mayoría de los colonos, es decir, los ciudadanos que dejaron su ciudad para comenzar otra usualmente perdieron sus derechos de su ciudad-estado de origen. . [9] Muchos historiadores sintieron que esta exclusividad era una debilidad en la sociedad ateniense, según Hosking, pero señaló que tal vez había 50.000 ciudadanos atenienses en general, y que como mucho, una décima parte de ellos alguna vez participó en una asamblea real en cualquier momento. tiempo. [9] Hosking argumentó que si la ciudadanía se hubiera extendido más ampliamente, habría dañado la solidaridad. [9] Pocock expresa un sentimiento similar y señaló que la ciudadanía requiere una cierta distancia del trabajo diario de la vida diaria.[23] Los varones griegos resolvieron este problema hasta cierto punto con el sometimiento de las mujeres, así como con la institución de la esclavitud que liberó sus horarios para que pudieran participar en la asamblea. Pocock preguntó: para que ocurriera la ciudadanía, ¿era necesario evitar que las personas libres se "involucraran demasiado en el mundo de las cosas"? [23] O, ¿podría extenderse la ciudadanía a las personas de la clase trabajadora y, de ser así, qué significa esto para la naturaleza de la ciudadanía misma? [23]

Platón sobre la ciudadanía [ editar ]

El filósofo Platón concibió una clase guerrera similar a la concepción espartana en el sentido de que estas personas no se dedicaban a la agricultura, los negocios o la artesanía, sino que su principal deber era prepararse para la guerra: entrenar, ejercitar, entrenar, ejercitar, constantemente. . [5] : pp.14-15 [24] Como la práctica espartana, la comunidad idealizada de Platón era una de ciudadanos que mantenían comidas comunes para construir lazos comunes. [5] : 14-15 El estatus de ciudadanía, en la visión ideal de Platón, fue heredado. Había cuatro clases separadas. [5] : págs . 14-15 Se imponían sanciones por no votar. [5] : pág.15Una parte clave de la ciudadanía era obedecer la ley y ser "deferente al sistema social y político" y tener autocontrol interno. [5] : 15

Aristóteles sobre la ciudadanía [ editar ]

Escribiendo una generación después de Platón, y en contraste con su maestro, a Aristóteles no le gustó el enfoque de Esparta orientado a las comunas. [5] : p.16 Sintió que el sistema de asignación de tierras de Esparta, así como las comidas comunales, llevaron a un mundo en el que ricos y pobres estaban polarizados. [5] : 16 Reconoció las diferencias en los patrones de ciudadanía basados ​​en la edad: los jóvenes eran ciudadanos "subdesarrollados", mientras que los ancianos eran ciudadanos "jubilados". [5] : p.17 Y señaló que era difícil clasificar el estado de ciudadanía de algunas personas, como los extranjeros residentes que aún tenían acceso a los tribunales o los ciudadanos que habían perdido su derecho a la ciudadanía. [5] : 17

Aún así, la concepción de ciudadanía de Aristóteles era que era un papel garantizado legalmente en la creación y gestión del gobierno. [13] : p.151 Reflejaba la división del trabajo que él creía que era algo bueno; la ciudadanía, en su opinión, era un papel dominante en la sociedad con los ciudadanos gobernando sobre los no ciudadanos. Al mismo tiempo, no podría haber una barrera permanente entre los gobernantes y los gobernados, según la concepción de Aristóteles, y si existiera tal barrera, la ciudadanía no podría existir. [13] : 151 El sentido de ciudadanía de Aristóteles dependía de una "separación rigurosa de lo público de lo privado, de polis de oikos , de personas y acciones de cosas"que permitía a las personas interactuar políticamente con iguales. [17] Para ser verdaderamente humano, uno tenía que ser un ciudadano activo de la comunidad:

¡No participar en el funcionamiento de los asuntos de la comunidad es ser una bestia o un dios!

-  Aristóteles [5] : p.17 [25]

En opinión de Aristóteles, "el hombre es un animal político". [5] : p.17 Los hombres aislados no eran verdaderamente libres, en su opinión. [5] : 17 [25] Una bestia era como un animal sin autocontrol sobre las pasiones e incapaz de coordinarse con otras bestias, por lo que no podía ser ciudadano. [5] : 17 [25] Y un dios era tan poderoso e inmortal que no necesitaba la ayuda de otros. [5] : p.17 [25] En la concepción de Aristóteles, la ciudadanía era posible generalmente en una pequeña ciudad-estado ya que requería la participación directa en los asuntos públicos [5] : p.18con personas que conocen "el carácter de los demás". [5] : p.18 [26] Lo que importaba, según la interpretación de Pocock de Aristóteles, era que los ciudadanos tuvieran la libertad de participar en las discusiones políticas si así lo deseaban. [23] Y la ciudadanía no era simplemente un medio para ser libre, sino que era la libertad misma, un valioso escape del mundo natal de los oikos al mundo político de la polis . [23] [4] [27] Significaba participar activamente en la vida cívica, lo que significa que todos los hombres gobiernan y son gobernados alternativamente. [5] : p.18 [7] [13] : 151 [28]Y los ciudadanos eran quienes compartían el cargo deliberativo y judicial, y en ese sentido, alcanzaron la condición de ciudadanía. [5] : 18 [29] Lo que hacen los ciudadanos debe beneficiar no solo a un segmento de la sociedad, sino a los intereses de todos. [5] : 18 A diferencia de Platón, Aristóteles creía que las mujeres eran incapaces de obtener la ciudadanía porque no se adaptaba a su naturaleza. [5] : 128En la concepción de Aristóteles, los humanos están destinados "por naturaleza" a vivir en una asociación política y tomar turnos cortos para gobernar, inclusive, participando en la toma de decisiones legislativas, judiciales y ejecutivas. Pero el sentido de "inclusión" de Aristóteles se limitaba a los varones griegos adultos nacidos en la política: las mujeres, los niños, los esclavos y los extranjeros (es decir, los extranjeros residentes) estaban generalmente excluidos de la participación política.

Concepciones romanas [ editar ]

Diferencias con Grecia [ editar ]

Durante la República Romana , los soldados del ejército se reunieron en una asamblea democrática llamada Asamblea Centuriada que se reunió con fines legislativos, electorales y militares. Pero la participación de la mayoría de los ciudadanos romanos en la política disminuyó a medida que Roma crecía.

La ciudadanía romana era similar al modelo griego, pero difería de manera sustancial. Geoffrey Hosking argumentó que las ideas griegas de ciudadanía en la ciudad-estado, como los principios de igualdad ante la ley , la participación cívica en el gobierno y las nociones de que "ningún ciudadano debería tener demasiado poder durante demasiado tiempo", se llevaron a el mundo romano. [30] Pero a diferencia de las ciudades-estado griegas que esclavizaron a los pueblos capturados después de una guerra, Roma ofreció términos relativamente generosos a sus cautivos, incluidas oportunidades para que los cautivos tuvieran una "segunda categoría de ciudadanía romana". [30] Los pueblos conquistados no podían votar en la asamblea romana, pero tenían la protección total de la ley, podían hacer contratos económicos y casarse con ciudadanos romanos. [30]Se mezclan con los romanos en una cultura a veces descrito como Romanitas -ceremonies, baños públicos, juegos, y una cultura común ayudó a unir diversos grupos dentro del imperio. [30]

Una opinión era que el sentido griego de ciudadanía era una "emancipación del mundo de las cosas" en la que los ciudadanos actuaban esencialmente sobre otros ciudadanos; las cosas materiales se dejaron atrás en el mundo doméstico privado de los oikos . [31] Pero la sensibilidad romana tuvo en cuenta en mayor medida que los ciudadanos podían actuar tanto sobre las cosas materiales como sobre otros ciudadanos, en el sentido de comprar o vender propiedades, posesiones, títulos, bienes. En consecuencia, los ciudadanos a menudo se encuentran con otros ciudadanos sobre la base del comercio que a menudo requiere regulación. Introdujo un nuevo nivel de complejidad con respecto al concepto de ciudadanía. Pocock explicó:

La persona fue definida y representada a través de sus acciones sobre las cosas; con el paso del tiempo, el término propiedad pasó a significar, en primer lugar, la característica definitoria de un ser humano o de otro ser; segundo, la relación que una persona tenía con una cosa; y tercero, la cosa definida como posesión de alguna persona.

-  JGA Pocock , 1988 [32]

Preocupaciones de la clase [ editar ]

Otra desviación del modelo griego fue que el gobierno romano enfrentó a los intereses patricios de la clase alta con los grupos de trabajo de orden inferior conocidos como la clase plebeya en un arreglo dinámico, [30] a veces descrito como un "tira y afloja tenso "entre la dignidad del gran hombre y la libertad del pequeño. [2] A través del descontento de los trabajadores, la plebe amenazó con establecer una ciudad rival a Roma, y ​​mediante negociaciones alrededor del 494 a. C., ganó el derecho a que sus intereses estuvieran representados en el gobierno por oficiales conocidos como tribunos . [30] La República Romana , según Hosking, trató de encontrar un equilibrio entre las clases altas y bajas.[30] Y escritores como Burchell han argumentado que la ciudadanía significaba cosas diferentes según la clase social a la que uno pertenecía: para los hombres de la clase alta, la ciudadanía era una oportunidad activa para influir en la vida pública; para los hombres de clase baja, se trataba de un respeto por los "derechos privados" o ius privatum . [2] [33]

Una relación legal [ editar ]

San Pablo declaró que era ciudadano romano y, por tanto, merecía ser tratado con equidad ante la ley.

Pocock explicó que un ciudadano llegó a ser entendido como una persona "libre de actuar por ley, libre de pedir y esperar la protección de la ley, un ciudadano de tal o cual comunidad legal, de tal o cual posición legal en esa comunidad". [34] Un ejemplo fue San Pablo que exigió un trato justo después de su arresto al afirmar ser ciudadano romano. [34] [35] Muchos pensadores, incluido Pocock, sugirieron que la concepción romana de ciudadanía tenía un mayor énfasis que la griega de que era una relación legal con el estado, [5] descrita como el "escudo legal y político de una persona libre ". [8] Y se creía que la ciudadanía tenía un "carácter cosmopolita". [4] [7][36] La ciudadanía significaba tener derechos a tener posesiones, inmunidades, expectativas, que estaban "disponibles en muchos tipos y grados, disponibles o no disponibles para muchos tipos de personas por muchas razones". [34] Los ciudadanos podían "demandar y ser demandados en determinados tribunales". [34] Y la ley, en sí misma, era una especie de vínculo que unía a las personas, en el sentido de que era el resultado de decisiones pasadas de la asamblea, de modo que ciudadanía pasó a significar "pertenencia a una comunidad de derecho común o común". [37] Según Pocock, el énfasis romano en la ley cambió la naturaleza de la ciudadanía: era más impersonal, universal, multiforme, con diferentes grados y aplicaciones. [37]Incluía muchos tipos diferentes de ciudadanía: a veces ciudadanía municipal, a veces ciudadanía de todo el imperio. [37]

Las Doce Tablas inscribieron la ley en piedra y protegieron la ciudadanía, ya que la ley era claramente visible para que todos la vieran.

La ley continuó avanzando como tema bajo los romanos. Los romanos desarrollaron la ley en una especie de ciencia conocida como jurisprudencia . La ley ayudó a proteger a los ciudadanos:

El colegio de sacerdotes acordó tener leyes básicas inscritas en doce tablas de piedra expuestas en el foro para que todos las vieran ... Inscribir estas cosas en tablas de piedra era muy importante porque significaba, en primer lugar, que la ley era estable y permanente; igual para todos, y no podía ser alterado por el capricho de los poderosos. Y en segundo lugar, se conoció públicamente; no era secreto; cualquiera puede consultarlo en cualquier momento.

-  Geoffrey Hosking, 2005 [30]

Los especialistas en derecho encontraron formas de adaptar las leyes fijas, y hacer que el common law o jus gentium , funcionara en armonía con el derecho natural o ius naturale , que son reglas comunes a todas las cosas. [30] La propiedad estaba protegida por la ley y servía como protección de las personas contra el poder del estado. Además, a diferencia del modelo griego, en el que las leyes se elaboraban principalmente en asamblea, el derecho romano a menudo se determinaba en otros lugares además de los organismos gubernamentales oficiales. Las reglas podían originarse a través de fallos judiciales, mirando a fallos judiciales anteriores, mediante decretos soberanos, y el efecto fue que el poder de la asamblea se volvió cada vez más marginado. [38]

Expansión de ciudadanía [ editar ]

En el Imperio Romano , la ciudadanía de la polis se expandió de las comunidades a pequeña escala a todo el imperio. En los primeros años de la República Romana , la ciudadanía era una relación preciada que no se extendió ampliamente. Los romanos se dieron cuenta de que otorgar la ciudadanía a personas de todo el imperio legitimaba el dominio romano sobre las áreas conquistadas. A medida que pasaban los siglos, la ciudadanía ya no era un estado de agencia política, sino que se había reducido a una salvaguardia judicial y la expresión del estado y la ley. [39] La concepción romana de ciudadanía era relativamente más compleja y matizada que la concepción ateniense anterior, y por lo general no implicaba participación política. [34]Había una "multiplicidad de roles" para los ciudadanos y esto a veces conducía a "obligaciones contradictorias". [13] : p.165 La ciudadanía romana no era una categoría única en blanco y negro de ciudadano versus no ciudadano , sino que había más gradaciones y relaciones posibles. Las mujeres fueron respetadas en mayor medida con un estatus seguro como lo que Hosking llama "ciudadanas subsidiarias". [30]

Pero las reglas de ciudadanía generalmente tuvieron el efecto de generar lealtad en todo el imperio entre poblaciones muy diversas. [7] El estadista romano Cicerón , aunque alentó la participación política, vio que demasiado activismo cívico podría tener consecuencias que posiblemente fueran peligrosas y perjudiciales. [2] David Burchell argumentó que en la época de Cicerón, había demasiados ciudadanos presionando para "realzar su dignitas", y el resultado de una "etapa política" con demasiados actores que querían desempeñar un papel protagónico fue la discordia. [2] [40] El problema de la desigualdad extremade la riqueza terrateniente llevó a un declive en el acuerdo ciudadano-soldado, y fue una de las muchas causas que llevaron a la disolución de la República y al gobierno de dictadores . [30] El Imperio Romano expandió gradualmente la inclusión de personas consideradas como "ciudadanos", mientras que el poder económico de las personas declinaba y menos hombres querían servir en el ejército. [2] La concesión de la ciudadanía a amplias franjas de grupos no romanos diluyó su significado, según un relato. [2]

Decadencia de Roma [ editar ]

Cuando cayó el imperio romano occidental en 476 d. C., [41] la parte occidental dirigida por Roma fue saqueada, mientras que el imperio oriental con sede en Constantinopla perduró. Algunos pensadores sugieren que, como resultado de circunstancias históricas, Europa occidental evolucionó con dos fuentes de autoridad en competencia —religiosa y secular— y que la consiguiente separación de la iglesia y el estado fue un "paso importante" en el surgimiento del sentido moderno de ciudadanía. [8] En la mitad oriental que sobrevivió, la autoridad religiosa y secular se fusionaron en un solo emperador. El emperador de la Roma oriental Justiniano, quien gobernó el imperio oriental del 527 al 565, pensaba que la ciudadanía significaba personas que viven con honor, no causan daño y que "dan a cada uno lo que le corresponde" en relación con sus conciudadanos. [2] [42]

Ideas modernas tempranas de ciudadanía [ editar ]

Feudalismo [ editar ]

Durante la Edad Media , dominó la relación señor-vasallo; los vasallos brindaban servicio y lealtad, mientras que los señores brindaban protección.

En el sistema feudal , existían relaciones que se caracterizaban por ser recíprocas, con lazos entre señores y vasallos en ambos sentidos: los vasallos prometían lealtad y subsistencia, mientras que los señores prometían protección. [5] La base del arreglo feudal era el control de la tierra. [5] La lealtad de una persona no era a una ley, ni a una constitución, ni a un concepto abstracto como una nación, sino a una persona, es decir, el siguiente nivel superior, como un caballero, un señor, o rey. [5] [43] Una opinión es que el sistema de obligación recíproca del feudalismo dio lugar a la idea de individuo y ciudadano. [13] : p.161 Según un punto de vista relacionado, la Carta Magna, aunque una especie de "documento feudal", marcó una transición lejos del feudalismo ya que el documento no era un vínculo personal tácito entre los nobles y el rey, sino más bien un contrato [13] : 161 entre dos partes, escrito en forma formal lenguaje, describiendo cómo se suponía que las diferentes partes se comportaban entre sí. La Carta Magna postulaba que la libertad, la seguridad y la libertad de las personas eran "inviolables". [13] : 161 Gradualmente, los lazos personales que unían a los vasallos con los señores fueron reemplazados por relaciones contractuales y más impersonales. [43]

Los primeros días de las comunas medievales estuvieron marcados por una ciudadanía intensiva, según una opinión. [5] A veces hubo un tremendo activismo religioso, estimulado por fanáticos y fanatismo religioso, y como resultado de la discordia y la violencia religiosa, los europeos aprendieron a valorar al "ciudadano pasivo obediente" como mucho más preferido al "fanático religioso autodirigido". , según otro. [2]

Italia del Renacimiento [ editar ]

Según el historiador Andrew C. Fix, Italia en el siglo XIV estaba mucho más urbanizada que el resto de Europa, con poblaciones importantes concentradas en ciudades como Milán , Roma , Génova , Pisa , Florencia , Venecia y Nápoles . [44] El comercio de especias con Oriente Medio y las nuevas industrias como la lana y la ropa condujeron a una mayor prosperidad, lo que a su vez permitió una mayor educación y estudio de las artes liberales , especialmente entre los jóvenes urbanizados. [44] Una filosofía de Studia Huminitatis , más tarde llamada humanismo, surgió con un énfasis alejado de la iglesia y hacia el secularismo; Los pensadores reflexionaron sobre el estudio de la antigua Roma y la antigua Grecia, incluidas sus ideas de ciudadanía y política. La competencia entre las ciudades ayudó a estimular el pensamiento. [44]

Fix sugirió que, de las ciudades del norte de Italia, Florencia era la que más se parecía a una verdadera República , [45] mientras que la mayoría de las ciudades italianas eran "oligarquías complejas gobernadas por grupos de ciudadanos ricos llamados patricios , la élite comercial". [44] Los líderes de la ciudad de Florencia pensaron que la educación cívica era crucial para la protección de la República, de modo que los ciudadanos y los líderes pudieran hacer frente a futuras crisis inesperadas. [44]La política, anteriormente "rechazada por no ser espiritual", pasó a ser vista como una "vocación digna y honorable", y se esperaba que la mayoría de los sectores del público, desde las clases comerciales más ricas y patricios, hasta los trabajadores y las clases bajas, participaran en la vida pública. [44] Un nuevo sentido de ciudadanía comenzó a surgir basado en una "vida política interna a menudo turbulenta en las ciudades", según Fix, con competencia entre gremios y "mucho debate político y confrontación". [44]

Ciudades europeas tempranas [ editar ]

Las ciudades emergentes como Florencia brindaron a las personas nuevas oportunidades para ser ciudadanos de su ciudad, participar en un gremio o formar parte de un ayuntamiento.
Surgió en Europa un fenómeno emergente denominado esfera pública , un espacio entre la autoridad gubernamental y la vida privada, en el que los ciudadanos podían tener discusiones racionales-críticas en plazas como esta sobre decisiones gubernamentales, y formar la opinión pública como contrapeso a la autoridad.

Durante el Renacimiento y el crecimiento de Europa, el erudito político medieval Walter Ullmann sugirió que la esencia de la transición era de personas que eran súbditos de un monarca o señor a ciudadanos de una ciudad y más tarde a una nación. [13] : p.161 Una característica distintiva de una ciudad era tener su propia ley, tribunales y administración independiente. [46] Y ser ciudadano a menudo significaba estar sujeto a la ley de la ciudad además de ayudar a elegir a los funcionarios. [46] Las ciudades eran entidades defensivas y sus ciudadanos eran personas "económicamente competentes para portar armas, equiparse y prepararse". [46]Según un teórico, el requisito de que los ciudadanos soldados individuales proporcionaran su propio equipo para la lucha ayudó a explicar por qué las ciudades occidentales desarrollaron el concepto de ciudadanía, mientras que las orientales generalmente no. [46] Y los habitantes de las ciudades que habían luchado junto a los nobles en las batallas ya no estaban contentos con tener un estatus social subordinado, sino que exigían un papel más importante en la forma de ciudadanía. [47] Además de la administración de la ciudad como una forma de participar en la toma de decisiones políticas, la membresía en gremios era una forma indirecta de ciudadanía ya que ayudaba a sus miembros a tener éxito financiero; los gremios ejercían una influencia política considerable en las ciudades en crecimiento. [48]

Estados-nación emergentes [ editar ]

Durante la Edad Media europea, la ciudadanía solía asociarse con las ciudades. [49] La nobleza en la aristocracia solía tener privilegios de una naturaleza más alta que los plebeyos . El ascenso de la ciudadanía estuvo vinculado al ascenso del republicanismo, según un relato, ya que si una república pertenece a sus ciudadanos, los reyes tienen menos poder. [43] En los estados-nación emergentes, el territorio de la nación era su tierra, y la ciudadanía era un concepto idealizado. [5] Cada vez más, la ciudadanía no se relacionaba con una persona como un señor o un conde, sino más bien la ciudadanía relacionaba a una persona con el estado sobre la base de términos más abstractos como derechos y deberes. [5]

La ciudadanía se consideraba cada vez más como resultado del nacimiento, es decir, un derecho de nacimiento. Pero las naciones a menudo daban la bienvenida a extranjeros con habilidades y capacidades vitales, y llegaron a aceptar a estas nuevas personas bajo un proceso de naturalización . La frecuencia cada vez mayor de casos de naturalización ayudó a las personas a ver la ciudadanía como una relación elegida libremente por las personas. Los ciudadanos eran personas que elegían voluntariamente la lealtad al estado, que aceptaban el estatus legal de ciudadanía con sus derechos y responsabilidades, que obedecían sus leyes, que eran leales al estado. [7]

Gran Bretaña [ editar ]

El período moderno temprano vio un cambio social significativo en Gran Bretaña en términos de la posición de los individuos en la sociedad y el poder creciente del Parlamento en relación con el monarca . [50] [51] En el siglo XVII, hubo un renovado interés en la Carta Magna . [52] El juez de derecho consuetudinario inglés Sir Edward Coke revivió la idea de los derechos basados ​​en la ciudadanía argumentando que los ingleses habían disfrutado históricamente de tales derechos . Aprobación de la Petición de Derecho en 1628 y Ley de Habeas Corpusen 1679 estableció ciertas libertades para los sujetos en el estatuto. La idea de un partido político tomó forma con grupos que debatían los derechos a la representación política durante los Debates de Putney de 1647. Después de las Guerras Civiles Inglesas (1642-1651) y la Revolución Gloriosa de 1688, se promulgó la Declaración de Derechos en 1689, que codificó ciertos derechos y libertades. El proyecto de ley estableció el requisito de elecciones regulares, reglas para la libertad de expresión en el Parlamento y limitó el poder del monarca, asegurando que, a diferencia de gran parte de Europa en ese momento, el absolutismo real no prevalecería. [53] [54]

En toda Europa, la Era de las Luces en el siglo XVIII difundió nuevas ideas sobre la libertad, la razón y la política en todo el continente y más allá. [55]

La Revolución Americana [ editar ]

Los colonos británicos al otro lado del Atlántico habían crecido en un sistema en el que el gobierno local era democrático, marcado por la participación de hombres ricos, pero después de la Guerra Francesa e India , los colonos llegaron a resentir un aumento en los impuestos impuestos por Gran Bretaña para compensar los gastos. Lo que resultó particularmente molesto para los colonos fue su falta de representación en el Parlamento británico , y la frase sin impuestos sin representación se convirtió en una queja común. La lucha entre los colonos rebeldes y las tropas británicas fue una época en la que la ciudadanía "funcionó", según una opinión. [5] Las declaraciones de derechos estadounidenses y francesas posteriores fueron fundamentales para vincular la noción de derechos fundamentales a la soberanía popular [4][36] en el sentido de que los gobiernos obtienen su legitimidad y autoridad del consentimiento de los gobernados . Los redactores diseñaron la Constitución de los Estados Unidos para adaptarse a una república en rápido crecimiento al optar por la democracia representativa en lugar de la democracia directa , pero este arreglo desafió la idea de ciudadanía en el sentido de que los ciudadanos estaban, en efecto, eligiendo a otras personas para representarlos y tomar su lugar en el gobierno. [36] El espíritu revolucionario creó una sensación de "inclusión amplia". [4] [36]La Constitución especificó una estructura de gobierno de tres partes con un gobierno federal y gobiernos estatales, pero no especificó la relación de ciudadanía. La Declaración de Derechos protegió los derechos de las personas contra la intromisión del gobierno federal, aunque tuvo poco impacto en las sentencias de los tribunales durante los primeros 130 años después de la ratificación. [56] El término ciudadano no fue definido por la Constitución hasta que se agregó la Decimocuarta Enmienda en 1868, que definió la ciudadanía de los Estados Unidos para incluir "Todas las personas nacidas o naturalizadas en los Estados Unidos, y sujetas a la jurisdicción de los mismos". La Revolución Americana demostró que era plausible para la Ilustración. ideas sobre cómo debe organizarse un gobierno para ponerlo en práctica.

La Revolución Francesa [ editar ]

Pintura que recrea una escena de la Revolución Francesa . Vinculaba la ciudadanía con la soberanía popular.

La Revolución Francesa marcó cambios importantes y ha sido ampliamente vista como un hito en la política moderna. Hasta entonces, los principales lazos entre las personas bajo el Antiguo Régimen eran jerárquicos, de modo que cada uno debía lealtad al siguiente en la cadena de mando; por ejemplo, los siervos eran leales a los vasallos locales, que a su vez eran leales a los nobles, que a su vez eran leales al rey, que a su vez se suponía que era leal a Dios . [57] El clero y la aristocracia tenían privilegios especiales, incluido el trato preferencial en los tribunales de justicia, y estaban exentos de impuestos; este último privilegio tuvo el efecto de colocar la carga del pago de los gastos nacionales en el campesinado. [57]Un erudito que examinó la Francia prerrevolucionaria describió grupos poderosos que sofocaron la ciudadanía e incluían propiedades provinciales, gremios, gobernadores militares, tribunales con jueces que eran dueños de sus oficinas, funcionarios eclesiásticos independientes, nobles orgullosos, financieros y recaudadores de impuestos. [58] Bloquearon la ciudadanía indirectamente ya que mantuvieron en el poder a un pequeño grupo gobernante de élite, y mantuvieron a la gente común lejos de participar en la toma de decisiones políticas. [58]

Estos arreglos cambiaron sustancialmente durante y después de la Revolución Francesa. Luis XVI administró mal los fondos, vacilaba, fue acusado de inacción durante una hambruna, lo que provocó que el pueblo francés considerara opuestos el interés del rey y el interés nacional. [57] Durante las primeras etapas del levantamiento, la abolición de los privilegios aristocráticos ocurrió durante una reunión fundamental el 4 de agosto de 1789, en la que un aristócrata llamado Vizconde de Noailles proclamó ante la Asamblea Nacional que renunciaría a todos los privilegios especiales y que en adelante ser conocido sólo como el "Ciudadano de Noailles". [57]Otros aristócratas se unieron a él, lo que ayudó a desmantelar los derechos señoriales del Antiguo Régimen durante "una noche de oratoria acalorada", según un historiador. [57] Más tarde ese mes, la Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano de la Asamblea vinculó el concepto de derechos con la ciudadanía y afirmó que los derechos del hombre eran "naturales, inalienables y sagrados", que todos los hombres "nacían libres y iguales, y que el objetivo de toda asociación política es el mantenimiento de sus derechos ”, según el historiador Robert Bucholz. [57] Sin embargo, el documento no decía nada sobre los derechos de las mujeres, aunque la activista Olympe de Gougeemitió una proclama dos años después que argumentó que las mujeres nacían con los mismos derechos que los hombres. [57] La gente comenzó a identificar una nueva lealtad a la nación en su conjunto, como ciudadanos, y la idea de soberanía popular adoptada anteriormente por el pensador Rousseau se afianzó, junto con fuertes sentimientos de nacionalismo . Luis XVI y su esposa fueron guillotinados.

La ciudadanía se volvió más inclusiva y democrática, alineada con los derechos y la membresía nacional. [5] El gobierno del rey fue reemplazado por una jerarquía administrativa en todos los niveles, desde una legislatura nacional hasta el poder incluso en la comuna local, de modo que el poder corría tanto hacia arriba como hacia abajo en la cadena de mando. [58] La lealtad se convirtió en la piedra angular del concepto de ciudadanía, según Peter Riesenberg. [5] Un analista sugirió que en la Revolución Francesa, dos versiones a menudo opuestas de ciudadanía se fusionaron: (1) la idea abstracta de ciudadanía como igualdad ante la leycausado por las políticas centralizadoras y racionalizadoras de los monarcas absolutos y (2) la idea de la ciudadanía como un estatus privilegiado reservado para los gobernantes, planteada a la defensiva por una élite aristocrática que guarda su exclusividad. [59] : 271 Según un punto de vista del filósofo alemán Max Stirner , la Revolución emancipaba al ciudadano pero no al individuo, ya que los individuos no eran los agentes del cambio, sino sólo la fuerza colectiva de todos los individuos; en el sentido de Stirner, el "agente del cambio" era efectivamente la nación. [13] : 168 El pensador británico TH Marshallvio en el siglo XVIII un "serio crecimiento" de los derechos civiles, con un gran crecimiento en los aspectos legales de la ciudadanía, a menudo defendidos a través de los tribunales de justicia. [60] Estos derechos civiles ampliaron las dimensiones legales de la ciudadanía: incluían el derecho a la libertad de expresión , el derecho a un juicio justo y, en general, la igualdad de acceso al sistema legal. [60] Marshall vio el siglo XVIII como un símbolo de derechos civiles que fue un precursor de derechos políticos como el sufragio , y más tarde, en el siglo XX, derechos sociales como el bienestar . [4] [61]

Edad moderna temprana: 1700 a 1800 [ editar ]

Filósofo Jürgen Habermas .

Después de 1750, estados como Gran Bretaña y Francia invirtieron en ejércitos y armadas masivos que eran tan costosos de mantener que la opción de contratar soldados mercenarios se volvió menos atractiva. [58] Los gobernantes encontraron tropas entre el público y cobraron impuestos al público para pagar por estas tropas, pero un relato sugirió que la acumulación militar tuvo un efecto secundario de socavar el poder político autónomo de los militares. [58] Otro punto de vista corrobora la idea de que el reclutamiento militar estimuló el desarrollo de un papel más amplio para los ciudadanos. [13] : 153

Un fenómeno conocido como esfera pública surgió, según el filósofo Jürgen Habermas , como un espacio entre la autoridad y la vida privada en el que los ciudadanos podían reunirse informalmente, intercambiar opiniones sobre asuntos públicos, criticar las decisiones gubernamentales y proponer reformas. Sucedió en espacios físicos como plazas públicas , así como en cafés, museos, restaurantes, así como en medios como periódicos, revistas y representaciones dramáticas. Sirvió como un contrapeso al gobierno, un freno a su poder, ya que una mala decisión podía ser criticada por el público en lugares como editoriales . Según Schudson, la esfera pública era un "campo de juego para la ciudadanía". [62]: 12

Concepciones orientales [ editar ]

A finales del siglo XIX, el pensamiento sobre la ciudadanía empezó a influir en China . Se inició la discusión de ideas (como límites legales, definiciones de monarquía y estado, parlamentos y elecciones, prensa activa, opinión pública) y de conceptos (como virtud cívica , unidad nacional y progreso social). [43] [ necesita cotización para verificar ]

Sentidos modernos [ editar ]

Transiciones [ editar ]

TH Marshall .

John Stuart Mill, en su obra On Liberty (1859), creía que no debería haber distinciones entre hombres y mujeres, y que ambos eran capaces de obtener la ciudadanía. [5] : 128 El sociólogo británico Thomas Humphrey Marshall sugirió que los patrones cambiantes de ciudadanía eran los siguientes: primero, una relación civil en el sentido de tener igualdad ante la ley , seguida de ciudadanía política en el sentido de tener el poder de votar, y más tarde una ciudadanía social en el sentido de que el estado apoye a personas individuales en la línea de un estado de bienestar . [5] [60]Marshall argumentó a mediados del siglo XX que la ciudadanía moderna abarcaba las tres dimensiones: civil, política y social. [60] Escribió que la ciudadanía requería un sentido vital de comunidad en el sentido de un sentimiento de lealtad a una civilización común. [63] Pensadores como Marc Steinberg vieron la ciudadanía emerger de una lucha de clases interrelacionada con el principio del nacionalismo . [63] Las personas que eran miembros nativos o naturalizados del estado obtuvieron una mayor parte de los derechos a partir de "una serie continua de transacciones entre personas y agentes de un estado dado en las que cada uno tiene derechos y obligaciones exigibles", según Steinberg. [58] : 230Este toma y daca para una aceptación común de los poderes tanto del ciudadano como del estado. Argumentó que:

El desarrollo contingente y desigual de un conjunto de derechos entendidos como ciudadanía a principios del siglo XIX se debió en gran medida al conflicto de clases que se desarrolló en las luchas por la política estatal sobre comercio y trabajo.

-  Marc Steinberg, escrito en 1996 [63] : 21

Surgió el nacionalismo. Muchos pensadores sugieren que las nociones de derechos de ciudadanía surgieron de este espíritu de que cada persona se identifica fuertemente con la nación de su nacimiento. [13] : 137 Un tipo moderno de ciudadanía es aquel que permite a las personas participar de diferentes formas. [5] La ciudadanía no es una relación de "todo el fin", sino sólo uno de los muchos tipos de relaciones que una persona puede tener. [5] Se ha visto como un "principio igualador" en el sentido de que la mayoría de las personas tienen el mismo estatus. [59]Una teoría ve diferentes tipos de ciudadanía que emanan de círculos concéntricos —desde la ciudad, el estado, el mundo— y que la ciudadanía puede estudiarse observando qué tipos de relaciones valora la gente en un momento dado. [5]

La idea de que participar en la elaboración de leyes es un aspecto esencial de la ciudadanía continúa siendo expresada por diferentes pensadores. Por ejemplo, el periodista y panfletista británico William Cobbett dijo que el "mayor derecho", al que llamó el "derecho de los derechos", era participar en la "elaboración de las leyes" y luego someter las leyes al "bien de El conjunto." [63]

Las fuerzas sociales llevaron a una "democracia en expansión" en el Japón Meiji. Una pintura de Toyohara Chikanobu que muestra la promulgación de la Constitución Meiji c. finales del siglo XIX.

La idea de ciudadanía y los sentidos occidentales de gobierno comenzaron a surgir en Asia en los siglos XIX y XX. En el Japón Meiji , las fuerzas sociales populares ejercieron influencia contra los tipos tradicionales de autoridad, y de un período de negociaciones y concesiones por parte del estado llegó un momento de "expansión de la democracia", según un relato. [59] Numerosas relaciones de causa y efecto funcionaron para lograr una versión japonesa de la ciudadanía: la expansión de la actividad militar condujo a un estado y territorio agrandados, lo que promovió el gobierno directo, incluido el poder de los militares y el emperador japonés, pero esto condujo indirectamente a la resistencia popular, la lucha, la negociación y, en consecuencia, un papel ampliado para los ciudadanos en el Japón de principios del siglo XX. [58]

Ciudadanía hoy [ editar ]

El concepto de ciudadanía es difícil de aislar, ya que se relaciona con muchos otros aspectos contextuales de la sociedad, como la familia , el servicio militar , el individuo, la libertad, la religión , las ideas del bien y el mal , la etnia y los patrones de cómo una persona debe comportarse. en sociedad. [13] Según el político británico Douglas Hurd , la ciudadanía esencialmente está haciendo bien a los demás. [64] Cuando hay muchos grupos étnicos y religiosos diferentes dentro de una nación, la ciudadanía puede ser el único vínculo real que une a todos como iguales sin discriminación; es un "vínculo amplio" como lo describió un escritor. [8]La ciudadanía vincula a "una persona con el estado" y le da a la gente una identidad universal, como miembro legal de una nación, además de su identidad basada en lazos étnicos o un yo étnico. [8]

Pero es evidente que existen amplias diferencias entre las concepciones antiguas de ciudadanía y las modernas. Si bien el moderno aún respeta la idea de participación en el proceso político, generalmente se hace a través de "elaborados sistemas de representación política a distancia" como la democracia representativa , y se lleva a cabo bajo la "sombra de un aparato administrativo profesional permanente". [2] A diferencia de los patrones antiguos, la ciudadanía moderna es mucho más pasiva; la acción se delega en otros; la ciudadanía es a menudo una restricción para actuar, no un ímpetu para actuar. [2] Sin embargo, los ciudadanos son conscientes de sus obligaciones con las autoridades, y saben que estos vínculos "limitan su autonomía política personal de manera bastante profunda".[2]Pero hay desacuerdos en cuanto a que el contraste entre las versiones antiguas y modernas de ciudadanía era tan marcado; un teórico sugirió que los aspectos supuestamente "modernos" de la llamada ciudadanía pasiva, como la tolerancia, el respeto por los demás y simplemente "ocuparse de los propios asuntos", también estaban presentes en la antigüedad. [2]

La ciudadanía puede considerarse tanto un estatus como un ideal. [13] A veces, mencionar la idea de ciudadanía implica una serie de teorías, así como la posibilidad de una reforma social , según un punto de vista. [13] Invoca un modelo de lo que una persona debe hacer en relación con el estado y sugiere educación o castigo para quienes se desvían del modelo. [13] : pág . 150

Varios pensadores consideran que la noción moderna de individualismo a veces es compatible con la ciudadanía y otras veces se opone a ella. [2] En consecuencia, el individuo moderno y el ciudadano moderno parecen ser lo mismo, pero demasiado individualismo puede tener el efecto de conducir a una "crisis de ciudadanía". [13] : p.160 Otro estuvo de acuerdo en que el individualismo puede corromper la ciudadanía. [13] : p.165 Otro ve la ciudadanía como un dilema sustancial entre el individuo y la sociedad, y entre el individuo y el estado, y preguntó si el enfoque de los esfuerzos de una persona debe estar en el bien colectivo o en el individuo. ¿bien?[2] [8] En unavisión marxista , el individuo y el ciudadano eran ambos "esencialmente necesarios" el uno para el otro en el sentido de que ninguno podía existir sin el otro, pero ambos aspectos dentro de una persona eran esencialmente antagónicos entre sí. [13] : 168 Habermas sugirió en su libro The Structural Transformation of the Public Sphere que mientras la ciudadanía se ampliaba para incluir a más personas, la esfera pública se reducía y se comercializaba, desprovista de un debate serio, y la cobertura de los medios de las campañas políticas se centraba menos en los problemas. y más enfoque en fragmentos de sonido y escándalos políticos, y en el proceso, la ciudadanía se volvió más común pero significó menos. La participación política disminuyó para la mayoría de la gente.

Ceremonia de juramento de ciudadanía en Canadá .

Otros pensadores se hacen eco de que la ciudadanía es un vórtice de ideas y corrientes que compiten entre sí, a veces trabajando unas contra otras, a veces trabajando en armonía. Por ejemplo, el sociólogo T. H. Marshall sugirió que la ciudadanía era una contradicción entre la "igualdad política formal del sufragio" y la "persistencia de una amplia desigualdad social y económica". [60] En el sentido de Marshall, la ciudadanía era una forma de abarcar ambos temas. [60] Una persona rica y una persona pobre eran ambos iguales en el sentido de ser ciudadanos, pero separados por la desigualdad económica. [65] [66]Marshall vio la ciudadanía como la base para otorgar derechos sociales, y argumentó que la extensión de tales derechos no pondría en peligro la estructura de las clases sociales ni acabaría con la desigualdad . [67] Vio al capitalismo como un sistema dinámico con constantes choques entre ciudadanía y clase social, y cómo se desarrollaron estos choques determinó cómo se manifestaría la vida política y social de una sociedad. [60]

La ciudadanía no siempre se trata de incluir a todos, sino que también es una fuerza poderosa para excluir a las personas marginadas de la sociedad, como los marginados, los inmigrantes ilegales y otros. [13] : 136-137 En este sentido, la ciudadanía no solo se trataba de obtener derechos y prerrogativas, sino que era una lucha para "rechazar los reclamos de derechos de quienes inicialmente residían fuera del núcleo, y posteriormente, de la mano de obra migrante e inmigrante". [13] : 136-137 Pero un pensador describió la ciudadanía democrática como inclusiva, en general, y escribió que la ciudadanía democrática:

... (ciudadanía democrática) extiende los derechos humanos, políticos y civiles a todos los habitantes, independientemente de su raza, religión, etnia o cultura. En un estado cívico, que se basa en el concepto de ciudadanía, incluso los extranjeros están protegidos por el estado de derecho ".

-  Feliks Gross, 1999 [8]

Sentidos en competencia [ editar ]

A menudo se considera que la ciudadanía en el sentido moderno tiene dos tensiones muy divergentes marcadas por la tensión entre ellas. [68]

Punto de vista liberal-individualista [ editar ]

Un pasaporte holandés. En los tiempos modernos, los pasaportes se utilizan a menudo como prueba de ciudadanía.

La concepción liberal-individualista de ciudadanía, o a veces simplemente la concepción liberal , tiene la preocupación de que el estado del individuo pueda ser socavado por el gobierno. La perspectiva sugiere un lenguaje de "necesidades" y "derechos" necesarios para la dignidad humana [64] y se basa en la razón para la búsqueda del interés propio o, más exactamente, en el interés propio ilustrado . La concepción sugiere un enfoque en la fabricación de cosas materiales, así como en la vitalidad económica del hombre, con la sociedad vista como una "asociación basada en el mercado de individuos competitivos". [68]Desde este punto de vista, los ciudadanos son seres soberanos, moralmente autónomos con el deber de pagar impuestos, obedecer la ley, realizar transacciones comerciales y defender a la nación si es atacada, [64] pero son esencialmente pasivos políticamente. [68] Esta concepción de ciudadanía a veces se ha calificado de conservadora en el sentido de que los ciudadanos pasivos quieren conservar sus intereses privados y que los particulares tienen derecho a que los dejen en paz. [60] Esta formulación de ciudadanía se expresó de alguna manera en la filosofía de John Rawls., quien creía que toda persona en una sociedad tiene "el mismo derecho a un esquema plenamente adecuado de iguales derechos y libertades básicos" y que la sociedad tiene la obligación de tratar de beneficiar a los "miembros menos favorecidos de la sociedad". [69] Pero este sentido de ciudadanía ha sido criticado; según un punto de vista, puede conducir a una "cultura de sujetos" con una "degeneración del espíritu público", ya que el hombre económico , u homo economicus , está demasiado centrado en las búsquedas materiales para participar en la actividad cívica para ser verdaderos ciudadanos. [4] [13] : pág . 167

Visión cívico-republicana [ editar ]

Una visión opuesta es que la ciudadanía democrática puede basarse en una "cultura de participación". Esta orientación a veces se ha denominado la concepción cívico-republicana o clásica de ciudadanía, ya que se centra en la importancia de que las personas practiquen la ciudadanía de forma activa y encuentren lugares para hacerlo. [64] A diferencia de la concepción liberal-individualista, la concepción cívico-republicana enfatiza la naturaleza política del hombre y ve la ciudadanía como una actividad activa, no pasiva. [68] Un problema general con esta concepción, según los críticos, es que si se implementa este modelo, puede traer otros problemas como el problema del free rider.en el que algunas personas descuidan los deberes básicos de ciudadanía y, en consecuencia, obtienen un viaje gratis apoyado por los esfuerzos de ciudadanía de otros. [13] : p.167 Este punto de vista enfatiza la participación democrática inherente a la ciudadanía y puede "canalizar frustraciones y agravios legítimos" y unir a las personas para centrarse en asuntos de interés común y conducir a una política de empoderamiento, según la teórica Dora Kostakopoulou . [6] Al igual que la concepción liberal-individualista, le preocupa que el gobierno pisotee a los individuos, pero a diferencia de la concepción liberal-individualista, está relativamente más preocupado de que el gobierno interfiera con lugares populares para practicar la ciudadanía en la esfera pública., en lugar de quitarles o menoscabar determinados derechos de ciudadanía. [64] Este sentido de ciudadanía se ha descrito como "ciudadanía activa y pública", y en ocasiones se ha denominado "idea revolucionaria". [60] Según un punto de vista, la mayoría de la gente vive hoy como ciudadanos de acuerdo con la concepción liberal-individualista, pero desearía vivir más de acuerdo con el ideal cívico-republicano. [68]

Otras vistas [ editar ]

Australia celebra ceremonias de ciudadanía el Día de Australia, el aniversario del día en que Gran Bretaña reclamó la soberanía sobre Australia en 1788.

El tema de la ciudadanía, incluidas las discusiones políticas sobre lo que describe exactamente el término, puede ser un campo de batalla para los debates ideológicos . [6] En Canadá , la ciudadanía y cuestiones relacionadas como la educación cívica son "muy controvertidas". [7] Sigue existiendo el sentimiento dentro de la comunidad académica de que tratar de definir una "teoría unitaria de ciudadanía" que describa la ciudadanía en cada sociedad, o incluso en cualquier sociedad, sería un ejercicio sin sentido. [6] La ciudadanía se ha descrito como "pertenencias de varias capas": diferentes apegos, diferentes vínculos y lealtades. [7]Este es el punto de vista de Hebert & Wilkinson, quienes sugieren que no existe una única perspectiva sobre la ciudadanía sino las relaciones de "ciudadanía múltiple", ya que cada persona pertenece a muchos grupos diferentes que la definen. [7]

El sociólogo Michael Schudson examinó los patrones cambiantes de ciudadanía en la historia de los Estados Unidos y sugirió que había cuatro períodos básicos: [62] : 4-8

  1. La era colonial estuvo marcada por hombres blancos propietarios que delegaban autoridad en "caballeros", y casi todas las personas no participaban como ciudadanos según su investigación. [62] : p.5 Las elecciones anticipadas no generaron mucho interés, se caracterizaron por una baja participación de votantes, [62] : p.17 [70] y más bien reflejaron una jerarquía social existente. [62] : p.12 Las asambleas representativas "apenas existían" en el siglo XVIII, según Schudson. [62] : 13
  2. Los partidos políticos se hicieron prominentes en el siglo XIX para ganar lucrativos empleos de patrocinio, y la ciudadanía significaba lealtad al partido. [62] : 5–6
  3. El ideal de ciudadanía del siglo XX era tener un "votante informado", eligiendo racionalmente (es decir, votando) basándose en información de fuentes como periódicos y libros. [62] : 6–7, 183
  4. La ciudadanía llegó a ser vista como la base de los derechos y prerrogativas del gobierno. Schudson predijo el surgimiento de lo que llamó el ciudadano monitor : personas comprometidas con la vigilancia de temas como la corrupción y las violaciones de derechos por parte del gobierno. [62] : 311

Schudson hizo una crónica de los patrones cambiantes en los que la ciudadanía se expandió para incluir a grupos anteriormente marginados, como las mujeres y las minorías, mientras los partidos declinaban. [62] : p.275 Los grupos de interés influyeron directamente en los legisladores a través del cabildeo . [62] : 278 La política se redujo a ser una preocupación periférica para los ciudadanos [62] : p.240 que a menudo se describía como "ensimismados". [62] : 241

En los Estados Unidos del siglo XXI , la ciudadanía generalmente se considera un indicador legal que reconoce que una persona es estadounidense. El deber generalmente no es parte de la ciudadanía. Por lo general, los ciudadanos no se ven a sí mismos como un deber de ayudarse unos a otros, aunque se considera que los funcionarios tienen un deber hacia el público. [13] : 171 Más bien, la ciudadanía es un conjunto de derechos que incluye poder obtener asistencia del gobierno federal. Un patrón similar marca la idea de ciudadanía en muchas naciones de estilo occidental. La mayoría de los estadounidenses no piensan mucho en la ciudadanía, excepto quizás cuando solicitan un pasaporte.y viajar internacionalmente. Feliks Gross ve a los Estados Unidos del siglo XX como un "sistema eficiente, pluralista y cívico que extendió los mismos derechos a todos los ciudadanos, independientemente de su raza, etnia y religión". [8] Según Gross, Estados Unidos puede ser considerado como un "modelo de un estado cívico y democrático moderno", aunque la discriminación y los prejuicios aún sobreviven. [8] La excepción, por supuesto, es que las personas que viven dentro de las fronteras de Estados Unidos ilegalmente ven la ciudadanía como un problema importante.

Sin embargo, una de las constantes es que académicos y pensadores continúan coincidiendo en que el concepto de ciudadanía es difícil de definir y carece de un significado preciso. [13] : pág . 150

Ver también [ editar ]

  • Ciudadanía
  • Ciudadanía en los Estados Unidos
  • Cosmopolitanismo
  • Ciudadania global
  • Ciudadanía transnacional

Notas [ editar ]

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  35. ^ Nota: La afirmación de Pablo de ser ciudadano romano no impidió en última instancia su ejecución.
  36. ↑ a b c d Zarrow , 1997 , p. 10.
  37. ↑ a b c Pocock , 1998 , p. 38.
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  49. Nota: ver burgher , Grand Burgher ( Großbürger alemán) y Bourgeoisie .
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Referencias [ editar ]

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Enlaces externos [ editar ]

  • Bürger, Bürgertum, Bürgerlichkeit una descripción histórica del término relacionado Bürger centrada en Alemania