Indian Rights for Indian Women (IRIW) era un colectivo de activistas de base, formado en 1967, que defendía la discriminación de género en la Ley India . [1]El objetivo principal del grupo era erradicar la Sección 12, párrafo 1 (b) de la Ley de Indígenas, que eliminó la condición de indias a las mujeres indígenas que se casaron con hombres no indígenas y les prohibió pasar el estado a sus hijos. Entre otros, el grupo fue fundado por Mary Two-Axe Earley, Kathleen Steinhauer y Nellie Carlson. IRIW usó las voces de muchas mujeres indígenas que habían perdido su estatus en Canadá para protestar y enfrentarse al gobierno. Debido a su activismo, el proyecto de ley C-31, una enmienda a la Ley India, se implementó en 1985. El proyecto de ley C-31 protegió la condición de las mujeres indias y alineó la Ley India con la creciente igualdad de género de la época.
Aunque los sistemas políticos y de gobernanza variaron entre las diferentes Primeras Naciones, muchos son sociedades matrilineales . [1] En otros, los hombres eran los líderes, y los hombres y las mujeres tenían diferentes roles en la sociedad, pero eran considerados iguales. Con la Indian Act, las mujeres perdieron numerosos derechos. Por ejemplo, perdieron su igualdad, ya que la Ley India es paternalista . Perdieron muchos de sus derechos y roles tradicionales y perdieron el derecho a la propiedad.
Parte de la forma en que el Gobierno de Canadá legisló sobre las poblaciones indígenas fue asignándoles el estatus de indio . Al asignar el estatus, el Gobierno de Canadá hizo caso omiso de los sistemas indígenas que ya existían para determinar la identidad y, en cambio, utilizó un sistema patrilineal. [2] Esto significa que el estatus se transmitió a través de los hombres. Antes de la emancipación total , las mujeres indígenas que se casaban con hombres no indígenas no perdían su estatus. En cambio, mantuvieron su estado pero fueron etiquetados como "poseedores de boletos rojos". Tener esta distinción significaba que estas mujeres todavía eran indias legales, pero perdieron todos los derechos asociados con ser indias, como tener el poder de defender sus derechos en la reserva . [3]El concepto de que se le quitara el estatus se vio por primera vez en 1869, con la Ley de derecho al voto gradual . Para que una mujer indígena mantuviera su estatus, tenía que casarse con un hombre indígena. [4] Si una mujer no indígena se casaba con un hombre indígena, sería designada con estatus de indígena. Si una mujer indígena se casaba con un hombre no indígena, perdía su condición de indígena, al igual que sus hijos. [2] Otro ejemplo de discriminación de género visto en la Ley de la India se puede ver con la cláusula de "doble madre". Si la abuela del niño estuviera del lado de su padre, y si su madre solo recibiera el estatus por casarse con un indio, perderían su estatus a la edad de 21 años. [4]La pérdida de estatus llevó a un desequilibrio entre los que tenían poder y los que no lo tenían, lo que se dividió en líneas de género. [4] Las mujeres indígenas sujetas a estas reglas discriminatorias de género establecidas por la Ley Indígena tuvieron que trasladarse de la reserva, perdieron todos sus derechos y perdieron su pertenencia a la banda . [3]
Los movimientos por los derechos de las mujeres comenzaron a ser más relevantes y populares en las décadas de 1960 y 1970. El aumento del activismo en Canadá se debió en parte a acciones gubernamentales, como la Comisión Real sobre la Condición Jurídica y Social de la Mujer y el Libro Blanco de 1969 . [3] A nivel internacional, el Movimiento de Liberación de la Mujer comenzó a ganar terreno en los años 60. También hubo un procedimiento judicial notable en Canadá en este momento, ya que Jeanette Corbière Lavell había entablado una acción contra el gobierno canadiense por discriminación en virtud de la Ley de la India, después de haber perdido su estado por casarse con un hombre no indígena. [5]Por esta época, las mujeres indias en Canadá aprovecharon la tendencia del activismo y comenzaron a colectivizarse en la lucha por sus derechos. [6]