La Ley de indios (nombre largo Una ley para enmendar y consolidar las leyes relativas a los indios , [1] Loi sur les Indiens ) ("la Ley") es una ley del Parlamento canadiense que se refiere a los indios registrados , sus bandas y el sistema de indios reservas . [2] [3] Aprobado por primera vez en 1876 y todavía en vigor con enmiendas, es el documento principal que define cómo el Gobierno de Canadá interactúa con las 614 bandas de las Primeras Naciones en Canadá y sus miembros. A lo largo de su larga historia, la Ley ha sido objeto de controversia y ha sido interpretada de diferentes maneras tanto por canadienses indígenas como por canadienses no indígenas. La legislación se ha modificado muchas veces, incluidos "más de cinco cambios importantes" realizados en 2020. [4]
Ley india | |
---|---|
Parlamento de Canadá | |
| |
Promulgado por | Parlamento de Canadá |
Aceptó | 12 de abril de 1876 |
La ley tiene un alcance muy amplio, que cubre la gobernanza, el uso de la tierra, la atención médica, la educación y más en las reservas indias. En particular, la Ley India original define dos elementos que afectan a todos los canadienses indígenas :
- Dice cómo pueden operar las reservas y las bandas. La ley establece reglas para gobernar las reservas indias , define cómo se pueden crear las bandas y define los poderes de los "consejos de bandas". Las bandas no necesitan tener tierras de reserva para operar bajo la ley. [5]
- Define quién es y quién no es reconocido como "indio"; es decir, quién tiene el estatus de indio. La ley define varios tipos de indios que no son reconocidos como indios "registrados" o "de estatus" y, por lo tanto, se les niega la pertenencia a bandas. [5] El acto discriminó históricamente a las mujeres y su reclamo de estatus, y a ser registradas en los mismos términos que los hombres. Por ejemplo, las mujeres que se casaban con un no indio perdieron su estatus de indio, pero los hombres que se casaron con no indígenas no perdieron su estatus. (El estatus de la mujer se corrigió a finales del siglo XX).
La ley fue aprobada porque el estado se relacionaba de manera diferente con las Primeras Naciones (históricamente llamadas "indios") en comparación con otros grupos étnicos. La nación de Canadá heredó acuerdos legales del período colonial bajo Francia y Gran Bretaña, como la Proclamación Real de 1763 y varios tratados. Debido al estatus único de las naciones indias como soberanas en el período colonial, la constitución de Canadá asigna específicamente las cuestiones indígenas a los gobiernos federales, en lugar de provinciales, según los términos de la Sección 91 (24) de la Ley de la Constitución de 1867 . La Ley reemplazó cualquier ley sobre el tema aprobada por una legislatura local antes de que una provincia se uniera a la Confederación Canadiense, creando una política nacional definitiva sobre el tema. La ley no es un tratado; es la respuesta legal de Canadá a los tratados. El carácter unilateral de la Ley se impuso a los pueblos indígenas después de su aprobación por el gobierno canadiense, en contraste con los tratados, que fueron negociados. Este aspecto fue resentido y resistido por muchos pueblos indígenas en Canadá.
Justificación y propósito originales
John A. Macdonald, 1887 [6]
La ley fue aprobada en 1876 por el gobierno liberal como una consolidación de varias leyes relativas a los pueblos indígenas promulgadas por las colonias separadas de la América del Norte británica antes de la Confederación , en particular la Ley de Civilización Gradual aprobada por el Parlamento de la Provincia de Canadá en 1857 y la Ley de derecho al voto gradual de 1869. [6] La ley fue aprobada por el Parlamento de Canadá en virtud de las disposiciones de la Sección 91 (24) de la Ley de la Constitución de 1867 , que otorga al gobierno federal de Canadá la autoridad exclusiva para gobernar en relación con "los indios y Tierras reservadas a los indios ". Fue un intento de codificar los derechos prometidos a los pueblos nativos por el rey Jorge III en la Proclamación Real de 1763 , mientras que al mismo tiempo hacía cumplir los estándares euro-canadienses de "civilización". El propósito de la ley, como lo declararon sus redactores, era administrar los asuntos indios de tal manera que los indios se sintieran obligados a renunciar a su condición de indios y unirse a la civilización canadiense como miembros de pleno derecho: un proceso llamado emancipación.
La idea de la emancipación antecedió a la versión de 1876 de la ley y sobrevivió de alguna forma hasta 1985. Tras la introducción en 1857 por la administración Taché - Macdonald de la Ley de Civilización Gradual y hasta 1961, el proceso de emancipación era opcional para los hombres de 21 años de edad. leer y escribir inglés o francés. [7]
Las reservas, según esta legislación, eran islas dentro de Canadá a las que se les atribuía un conjunto diferente de derechos indígenas. El "derecho al voto" se deriva de la idea de "derecho al voto", que gradualmente se ha degradado como "voto". A los pueblos indígenas con derecho a voto se les permitía votar por representantes, se esperaba que pagaran impuestos y vivían "fuera de las reservas". Por el contrario, los grupos de personas que vivían en una reserva estaban sujetos a un conjunto diferente de derechos y obligaciones. Era necesario descender de un indio para poder vivir en una reserva.
La tenencia de la tierra en una reserva se limitaba al colectivo, o tribu, en virtud de un protectorado de la Corona. Las interacciones entre los ciudadanos con derecho a voto y los indios estaban sujetas a controles estrictos; por ejemplo, la Proclamación Real de 1763 prohibió a los emancipados traficar con alcohol o tierras con los indios. La Corona esperaba por medio del deber fiduciario que voluntariamente asumiera la preservación de la identidad india. Pero más tarde el gobierno concibió el esquema de emancipación obligatoria de la Ley de Civilización Gradual . La enmienda de 1985 a la Indian Act extinguió la idea de la emancipación.
Definiciones
"Reserva"
Según la sección titulada "Reservas" de la Ley sobre indios , se dice que las reservas "se mantienen para uso y beneficio de los indios". [5]
18. (1) Sujeto a esta Ley, Su Majestad mantiene reservas para el uso y beneficio de las respectivas bandas para las cuales fueron apartadas, y sujeto a esta Ley y a los términos de cualquier tratado o renuncia, el Gobernador en El Consejo puede determinar si cualquier propósito para el cual se utilizan o se utilizarán las tierras de una reserva es para el uso y beneficio de la banda. Nota marginal: uso de reservas para escuelas, etc.
18. (2) El Ministro puede autorizar el uso de tierras en una reserva con el propósito de escuelas indígenas, la administración de asuntos indígenas, cementerios indígenas, proyectos de salud indígena o, con el consentimiento del consejo de la banda, para cualquier otro propósito para el bienestar general de la banda, y puede tomar cualquier tierra en una reserva requerida para esos propósitos, pero cuando un indio individual, inmediatamente antes de la toma, tenía derecho a la posesión de esas tierras, la compensación por ese uso será pagado al indio, en la cantidad que se acuerde entre el indio y el ministro, o, en su defecto, que se determine en la forma que el ministro indique.
- DIANA, RS, c. I-6, s. 18. Ley de la India [8]
"Banda"
En la Ley de la India , actualizada a abril de 2013, el término "banda", [5]
significa un grupo de indios (a) para cuyo uso y beneficio en común, las tierras, cuyo título legal corresponde a Su Majestad, han sido apartadas antes, en o después del 4 de septiembre de 1951, (b) para cuyo uso y beneficio en común, el dinero lo mantiene Su Majestad, o (c) el Gobernador en Consejo lo declara como una banda a los efectos de esta Ley.
- Ley de la India [8]
"Indio"
Fundamental para la capacidad de Canadá para interactuar con los pueblos de las Primeras Naciones es la cuestión de definir quiénes son (por ejemplo, ¿quiénes son los "indios" de la Indian Act?), Y este aspecto de la legislación ha sido una fuente constante de controversia a lo largo de su historia. No todas las personas que se identifican a sí mismas como "aborígenes" se consideran "indios" según los términos de la ley. Solo aquellos en el Registro Indígena oficial mantenido por el gobierno federal (o una "lista de banda" local en algunos casos) son indios de estatus, sujetos a todos los beneficios legales y restricciones de la Ley. En particular, esto excluye a los métis , los inuit y los llamados indios sin estatus . Varias enmiendas y decisiones judiciales han alterado repetidamente las reglas sobre quién es elegible para el estatus de indígena. Muchas bandas ahora mantienen sus propias listas de bandas.
Pérdida de estatus antes de las enmiendas de 1985
Antes de 1985, las personas indígenas podían perder su estatus en virtud de la Ley de diversas formas, incluidas las siguientes:
- casarse con un hombre que no era un indio de estatus
- emancipación (hasta 1960, un indio podía votar en las elecciones federales sólo renunciando al estatus de indio) [9]
- tener un padre o esposo que se libera del derecho al voto
- tener a la edad de 21 años una madre y una abuela paterna que no tenían estatus antes del matrimonio
- haber nacido fuera del matrimonio de una madre con estatus y un padre sin él.
Estas disposiciones interferían con las culturas matrilineales de muchas Primeras Naciones, en las que los niños nacían del clan y el pueblo de la madre y obtenían su pertenencia al clan de su familia. A menudo, la propiedad y el liderazgo hereditario pasaban por la línea materna. Además, la Ley Indígena de 1876 mantenía que las mujeres indígenas con estatus que se casaran con hombres indígenas, en caso de divorcio, no podrían recuperar su estatus en la banda en la que estaban originalmente registradas. [10] Esto ocurrió como resultado de la aplicación de la ley del principio de descendencia patrilineal requerido para determinar la elegibilidad de un individuo para el estatus de indio. [10] Como individuos, las mujeres indígenas no eran elegibles para el estatus ni podían transferir el estatus a sus hijos por derecho propio. La condición de indígena solo puede ser readquirida o transferida legalmente mediante la prueba de un padre indígena o mediante el matrimonio con un esposo con condición. [10]
En el Fiscal General de Canadá v. Lavell (1974), estas leyes se mantuvieron a pesar de los argumentos formulados en virtud de la Declaración de Derechos de Canadá . La Ley fue enmendada en 1985 (Proyecto de Ley C-31) [5] para restaurar el estatus de las personas que lo habían perdido de una de estas formas y de sus hijos. Aunque las personas aceptadas en la membresía de la banda bajo las reglas de la banda pueden no ser indios de estatus, el proyecto de ley C-31 aclaró que varias secciones de la Ley Indígena se aplicarían a dichos miembros. Las secciones en cuestión son las relacionadas con la vida comunitaria (por ejemplo, la propiedad de la tierra). No se incluyeron las secciones relativas a los indios (pueblos aborígenes) como individuos (en este caso, testamentos e impuestos sobre la propiedad personal).
Problemas de definición discriminatoria
Bonita Lawrence (2003) [11] analiza una posición feminista sobre la relación entre la definición federal y la identidad india en Canadá. Hasta 1985, la subsección 12 (1) (b) de la Ley "discriminaba a las mujeres indias al despojarlas a ellas ya sus descendientes de su condición de indias si se casaban con un hombre sin condición de indias". [12] En virtud de la subsección 12 (2) de la ley, "los hijos 'ilegítimos' de la condición de mujeres indias también podrían perder la condición si se sabía que el presunto padre no era un indio y si se" protestaba "por la condición de indio del niño. por el agente indio ". Además, el subpárrafo 12 (1) (a) (iv), que Lawrence llama la cláusula de la "doble madre", "eliminó el estatus de los niños cuando cumplieron 21 años si su madre y su abuela paterna no tenían estatus antes del matrimonio". Gran parte de la discriminación se debe a las enmiendas y modificaciones de la Ley sobre los indios de 1951.
Lawrence analiza las luchas de Jeannette Corbiere Lavell e Yvonne Bédard a principios de la década de 1970, dos mujeres indígenas que habían perdido su condición de indígenas por casarse con hombres blancos. Lavell , cuyo activismo ayudó a crear la Asociación de Mujeres Nativas de Ontario y también ocupó el cargo de vicepresidenta de la Asociación de Mujeres Nativas de Canadá , y otras mujeres indígenas fueron actores clave para generar conciencia pública sobre la discriminación de género en la ley canadiense y allanar el camino para más adelante. enmiendas a la Ley de la India que permitieron a algunas mujeres y sus hijos recuperar y / o alcanzar el estatus bajo el Proyecto de Ley-C31. [13] Mientras tanto, la Corte Suprema de Canadá dictaminó que la Ley India no era discriminatoria, ya que la pareja ganó los derechos legales de las mujeres blancas al mismo tiempo que perdieron el estatus de mujeres indias, en paralelo a R. v. Drybones (supra). En 1981, Sandra Lovelace , una mujer Maliseet del oeste de New Brunswick , forzó el asunto al llevar su caso al Comité de Derechos Humanos de las Naciones Unidas , alegando que no debería tener que perder su propio estatus por su matrimonio. La ley canadiense fue enmendada en 1985. [12]
Políticas promulgadas a través de la Ley India
Discriminación de género
El gobierno canadiense aplicó requisitos de prejuicio de género al estatus legal de los pueblos aborígenes en Canadá. Aprobada por primera vez como parte de la Ley de concesión gradual del derecho al voto , una mujer india de estatus que se casaba con un hombre que no era indio de estatus dejaba de tener estatus. [14] Sin estatus legal, las mujeres aborígenes no pueden acceder a los beneficios del tratado, practicar los derechos inherentes a vivir en su reserva, heredar propiedades familiares o ser enterradas en la reserva con sus antepasados. [15] Restringido del acceso a su comunidad nativa, las mujeres aborígenes sin estatus legal no pudieron participar en ceremonias y rituales en su tierra tradicional. Sin embargo, estas condiciones no se aplicaron a los hombres indios que se casaron con mujeres sin estatus; estos hombres pudieron mantener su estatus. [15] El apartado b) del párrafo 1 del artículo 12 de la ley contribuyó a poner en desventaja la posición de las mujeres aborígenes y puede considerarse un intento de demoler a las familias aborígenes y alejar a las mujeres aborígenes de sus tierras. Al imponer leyes discriminatorias por motivos de género, el gobierno canadiense margina y desfavorece a las mujeres aborígenes. La sección 12 llamó la atención de los movimientos femeninos que contribuyeron a una variedad de propuestas de reforma. [16] Enmendada en 1985 mediante la introducción del proyecto de ley C-31, la sección 12 se eliminó y se restableció el estatus de los afectados. Las enmiendas de 1985 llevaron a la repatriación del estatus de muchas mujeres indígenas y sus hijos, pero no garantizaron la aceptación en una banda indígena. [17] Una década más tarde, casi 100.000 personas recuperaron su estatus, mientras que las bandas habían ganado recientemente el control de las responsabilidades de los miembros, que anteriormente era administrado por el Departamento de Asuntos Indígenas. [17] En consecuencia, la realidad del escaso acceso a servicios y recursos esenciales entre las comunidades indígenas se convirtió en un factor primordial que impulsó el proceso de membresía y sus resultados. [17]
Proyecto de ley C-31
Como se establece en el Proyecto de Ley C-31, las mujeres que perdieron su estatus como resultado de casarse con un hombre que no era un indio del estatus pueden solicitar la reinstalación y recuperar el estatus bajo la subsección 6 (1). [18] Sin embargo, los hijos de mujeres reinstaladas están sujetos a registro en virtud del inciso 6 (2). [16] Los aborígenes registrados en virtud del artículo 6 (2) no pueden transmitir su estatus a las generaciones futuras. [18] Por lo tanto, al reintegrar a las mujeres en virtud de la sección 6 de la ley, el gobierno canadiense no eliminó por completo la discriminación de género de su legislación, ya que los hijos de las mujeres reintegradas tienen restricciones sobre su estatus, y el estatus de los hombres indios sigue teniendo una mayor calidad. de estatus que las mujeres. Según el proyecto de ley C-31, este sistema se conoció como el límite de segunda generación. [17] Las enmiendas al Proyecto de Ley C-31 crean un nuevo sistema para clasificar a los indios de estatus que mantiene la discriminación de género. [18] Los movimientos de mujeres indígenas expresaron que el proyecto de ley C-31 no eliminó toda la discriminación de género de la ley indígena , y en 2010 el gobierno canadiense presentó el proyecto de ley C-3 (la ley para promover la igualdad de género en el registro indígena ). [18]
En el Proyecto de Ley C-31, se intenta reconocer la decisión del Comité de Derechos Humanos de las Naciones Unidas en el caso Sandra Lovelace y los problemas de cumplimiento de la Carta. Sin embargo, según el proyecto de ley C-31, las mujeres que recuperan el estatus tienen menos de 6 (1) y sus hijos tienen menos de 6 (1). Sin embargo, cualquier persona que pierda y recupere su estatus, que no sea por matrimonio, cae bajo 6 (2) y no puede obtener el estatus [como 6 (1)] [19] Esta acción ha violado en última instancia el Pacto Internacional de las Naciones Unidas sobre Asuntos Civiles y Políticos. Derechos a través de las prácticas discriminatorias de la Indian Act; que esta ley discrimina a las mujeres indígenas y sus descendientes y su derecho a expresar su cultura. Además, esta decisión también se tomó en base al caso de la Corte Suprema de Columbia Británica de 2007 de Sharon McIvor y su hijo, Jacob Grisner, que han estado esperando más de una década el veredicto de su caso. [20] La decisión del CDH ha determinado que el proyecto de ley C-31 ha violado los artículos 3 y 26 del Pacto Internacional, de conformidad con el artículo 27. Asimismo, en el artículo 2 (3) (a) de la decisión, el Gobierno de Canadá debe proporcionar un remedio efectivo. [21]
En virtud del Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos de las Naciones Unidas, el Gobierno de Canadá debe cumplir con estos requisitos en 180 días: garantizar que el párrafo 6 (1) (a) de la Ley de la India se entienda de una manera que permita registro de aquellos que no estaban registrados previamente bajo la distinción del párrafo 6 (1) (a) sobre la base del sexo y el género, dar cuenta de la discriminación actual de los pueblos indígenas en Canadá por género y sexo en la Ley de la India y evitar futuros discriminación similar a este proyecto de ley. [21]
Proyecto de ley C-3
Las enmiendas del proyecto de ley C-3 a la ley ( Ley de igualdad de género en el registro indígena [22] - GEIRA) permitieron que las mujeres aborígenes reincorporadas en virtud de la subsección 6 (2) fueran elegibles para el estatus 6 (1). [23] Al crear el registro del párrafo 6 (1) (c.1), las mujeres aborígenes reintegradas solo podían ser elegibles para el registro menores de 6 (1) si tenían hijos sin estatus. [23] Dado que eran los hijos de las mujeres aborígenes los que habían sido afectados por las restricciones del registro legal del inciso 6 (2), solo las mujeres que tenían hijos tenían derecho a registrarse con arreglo al inciso 6 (1) de la ley. Continuando con la imposición de restricciones a la condición de las mujeres reinstaladas, el proyecto de ley C-3 no elimina todas las disposiciones sobre prejuicios de género de la ley.
El proyecto de ley S-3, "Una ley para enmendar la Ley de la India en respuesta a la decisión del Tribunal Superior de Quebec en Descheneaux c. Canadá (Procureur général)" [24] aborda las desigualdades de género en la Ley de la India . El proyecto de ley S-3 recibió la aprobación real en diciembre de 2017 y entró en vigor en agosto de 2019. [25] [26]
Escuelas residenciales
En 1894, las enmiendas a la Ley indígena hicieron que la asistencia a la escuela fuera obligatoria para los niños indígenas entre los 7 y los 16 años de edad. Los cambios incluyeron una serie de exenciones con respecto a la ubicación de la escuela, la salud de los niños y la finalización previa de los exámenes escolares. [27] : 254–255 El sistema de escuelas residenciales indias canadienses sometió a los niños a conversiones forzadas, enfermedades, abusos y lo que la Comisión de la Verdad y la Reconciliación ha descrito como un intento de genocidio cultural . [28] El sistema de escuelas residenciales rompió los lazos familiares y disminuyó la transmisión de la cultura tradicional, en un intento de asimilar a los pueblos indígenas a la sociedad canadiense más amplia por lo que el 11 de junio de 2008, el gobierno de Canadá se disculpó. [29]
Prohibición de ceremonias religiosas ("Ley Potlatch")
En 1885, una enmienda a la ley prohibió la ceremonia de Potlatch de los pueblos de la costa oeste. [27] : 636 La prohibición de Potlatch llevó las ceremonias tradicionales a la clandestinidad. Una enmienda similar en 1895 prohibió la danza del sol de los pueblos de las llanuras, que no se levantó hasta 1951. Aunque se levantó en 1951, la represión de las prácticas espirituales indígenas continuó en las cárceles canadienses hasta la década de 1980, ya que los guardias de las prisiones a menudo negaban a los pueblos indígenas el acceso a los materiales. utilizado para la oración. [30]
Restricción de acceso a los tribunales
A principios de la década de 1900, la Primera Nación Nisga'a inició o intentó iniciar varios procedimientos legales para tomar el control de su territorio tradicional. [31] El gobierno de Columbia Británica negó una serie de intentos o el gobierno canadiense no los llevó a cabo. Una enmienda de 1927 (Sección 141) prohíbe a cualquier primera nación o banda contratar a un abogado con el fin de presentar un reclamo contra Canadá, y además les prohíbe recaudar dinero para contratar a un abogado, bajo pena de prisión. [32] [33]
Exención de impuestos
La sección 87 exime a los indios de pagar impuestos sobre dos tipos de propiedad: (a) el interés de un indio o una banda en tierras de reserva o tierras entregadas; y (b) la propiedad personal de un indio o una banda situada en una reserva [34]
Relación con la Constitución
Los derechos exclusivos de los indios en la Ley sobre indios [5] están más allá de la impugnación legal en virtud de la Ley constitucional de 1982 . El artículo 25 de la Ley de la Constitución de 1982 establece que la Carta Canadiense de Derechos y Libertades no se interpretará en el sentido de que niega los derechos de los aborígenes, los tratados u otros derechos de los pueblos aborígenes de Canadá.
Sección 88
El artículo 88 de la ley establece que las leyes provinciales pueden afectar a los aborígenes si son de "aplicación general", lo que significa que afectan a otras personas además de a los aborígenes. Por lo tanto, las leyes provinciales se incorporan a la ley federal, ya que de lo contrario las leyes provinciales serían inconstitucionales. [35] En Kruger y col. v. La Reina (1978), la Corte Suprema determinó que las leyes provinciales con un impacto más significativo en los aborígenes que en otras personas pueden ser respetadas, ya que "hay pocas leyes que tengan un impacto uniforme".
El erudito constitucional Peter Hogg sostiene que en Dick v. The Queen (1985), [36] la Corte Suprema "cambió de opinión sobre el alcance del artículo 88". La sección 88 ahora podría proteger las leyes provinciales relacionadas con cuestiones aborígenes primarias e incluso limitar los derechos aborígenes. [37]
Historial de cambios propuestos y reales
Lista de precursores y enmiendas
Preconfederación
- 1839: Ley para la protección de los indios en el Alto Canadá
- 1850: Una Ley para la Protección de los Indios en el Alto Canadá contra la imposición, y la propiedad ocupada o disfrutada por ellos contra la intrusión y las lesiones (13 y 14 Vic. C.74)
- 1850: Una Ley para la Protección de los Indios en el Bajo Canadá de la imposición, y la propiedad ocupada o disfrutada por ellos contra la invasión y el daño "(13 y 14 Vic. C.42)
- 1857: Ley para Fomentar la Civilización Gradual de las Tribus Indígenas en esta Provincia y Modificar las Leyes Relativas a los Indios (20 Vic. C.26) mediante la emancipación obligatoria [7]
- 1859: Ley sobre la civilización y el derecho al voto de ciertos indios [38]
Post-Confederación
- 1868: Se crea una ley que establece la organización del Departamento de la Secretaría de Estado de Canadá y la gestión de las tierras indígenas y de artillería [39] .
- 1869: Una ley para el otorgamiento gradual del derecho al voto de los indios, la mejor gestión de los asuntos indígenas y para ampliar las disposiciones de la Ley 31 de Victoria, el Capítulo 42 introdujo cambios en el proceso de otorgamiento del derecho al voto.
- 1874: Una ley para enmendar ciertas leyes con respecto a los indios y para extender ciertas leyes relacionadas con asuntos relacionados con los indios a las provincias de Manitoba y Columbia Británica extendió hacia el oeste el efecto de la legislación canadiense con respecto a los indios.
- 1876: Se aprobó una Ley para enmendar y consolidar las leyes relativas a los indios (la Ley indígena original ).
- 1879: Una ley para enmendar la Indian Act, 1876 enmendó la ley para permitir que los "mestizos" se retiren del tratado; permitir el castigo por traspasar las reservas; ampliar los poderes del jefe y del consejo para incluir el castigo con multa, pena o prisión; y prohibir las casas de prostitución. [40]
- 1880: Se aprueba una ley para enmendar y consolidar las leyes relativas a los indios .
- 1881: Enmendado para que los oficiales del Departamento Indio, incluidos los Agentes Indios , jueces de paz legales puedan hacer cumplir las regulaciones. Al año siguiente se les concedió el mismo poder legal que los magistrados. [41] Enmendado adicionalmente para prohibir la venta de productos agrícolas por parte de los indios en las provincias de las praderas sin un permiso apropiado de un agente indio. [41] Esta prohibición es, a partir de 2008[actualizar], todavía incluido en la Ley de la India, aunque no se aplica. [42]
- 1884: Enmendado para obligar a que los jóvenes indios asistan a la escuela. Enmendada para evitar que los líderes de bandas electos que hayan sido depuestos de su cargo sean reelegidos.
- 1884: Modificado para prohibir los bailes potlatch y Tamanawas . [43] [44]
- 1894: Enmendado para eliminar el control de banda de los no nativos que viven en reserva. Este poder ahora descansaba exclusivamente en manos del Superintendente General de Asuntos Indígenas . [45]
- 1895: Se modificó para extender la prohibición del potlatch y los bailes Tamanawas para prohibir todos los bailes, ceremonias y festivales que involucraban herir a animales o humanos, o regalar dinero o bienes. [44]
- 1905: Enmendado para permitir que los aborígenes sean retirados de las reservas cercanas a las ciudades con más de 8.000 residentes. [46]
- 1906: Enmendado para permitir que el 50% del precio de venta de las tierras de reserva se entregue a los miembros de la banda, luego de la entrega de esas tierras.
- 1911: Enmendado para permitir a los municipios y empresas expropiar porciones de reservas, sin rendirse, para carreteras, ferrocarriles y otras obras públicas. [46] Enmendado adicionalmente para permitir que un juez mueva una reserva completa fuera de un municipio si se considera "conveniente". [45] Estas enmiendas también se conocieron como la " Ley Oliver ".
- 1914: Se modificó para requerir que los indios occidentales busquen un permiso oficial antes de aparecer con "trajes aborígenes" en cualquier "baile, espectáculo, exhibición, estampida o desfile". [41]
- 1918: Enmendada para permitir al Superintendente General arrendar tierras de reserva sin cultivar a no aborígenes si el nuevo arrendatario las usaba para agricultura o pastos . [45]
- 1920: Enmendada para hacer obligatorio que los padres aborígenes envíen a sus hijos a una escuela residencial de la India. ( Indian Act , 1920 s.10 (1)) También enmendada para permitir que el Departamento de Asuntos Indígenas prohíba el gobierno hereditario de las bandas. [46] Enmendado adicionalmente para permitir el otorgamiento involuntario (y la pérdida de derechos del tratado) de cualquier estatus indio considerado apto por el Departamento de Asuntos Indígenas, sin la posesión de tierras previamente requeridas para aquellos que viven fuera de las reservas. Derogado dos años después, pero reintroducido en una forma modificada en 1933. [45]
- 1927: Enmendado para evitar que cualquier persona (aborigen o de otro tipo) solicite fondos para reclamos legales indios sin una licencia especial del Superintendente General. Esto impidió efectivamente que cualquier Primera Nación persiguiera reclamos de tierras aborígenes. [41]
- 1930: Enmendada para evitar que el propietario de una sala de billar permita la entrada a un indio que "por frecuentar excesivamente una sala de billar, ya sea dentro o fuera de una reserva india, gasta mal o malgasta su tiempo o sus medios en detrimento de sí mismo, su familia o su hogar". El propietario podría enfrentar una multa o un mes de cárcel. [41]
- 1936: Enmendada para permitir que los agentes indios dirijan las reuniones del consejo de la banda y emitan un voto decisivo en caso de empate. [45]
- 1951: Modificado para permitir la venta y el sacrificio de ganado sin un permiso de agente indio. Las mujeres de estatus pueden votar en las elecciones de bandas. Los intentos de reclamar tierras y el uso de ceremonias religiosas (como potlatches) ya no están prohibidos por la ley. Enmendado adicionalmente para el derecho al voto obligatorio de las mujeres de las Primeras Naciones que se casan con hombres sin estatus (incluidos los métis, los inuit y los indios sin estatus, así como con los hombres no aborígenes), lo que hace que pierdan su estatus y niegue el estatus de indio a cualquier persona. hijos del matrimonio. [45]
- 1961: Enmendado para poner fin a la emancipación obligatoria de hombres o bandas.
- 1970: Enmendada después de R. v. Drybones, [1970] SCR 282, debido a que las secciones 94 (b) y 96 de la Ley India violan la Sección 1 (b) de la Declaración de Derechos de Canadá.
- 1985: Ley de la India enmendada para anular el proceso de concesión del derecho al voto. Enmendado para permitir que las mujeres indias de estatus el derecho a mantener o recuperar su estatus incluso después de "casarse" y otorgar estatus a los hijos (pero no a los nietos) de dicho matrimonio. Esta enmienda fue debatida en el Parlamento como Proyecto de Ley C-31. Según esta enmienda, los indios de pleno estatus se denominan 6–1. Un hijo de un matrimonio entre una persona con estatus (6–1) y una persona sin estatus califica para el estatus 6–2 (la mitad). Si ese hijo crece y, a su vez, se casa con una persona sin estatus, el hijo de esa unión no tendrá estatus. Si un 6–2 se casa con un 6–1 u otro 6–2, los niños vuelven al estado de 6–1. El cuanto de sangre se ignora, o más bien, se reemplaza por una "cláusula de corte de dos generaciones". [47] En virtud de las enmiendas a la Ley sobre los indios (proyecto de ley C-31), los miembros de Michel Band recuperan su condición de indios individuales. No se hizo ninguna disposición en el Proyecto de Ley C-31 para la restauración del estatus bajo la disposición de derecho al voto de la Banda que se aplicó a la Banda Michel. Según Thomas King, alrededor de la mitad de los indios de estatus actualmente se casan con personas que no lo son, lo que significa que esta legislación logra una asimilación legal completa en cuestión de unas pocas generaciones. [47]
- 2000: Enmendado para permitir que los miembros de la banda que viven de las reservas voten en las elecciones de bandas y los referendos. [48]
- 2011: La Ley de Equidad de Género en el Registro de Indígenas (Proyecto de Ley C-3) modificó las disposiciones de la Ley de Indígenas que el Tribunal de Apelaciones de Columbia Británica consideró inconstitucionales en el caso de McIvor v. Canadá . La entrada en vigor del Proyecto de Ley C-3 el 31 de enero de 2011 aseguró que los nietos elegibles de mujeres que perdieron su estatus como resultado de casarse con hombres sin estatus tuvieran derecho al registro (estatus de indio). Como resultado de esta legislación, aproximadamente 45.000 personas pasaron a tener derecho al registro. [49]
- 2012: Ley de Empleo y Crecimiento (Proyecto de Ley C-45).
- 2013: 200.000 métis y 400.000 indios sin estatus están incluidos en la responsabilidad federal de los indios después de una disputa legal de 13 años. [50]
- 2016: Cambios a la Ley de Empleo y Crecimiento (Proyecto de ley C-45)
- 2017: Se abordaron las desigualdades de género (proyecto de ley S-3) [26]
Intentos de derogar o reemplazar
Los parlamentarios canadienses han realizado numerosos intentos fallidos de derogar o reemplazar la Ley de la India sin éxito. Los cambios que se han realizado han sido reformas parciales, en lugar de revisiones radicales.
Cambios importantes fallidos
- La Declaración del Gobierno de Canadá sobre la política india o "el Libro Blanco" (1969) - habría abolido las reservas y todos los demás indicadores de "estatus especial" y habría asimilado a los indios por completo en Canadá. Falló debido a la oposición de las Primeras Naciones (por ejemplo, "el Libro Rojo") y se retiró en 1971.
- El Acuerdo Marco de Manitoba, un acuerdo de 1994 entre la Asamblea de Jefes de Manitoba y el Ministro de Asuntos Indígenas, creó un proyecto piloto regional para desmantelar la estructura regional del Departamento de Asuntos Indígenas en Manitoba. Se consideró infructuoso y se suspendió en 2004.
- La Ley de Modificación Opcional de la Ley India (Proyecto de Ley C-79): introducida en 1996, habría delegado ciertos poderes a las bandas, pero la mayoría de las bandas se opusieron por ser demasiado limitadas y no respetar el principio de autogobierno aborigen respaldado por la Comisión Real de Pueblos Aborígenes . Murió en el parlamento al comienzo de las elecciones de 1997.
- La Ley de Gobernanza de las Primeras Naciones (Proyecto de Ley C-7): introducida en 2002, habría permitido a las bandas enmendar sus propios procesos de selección de líderes y delegado algunos otros poderes. La mayoría de las bandas se opusieron y murió en el Parlamento en 2003.
- Propuestas del Senado (varias): la más reciente es una Ley para el reconocimiento de las Primeras Naciones autónomas (Proyecto de ley S-216) iniciada por el senador Gerry St. Germain en mayo de 2006, que habría permitido a las bandas escribir sus propias constituciones, sujeto a investigación de antecedentes por parte del Auditor General. Murió en el Parlamento en septiembre de 2007.
Exclusiones
Desde la década de 1990, se han aprobado varias leyes que permiten a las bandas individuales optar por no participar en una sección particular de la Ley de la India si se firma un acuerdo entre la banda y el gobierno que establece medidas alternativas. Estos se denominan "arreglos legislativos sectoriales". La banda queda sujeta al acto excepto por la sección en cuestión.
- Ley de Gestión de la Tierra de las Primeras Naciones (FNLMA): promulgada en 1999, permite la exclusión voluntaria de 34 secciones relacionadas con la tierra de la Ley de la India y permite que las bandas creen sus propios códigos sobre el uso de la tierra y la administración ambiental. Catorce bandas firmaron originalmente, en 2013 había más de 30 bandas involucradas.
- Ley de Gestión Fiscal de las Primeras Naciones (FNFMA): promulgada en 2005, permite a las bandas emitir sus propios bonos
- Ley de Gestión de Petróleo, Gas y Moneda de las Primeras Naciones (FNOGMMA): promulgada en 2005, permite a las bandas optar por hacerse cargo de la gestión de los fondos que la Corona tiene en fideicomiso para ellos, o asumir la gestión de los recursos de petróleo y gas en sus reservas
- Ley de Desarrollo Comercial e Industrial de las Primeras Naciones (FNCIDA): desde 2006 ha permitido que una banda solicite al gobierno federal que cree regulaciones para una industria en particular en reserva que reflejen las de la provincia circundante. Enmendada en 2010 por la Ley de Certificación de Títulos de Tierras de las Primeras Naciones (FNCLTA), que crea un registro similar a un registro de títulos de propiedad provincial para bienes raíces en reserva.
Caso de ley
La enmienda de 1895 de la Ley sobre los indios (artículo 114) tipificó como delito muchas ceremonias aborígenes, lo que resultó en el arresto y la condena de numerosos aborígenes por practicar sus tradiciones básicas. [51] Estos arrestos se basaron en la participación de los aborígenes en festivales, bailes y ceremonias que implicaban herir a animales o seres humanos, o regalar dinero o bienes. La gente de Dakota (Sioux) que se estableció en Oak River, Manitoba, en 1875 era conocida por realizar "danzas de regalo", también conocidas como "danza de la hierba". [52] La ceremonia de la danza implicó la entrega y el intercambio de mantas y caballos; por lo tanto, violó el artículo 114 de la Indian Act. [44] Como resultado, Wanduta, un anciano de la comunidad de Dakota, fue sentenciado a cuatro meses de trabajos forzados y prisión el 26 de enero de 1903. [53]
Según la historiadora canadiense Constance Backhouse, los "bailes de obsequio" aborígenes eran ceremonias más comúnmente conocidas como potlatches que conectaban a comunidades enteras política, económica y socialmente. [54] Estos bailes afirmaron los lazos de parentesco, brindaron a los ancianos la oportunidad de transmitir conocimientos, leyendas e historia a la siguiente generación, y fueron una parte fundamental de la resistencia aborigen a la asimilación. [54] Se estima que entre 1900 y 1904, 50 aborígenes fueron arrestados y 20 fueron condenados por su participación en tales bailes. [55] La Ley de la India fue enmendada en 1951 para permitir ceremonias religiosas, incluida la "danza de regalo". [44]
En R. v. Jim (1915), la Corte Suprema de Columbia Británica determinó que la caza de aborígenes en reservas indígenas debe considerarse bajo la jurisdicción federal tanto en la constitución como en la Ley indígena. El caso involucró si los aborígenes estaban sujetos a las leyes de caza provinciales cuando cazaban en reservas indígenas.
El acto estaba en el centro de la 1969 del Tribunal Supremo caso R. v. Drybones , en relación con el conflicto de una cláusula que prohíbe indios para ser bebido fuera de la reserva con la Declaración de Derechos. El caso es recordado por haber sido uno de los pocos en los que prevaleció la Declaración de Derechos en aplicación de los derechos de los indígenas.
En Corbiere v. Canadá (1999), los derechos de voto sobre las reservas se extendieron en virtud de la Sección Quince de la Carta Canadiense de Derechos y Libertades .
En Canadá (Comisión Canadiense de Derechos Humanos) v.Canadá (Fiscal General) (2018), la mayoría concluyó que la determinación del Tribunal Canadiense de Derechos Humanos de que la Ley India no violaba la Ley Canadiense de Derechos Humanos era razonable debido a la deferencia judicial . [56]
Ver también
- Ley de Protección de los Aborígenes de 1869 y Ley de Castas Mestizas ( Australia )
- Ley aborigen canadiense
- Título de tierra aborigen en Canadá
- Política de transferencia de salud indígena (Canadá)
- Reclamaciones de tierras indígenas en Canadá
- Reclamaciones de tierras específicas de indígenas en Canadá
- Tratados numerados
- Situación de los tratados de las Primeras Naciones en Columbia Británica
- La corona canadiense y los pueblos aborígenes
- La prohibición del potlatch
Otras lecturas
- Leslie, John F. (2002). "La Ley de la India: una perspectiva histórica". Revisión parlamentaria canadiense . 25 (2).Este artículo de John F. Leslie, consultor de investigación de Public History Inc., es una versión editada del testimonio de Leslie ante el Comité Permanente de Asuntos Aborígenes de la Cámara de los Comunes el 12 de marzo de 2002. El artículo proporciona un paso a paso detallado descripción de las enmiendas a la Indian Act . También proporciona información detallada sobre otras leyes relacionadas con la Ley India . "En 2001, el Ministro de Asuntos Aborígenes, Robert Nault, anunció que el gobierno introduciría una legislación para reformar la Ley de la India . Anticipándose a esta legislación en febrero de 2002, el Comité Permanente de Asuntos Aborígenes de la Cámara de los Comunes comenzó a escuchar a varios testigos sobre cuestiones relacionadas con la Ley . En aras de la simplicidad, en este artículo se utiliza en todas partes el término "indio". [57]
- La Constitución establece que los pueblos aborígenes de Canadá son indios, mestizos e inuit, pero la Ley sobre indios no se aplica a los mestizos y la Ley sobre indios de 1951 excluye específicamente a los inuit de su funcionamiento ". [58]
Referencias
Citas
- ^ a b "Actas del Parlamento del Dominio de Canadá ... tercera sesión del tercer Parlamento, iniciada y celebrada en Ottawa, el diez de febrero, y clausurada por prórroga el 12 de abril de 1876: actos públicos generales" . pag. 43.
- ^ Belanger 2014 , p. 117.
- ^ Belanger 2014 , p. 115.
- ^ John F. Leslie (2002). "La Ley de la India: una perspectiva histórica" . Revisión parlamentaria canadiense . 25 (2).
- ^ a b c d e f g Ley de la India , SC 1876, c. {{{capítulo}}}, modificada por 1880, 1894, 1920, 1927 y 1951, ([{{{link}}} Ley de la India] en CanLII)
- ^ a b "Copia archivada" . Archivado desde el original el 8 de agosto de 2014 . Consultado el 1 de agosto de 2014 .CS1 maint: copia archivada como título ( enlace )
- ^ a b "1857" Acto de civilización gradual ", 20 de Vic., C.26" .
- ^ a b c Rama, Servicios Legislativos. "Leyes federales consolidadas de Canadá, Indian Act" . leyes-lois.justice.gc.ca .
- ^ "Capítulo 3: Modernización, 1920-1981" . Una historia del voto en Canadá . Elecciones Canadá . Consultado el 9 de mayo de 2014 .
- ^ a b c Barker, Joanne (1 de septiembre de 2006). "Género, soberanía y discurso de derechos en el activismo de las mujeres nativas" . Meridianos . 7 (1): 127-161. doi : 10.2979 / mer.2006.7.1.127 . ISSN 1536-6936 . S2CID 145409473 .
- ^ Lawrence, 2003 .
- ↑ a b Lawrence , 2003 , p. 13.
- ^ Napoleón, Val (2001). "Extinción por número: colonialismo hecho fácil" . Revista Canadiense de Derecho y Sociedad . 16 (1): 113–145. doi : 10.1017 / s0829320100006608 . ISSN 0829-3201 . S2CID 147374259 .
- ^ "Una ley para la emancipación gradual de los indios, la mejor gestión de los asuntos indígenas y para ampliar las disposiciones de la Ley 31 de Victoria, Capítulo 42" (PDF) . caid.ca (pdf) . Consultado el 8 de marzo de 2020 .
- ↑ a b Hanson, 2009 .
- ^ a b Furi y Wherret, 2003
- ^ a b c d Coates, Ken (1999). "Ser aborigen: la política cultural de identidad, pertenencia y pertenencia entre las Primeras Naciones en Canadá". Temas canadienses (Asociación de Estudios Canadienses . 21 : 23–41 - a través de Meridians.
- ^ a b c d NWAC 1998
- ^ Pez piedra, Denise; 25 de noviembre, Perry Bellegarde Publicado originalmente en Opciones de política; 2016. "Discriminación de género y la ley indígena" . Opciones de política . Consultado el 5 de febrero de 2021 .CS1 maint: nombres numéricos: lista de autores ( enlace )
- ^ Cariño, Elysa. "El Comité de Derechos Humanos de la ONU declara que la ley india es discriminatoria en el caso McIvor |" . Consultado el 5 de febrero de 2021 .
- ^ a b "El Comité de Derechos Humanos de la ONU dictamina que la ley india discrimina por motivos de sexo - MLT Aikins - bufete de abogados del oeste de Canadá" . MLT Aikins . 8 de febrero de 2019 . Consultado el 5 de febrero de 2021 .
- ^ Rama, Servicios Legislativos. "Leyes federales consolidadas de Canadá, Equidad de género en la Ley de registro de indios" .
- ^ a b ICTI 2015
- ^ "Una ley para enmendar la Ley de la India en respuesta a la decisión del Tribunal Superior de Quebec en Descheneaux c. Canadá (Procureur général)" . Parlamento de Canadá . Consultado el 21 de agosto de 2019 .
- ^ "¿Está solicitando el estatus de indio?" . Asuntos Indígenas y del Norte de Canadá . Consultado el 21 de agosto de 2019 .
- ^ a b Geens, Jennifer (15 de agosto de 2019). "La condición de indio podría extenderse a cientos de miles a medida que entren en vigor las disposiciones del Proyecto de Ley S-3" . Corporación Canadiense de Radiodifusión . Consultado el 21 de agosto de 2019 .
- ^ a b "Escuelas residenciales de Canadá: la historia, parte 1 orígenes a 1939: Informe final de la Comisión de la Verdad y Reconciliación de Canadá Volumen 1" (PDF) . Centro Nacional de Verdad y Reconciliación . Comisión de la Verdad y Reconciliación de Canadá. 2015 . Consultado el 29 de junio de 2020 .
- ^ "Honrando la verdad, reconciliando para el futuro: Resumen del informe final de la Comisión de la Verdad y Reconciliación de Canadá" (PDF) . Centro Nacional de Verdad y Reconciliación . Comisión de la Verdad y Reconciliación de Canadá. 31 de mayo de 2015. Archivado (PDF) desde el original el 6 de julio de 2016 . Consultado el 23 de mayo de 2020 .
- ^ CTV News (11 de junio de 2008). "Harper se disculpa por el abuso de la escuela residencial" . CTV. Archivado desde el original el 9 de julio de 2008.
- ^ Caldwell, EK (1999). Dreaming the Dawn: conversaciones con artistas y activistas nativos . Prensa de la Universidad de Nebraska. pp. 110 -133.
- ^ Foster 2007 , págs. 61-84.
- ^ "Copia archivada" . Archivado desde el original el 8 de agosto de 2014 . Consultado el 1 de agosto de 2014 .CS1 maint: copia archivada como título ( enlace )
- ^ Conspiración de legislación: la supresión de los derechos de los indios en Canadá JEFE JOE MATHIAS y GARY R. YABSLEY, págs. 35-36
- ^ Leslie J. Pinder. "La exención de impuestos de la Ley de la India - Simplicidad seductora" (PDF) .
- ^ Hogg, pág. 598.
- ^ "Dick v. La Reine - Casos SCC (Lexum)" . scc-csc.lexum.com . Consultado el 22 de enero de 2019 .
- ^ Hogg, págs. 598–599.
- ^ " " Una ley que respeta la civilización y el derecho al voto de ciertos indios "Estatutos de Canadá, 22 Vic. (1859) c.9" (PDF) .
- ^ "Una ley que prevé la organización del Departamento de la Secretaría de Estado de Canadá y para la gestión de las tierras indias y de artillería" Dominion Statutes, 1868 c.42 Archivado el 2 de mayo de 2015 en Wayback Machine
- ^ CHAP. 34. Una ley para enmendar "The Indian Act, 1876". , Asuntos Aborígenes y Desarrollo del Norte de Canadá
- ^ a b c d e Informe de la Comisión Real sobre Pueblos Aborígenes Archivado el 9 de febrero de 2008 en Wayback Machine , página 25
- ↑ s.32 - Venta o trueque de productos , Ley sobre indios (RS, 1985, c. I-5)
- ^ Una ley adicional para enmendar "The Indian Act, 1880", SC 1884 (47 Vict.), C. 27, s. 3.
- ↑ a b c d Backhouse , 1999 , p. 63.
- ^ a b c d e f Informe de la Comisión Real sobre Pueblos Aborígenes Archivado el 24 de junio de 2003, en Wayback Machine , página 24
- ^ a b c Historia de los pueblos canadienses, 1867-presente , Alvin Finkel y Margaret Conrad, 1998
- ^ a b Rey, Tomás. La verdad sobre las historias . 2003
- ^ "Enmiendas a las regulaciones de elección de la banda india y las regulaciones del referéndum indio" Archivado el 10 de junio de 2008 en Wayback Machine , 20 de noviembre de 2000, Departamento de Asuntos Indios y del Norte .
- ^ "Equidad de género en la Ley de registro de la India" , 28 de junio de 2012, Asuntos aborígenes y desarrollo del norte de Canadá .
- ^ "El Tribunal Federal concede derechos a los mestizos, indios sin estatus" .
- ^ Backhouse 1999 , p. 68.
- ^ Backhouse 1999 , p. 72.
- ^ Backhouse 1999 , p. 79.
- ↑ a b Backhouse , 1999 , p. 64.
- ^ Backhouse 1999 , p. 69.
- ^ Nota, caso reciente: la Corte Suprema de Canadá aclara el marco estándar de revisión , 132 Harv. L. Rev. 1772 (2019) .
- ^ Leslie, John F. (2002). "La Ley de la India: una perspectiva histórica" . Revisión parlamentaria canadiense . 25 (2).
- ^ "Revisión parlamentaria canadiense - artículo" . www.revparl.ca .
Bibliografía
- Backhouse, Constance (20 de noviembre de 1999), Codificado por colores: Una historia legal del racismo en Canadá, 1900–1950 , Sociedad Osgoode de Historia Legal Canadiense, Toronto: University of Toronto Press, p. 455, ISBN 0-8020-4712-2
- Belanger, Yale D. (2014). Maneras de saber: una introducción a los estudios nativos en Canadá . Toronto, ON: Nelson.
- Foster, Hamar (2007). "No somos hijos de O'Meara: ley, abogados y la primera campaña por el título aborigen en Columbia Británica, 1908-28". En Foster, Hamar; Cuervo, Heather; Webber, Jeremy (eds.). Dejemos que se haga lo correcto . Prensa UBC. ISBN 9780774814041.
- Furi, Megan y Wherret, Jill. "Problemas con el estatus de indio y la pertenencia a una banda". División de Asuntos Políticos y Sociales. 2003. Parlamento de Canadá. Web. 6 de abril de 2015.
- Hanson, Erin (2009), "The Indian Act" , Fundaciones Indígenas , Universidad de Columbia Británica
- Entrenamiento Corporativo Indígena Inc. (6 de abril de 2015), Ley de Indígenas y Estatus de la Mujer: Discriminación vía Proyecto de Ley C-31 y Proyecto de Ley C-3. , Trabajando eficazmente con los pueblos aborígenes, ICTI
- Lawrence, Bonita (2003), "Género, raza y regulación de la identidad nativa en Canadá y Estados Unidos: una visión general", Hypatia , 18 (2): 3-31, doi : 10.1111 / j.1527-2001.2003. tb00799.x , S2CID 145098141CS1 maint: ref duplica el valor predeterminado ( enlace )
- Asociación de Mujeres Nativas de Canadá (6 de abril de 2015), Implementing Bill C-31: A Summary of Issues , NWAC Overview
- actuar
- "Indian Act, RSC 1985, c I-5" , canlii.ca , Gobierno de Canadá, 2013 , consultado el 22 de octubre de 2013
- "Legislative Summary of Bill C-31, Indian Act" , GC , Ottawa, Ontario, Canadá, 1985 , consultado el 23 de octubre de 2013
enlaces externos
- La ley india
- "Indian Act, RSC 1985, c I-5" , GC , 2013 , consultado el 22 de octubre de 2013
- "Legislative Summary of Bill C-31, Indian Act" , GC , Ottawa, Ontario, Canadá, 1985 , consultado el 23 de octubre de 2013
- Hoja de información sobre el proyecto de ley C-31 , Ottawa, Ontario, Canadá: David N. Johnson, 1996-2002, archivado desde el original el 30 de julio de 2009Esta página web cargada en 1997 en www.johnco.com ha vuelto a publicar materiales de diversas fuentes. Esta página forma parte de una serie de "hojas de información elaboradas por la Subdivisión de Comunicaciones del Departamento de Asuntos Indígenas y Desarrollo del Norte sobre el Informe al Parlamento sobre la aplicación de los cambios de 1985 a la Ley sobre Indígenas, los efectos de las enmiendas de 1985 a la India Ley (Proyecto de Ley C-31) producida para el Departamento de Asuntos Indígenas y Desarrollo del Norte, Ottawa, Ontario ".