Leyendas de Guatemala ( Leyendas de Guatemala , 1930) fue el primer libro publicado por el autor ganador del premio Nobel Miguel Ángel Asturias . El libro es un recuento de historias de origen maya de la tierra natal de Asturias, Guatemala . Refleja el estudio del autor sobre la antropología y las civilizaciones indígenas centroamericanas, realizado en Francia, en la Sorbona, donde fue influenciado por la perspectiva europea.
Autor | Miguel Ángel Asturias |
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País | Guatemala |
Idioma | Español |
Sujeto | Mito del origen guatemalteco |
Género | Leyendas |
Editor | Ediciones Oriente |
Fecha de publicación | 1930 |
La naturaleza de la tradición oral es evidente en Leyendas de Guatemala, como se muestra en la dedicatoria: “A mi madre, que solía contarme historias”. Esto refleja el carácter tradicional del origen de los relatos, en los que Asturias lleva la memoria colectiva a un mayor nivel de conciencia a través de su ficcionalización. [1]
En la descripción del crítico Jean Franco, el libro "brindó recreaciones líricas del folclore guatemalteco, muchas de las cuales se inspiraron en fuentes precolombinas y coloniales". [2]
El estilo de escritura de Leyendas de Guatemala es producto de un afortunado experimento, que estableció una estructura que se puede llamar intuición poética, [3] y un estilo que puede verse como precursor del futuro movimiento literario del realismo mágico . Leyendas de Guatemala se puede leer no solo desde una perspectiva antropológica, sino también como una experiencia estética que confirma la originalidad del estilo. [4]
El libro fue traducido al inglés por Kelly Washbourne (edición bilingüe, ISBN 978-1891270536 ).
Resumen de la trama
Leyendas de Guatemala está conformada por una serie de cuentos, que transforman las leyendas orales de la cultura popular en manifestaciones textuales relevantes. [5]
Guatemala
Guatemala sirve como la primera introducción a las leyendas sobre la nación centroamericana que lleva el mismo nombre. [6] Esta historia presenta a Guatemala como un palimpsesto, en el que la dualidad del pasado frente al presente y la identidad maya-quiché frente a la española se vuelve prominente. [7]
La historia comienza con un camino sinuoso y un carro que se acerca a una ciudad sin nombre y se centra en un par de ancianos bocios, Don Chepe y Niña Tina, que están cargados con la herencia del país. Para unir las leyendas que componen el resto del libro contado por estos mayores, se introduce el personaje “Cuco de los Sueños”. [8] El narrador cuenta luego dos anécdotas, una sobre el hermano Pedro de Betancourt y otra sobre Fray Payo Enríquez de Rivera. Ambas historias enfatizan la transformación y los elementos contrastantes. El principal argumento de Asturias es que Guatemala es una nación construida sobre naciones y que el cambio es posible. [9]
Asturias hace referencias a las principales ciudades y sitios de Guatemala, como Ciudad de Guatemala y Antigua, que se formaron durante la época colonial de Guatemala. También menciona los sitios guatemaltecos de Quiriguá, Tikal, así como Palenque y Copán , que aunque no son parte de la actual Guatemala, fueron parte del "Imperio Maya". [10]
En esta leyenda se explica que las ciudades modernas de Guatemala han sido construidas físicamente sobre ciudades coloniales e indígenas anteriores, lo que crea una imagen de Guatemala como "una casa de varios niveles" y da legitimidad a la "unidad de las razas hispánica y maya". ". [11] Asturias destaca que en estos estratos se conservan culturas ancestrales.
Esta primera introducción trata sobre la restauración de la cultura pasada y las tradiciones perdidas. [12] Como tal, "Guatemala" puede entenderse como una declaración personal de estética propia, ya que es un texto donde, como en las ciudades enterradas y superpuestas, todo se conjuga. Esta estrategia discursiva marca la complejidad de la identidad guatemalteca que Asturias trató tan fervientemente de comprender y delinear en términos literarios durante la mayor parte de su vida. [13]
Asturias se presenta al final de la historia. Al llegar a la capital exclama: “¡Mi pueblo! ¡Mi pueblo! " [14] Así se argumenta que esta primera historia revela los sentimientos de nostalgia de Asturias. [15]
Ahora que me acuerdo
(Ahora recuerdo) Esta historia sirve como una segunda introducción [6] y presenta la creación como un elemento inseparable de destrucción. [16] Esta es la primera de las siete leyendas que contará la figura de Cuero de Oro. [17] Cuero de Oro es la manifestación mítica de nuestro narrador recién llegado y de piel pálida. [18] [17] Esta figura se involucra en una interacción narrativa con don Chepe y doña Tina, [18] quienes también son figuras misteriosas que representan a los ancianos que cuentan los cuentos de Guatemala. [19] Estos ancianos hablan de un árbol que destruye la noción del tiempo. [19]
“Al inicio de la narración, los tres párrafos iniciales están en presente [tiempo], para luego pasar a tiempo pasado una vez que comienza la historia de Cuero de Oro (...). Esto provoca cierta sorpresa, sin mencionar un cierta (...) confusión temporal ". [20] Es decir, elementos misteriosos y casi mágicos entran en el contexto de esta historia.
El énfasis en las cualidades orales de la narración tradicional también es evidente en este cuento. El narrador nos cuenta su viaje y su angustia durante su noche delirante. Esta narración está llena de voces, por ejemplo cuando don Chepe y Niña Tina responden a la exhortación de Cuero de Oro. [21] Asturias incluso termina el cuento con la frase final: y la conversación terminó. [22] La interacción textual entre Cuero de Oro y don Chepe y Niña Tina también se puede interpretar como representativa de un niño que busca las raíces de su identidad, cuestionando a quienes tienen acceso a este conocimiento de otro tiempo (mítico) y espacio. [23]
Leyenda del Volcán
(Leyenda del Volcán) Leyenda del Volcán enseña que la destrucción siempre va seguida del renacimiento, [16] implicando que la cultura maya-quiché puede renacer. [24] Relata el origen del pueblo de Guatemala en "un día que duró muchos siglos". [25]
Comienza con seis hombres, tres de los cuales aparecieron del agua y tres aparecieron del viento. [26] El énfasis de Asturias en el número tres a lo largo de la leyenda se refiere a la importancia del número en la tradición náhuatl . [27] Los tres hombres del agua se alimentan de estrellas y los del viento caminan por el bosque como hombres pájaro. [26]
Además de estos hombres hay dos dioses, Cabrakán, que provoca terremotos, y Hurakán, que es el gigante de los vientos y el espíritu del cielo. [28] Hurakán produce un temblor y todos los animales huyen del bosque. [28] Uno de los seis hombres, que se llama Nido (la palabra para "nido" en español), es el único ser que queda y está ordenado por una trinidad, que consiste en un santo, azucena blanca y un niño, para construye un templo. [29] Luego, los árboles comienzan a llenarse de nidos, lo que ilustra cómo esta historia ejemplifica el proceso de renovación.
Esta leyenda narra una clara lucha entre religiones. Contrasta el catolicismo (p. Ej., Referencias a las "pequeñas cruces" y la trinidad) con las fuerzas de Cabrakán y Hurakán, que representan la religión maya-quiché.
Leyenda del Cadejo
Ambientada en el siglo XVII, [30] esta leyenda ilustra la capacidad que tiene la humanidad para superar la opresión. [dieciséis]
En el primer párrafo se nos presenta a la protagonista, una bella novicia de un convento que, con el tiempo, se convertirá más tarde en Madre Elvira de San Francisco. Este personaje cambia de nombre varias veces en la historia. [31] Los siguientes párrafos están dedicados a describir el ambiente del convento que la rodea, sutilmente moldeado por su perspectiva emocional. [32] Su trenza la atormenta porque incita a la excitación física de los hombres. Finalmente, se mortifica, por lo que se corta la trenza, que luego se convierte en una serpiente. La serpiente se enrolla alrededor de una vela, apaga su llama y envía al hombre al infierno. [24] Preito muestra cómo la Cadejo fue "... nacida de la tentación y dispuesta a perseguir a la humanidad hasta el fin de los tiempos. [24] A través de la descripción de cómo Madre Elvira de San Francisco supo deshacerse de su trenza, Asturias demuestra cómo la humanidad posee los medios para liberarse del "yugo" que la ata, por opresiva que sea. [24] En esta historia son frecuentes las imágenes de muerte y cadáveres, así como casos de sucesos mágicos. . [33]
En el último párrafo del relato no queda claro si Asturias indica o no que los hechos no fueron más que un sueño. [33]
Leyenda de la Tatuana
Esta leyenda tiene como objetivo describir las formas en que la humanidad puede recuperar y recuperará su libertad. [16] La leyenda trata sobre un almendro, que se describe como un "árbol sacerdote". [30] Este árbol guarda las tradiciones mayas y narra el paso de los años. El árbol divide su alma entre los cuatro caminos que se encuentran ante el inframundo conocido como Xibalbá . Estos cuatro caminos están marcados por diferentes colores: verde, rojo, blanco y negro. Cada parte del alma se embarca en un camino diferente en el que cada uno enfrenta tentaciones. [30] El camino negro, que en la tradición maya conduce al inframundo, intercambia parte de su alma con el comerciante de Joyas de valor incalculable, que luego utiliza a cambio de la esclava más hermosa. El esclavo escapa, y el personaje del árbol, en busca de la parte faltante de su alma, finalmente la encuentra. La Inquisición interviene y sentencia a matarlos. Al final, la bella esclava escapa de la noche a través de la magia de un barco tatuado en su brazo por el árbol. La mañana de la ejecución, lo único que encuentran los guardias en la celda de la prisión es un viejo almendro. [34] [35]
En esta leyenda, Master Almond representa la civilización Maya-Quiché y la Inquisición representa un poder extranjero. [35] Esta leyenda muestra que "el alma no está a merced de fuerzas externas" y "por tanto, el ser humano siempre dispone de los medios para recuperar su independencia". [36]
Leyenda del Sombrerón
En esta leyenda, Asturias toma la idea del niño / demonio, el Sombrerón , y la explora a través de la lente de la magia; crea una bola que aparece y desaparece, en la que encierra un Sombrerón o diablo. [37]
El protagonista es un monje, que se ve tentado por una pelota que rebota a través de su ventana hacia su celda. Se siente cautivado por la pelota e incluso comienza a preguntarse si podría estar afiliada al diablo. Pasa innumerables horas jugando con la pelota, y cuando habla con una mujer cuyo hijo había perdido la pelota y se siente presionado para devolverla, los vecinos afirman que parecía el diablo. Luego, finalmente lanza la pelota por su ventana, y la pelota se transforma en el Sombrerón. [38] Así, una vez más Asturias está demostrando que el ser humano "es capaz de romper los lazos que lo unen a lo indeseable". [39]
Esta leyenda, como Leyenda del Cadejo, corresponde al período colonial español en Guatemala, y está escrita en una lengua coloquial simple. [40] Se centra en los aspectos español y cristiano de Guatemala y se lleva a cabo en la ciudad de Antigua. [40]
Sáenz afirmó en su análisis que la pelota que disfruta y juega el monje simboliza un antiguo juego de pelota maya. Así, en esta leyenda las tradiciones cristianas y mayas se combinan ya que la pelota equipara un elemento del ritual maya, pero también tiene las características de un diablo. [40]
Leyenda del tesoro del Lugar Florido
(Leyenda del tesoro del lugar de las flores) Esta leyenda tiene lugar en el momento en que los conquistadores españoles llegaron a Guatemala, mientras los nativos celebran el fin de una guerra. [41] Está situado cerca del lago Lago de Atitlán , donde vive el pueblo Tz'utujil . [42] Cerca de este lago hay un volcán llamado Abuelo del Agua, [43] que significa "abuelo del agua". Este volcán esconde el tesoro de las tribus limítrofes que escaparon del saqueo de los españoles. La leyenda comienza en el crepúsculo, lo que, según Sáenz, se puede ver como una comparación con el declive de la civilización indígena. [44] Se anuncia el final de la guerra y se produce una celebración de la paz durante toda la noche entre los aborígenes de la historia. Hay una lista de los escuadrones de soldados, y cada uno se distingue por los colores de las plumas que usan. La cabeza de los mayas locales reúne a los que van a ser sacrificados. El momento de la destrucción comienza cuando los sacerdotes exclaman sentencias rituales al volcán, mientras los españoles ("hombres blancos") se acercan. Las tribus están aterrorizadas y huyen al lago para protegerse de la invasión, dejando atrás el tesoro. [45]
De los ocho textos que componen la primera edición original, este último es el único que está ambientado en la época prehispánica, incluso si está ambientado en el momento de la llegada del español. [46] Asturias contrasta las dos culturas; describe a los nativos como conectados con el mundo natural (sus brazos verdes con sangre vegetal [47] ) y los asocia con abundancia y un sentido de riqueza (tenían flores, frutos, pájaros, colmenas, plumas, oro y piedras preciosas [48]). ] ), al tiempo que enfatiza la escasez y la necesidad de los europeos repitiendo la preposición "sin" una y otra vez en su contexto. [49]
Los brujos de la tormenta primaveral
(Los hechiceros de la tormenta primaveral) Esta leyenda es una interpretación de la creación del mundo por obra de los dioses, y contiene muchos elementos mágicos y simbólicos. [50] Está dividido en seis partes y describe las luchas mitológicas por la supervivencia entre los tres reinos: animal, vegetal y mineral. Juan Poye es el protagonista de la leyenda y es un "hombre-río" que simboliza la fertilidad y la vida. [51] Cuando los humanos olvidan las reglas del amor y actúan con crueldad, el río se convierte en una fuente de castigo para los humanos inmorales. Lo único que queda al final de la leyenda son ciudades cubiertas por la vegetación de la tierra quiché. [52] En esta historia Asturias crea un nuevo lenguaje mágico en el que mezcla las ideas mayas y judeocristianas de un apocalipsis y las combina para crear este Apocalipsis de Juan. [53]
Cuculcán
(ortografía alternativa: Kukulkan ) Esta es la última historia en Leyendas y fue escrita en forma de obra de teatro. Se agregó a las leyendas en la segunda edición. [52] Las tres escenas están separadas por cortinas de colores que indican el paso del tiempo; los colores de las cortinas (amarillo, rojo y negro) y los cambios de escena siguen el movimiento del sol. [54] Los personajes principales son: Guacamayo, un pájaro de mil colores, que es engañoso, [55] Cuculcán, o Serpiente Emplumada, y Chinchinirín, que es el guerrero-asistente de Cuculcán. Yaí es otro personaje que es una "mujer-flor" y va a ser sacrificada. [56] Guacamayo y Cuculcán disputan la leyenda del sol, ya sus espaldas, Guacamayo lo acusa de ser un farsante y discute con Chinchinirín. Finalmente, conspirando para tomar el lugar de Cuculcán, Guacamayo hace un trato con Yaí, pero Cuculcán se salva. Al final nace la luna del cuerpo de Chinchinirín mientras intenta llegar a Flor Amarilla. [54]
Esta última leyenda es una lúcida reelaboración de la leyenda maya de la Serpiente Emplumada para permitir un acercamiento a la cuestión de la identidad como construcción social. El espejo engañoso que aparece en la historia (que confunde a Guacamayo y Cuculcán sobre lo "real") es una metáfora de un relativismo brutal que introduce Asturias para expresar el carácter dual y complementario de la realidad. [57] Es decir Asturias presenta la realidad de una identidad como dual, diglósica y relativa en el universo de Cuculcán, y lo aplica a la identidad guatemalteca híbrida recién construida [58]
El autor
Miguel Asturias nació en 1899 en Guatemala y provenía de un entorno de clase media. Su madre era maestra de escuela de origen mixto (nativo americano y español), y su padre, Ernesto Asturias, era abogado de origen español. Asturias asistió inicialmente a la facultad de derecho, pero luego estudió antropología y literatura. Eventualmente se convirtió en un autor ganador del Premio Nobel. Pasó una parte importante de sus estudios en París, Francia, pero también viajó por América Latina. [59] Sus principales obras incluyen Leyendas de Guatemala (1930), El Señor Presidente (1946), Hombres de Maíz (1949), Viento fuerte (1950), El Papa Verde (1954), Los ojos de los enterrados (1960), y Mulata de tal (1963).
Análisis literario
Asturias basa su trabajo en las tradiciones y leyendas de sus antepasados y trata de proporcionar una representación precisa de la cultura nativa americana, [9] mientras la mezcla con elementos coloniales europeos. Toma ciertos aspectos de la cultura indígena tradicional “para demostrar que el futuro de su país depende del reconocimiento y validación de la herencia indígena”. [60] Su estilo de escritura es único porque incorpora técnicas occidentales con elementos temáticos y estilísticos de la literatura indígena, [9] además de combinar formas de narración oral y textual. Su singularidad se ejemplifica además por la incapacidad de categorizar su trabajo en cualquier género de literatura preexistente, [61] aunque algunos afirman que Leyendas de Guatemala es uno de los precursores del género del realismo mágico .
Forma y estructura
Cada cuento de Leyendas es un poema en prosa, donde cada palabra importa y de esta manera trasciende una colección común de cuentos. Los cuentos están unidos por un fuerte denominador común: un plano compartido de ficción. [62] Las leyendas iniciales tienen la forma de un cuento, pero la última, Cuculcán, tiene la forma de una obra escrita, originalmente destinada al teatro en Madrid. [63]
Leyendas de Guatemala tiene dos presentaciones: Guatemala y Ahora me acuerdo , que tienen dos propósitos distintos. Ahora me acuerdo presenta a un narrador bastante identificable con el autor, mientras Guatemala configura el universo en el que se van a desarrollar las leyendas. [62]
Los brujos de la tormenta primaveral y Cuculcán se agregaron a Leyendas de Guatemala en la segunda edición que salió en 1948. [64] Si bien inicialmente parecen romper la unidad formal de Leyendas (ya que Cuculcán es una pieza que parece ser para teatro), siguen las mismas historias y temas, y ambos parecen haber sido escritos antes de la publicación de la primera edición de Leyendas. [sesenta y cinco]
La fluidez de los cuentos de Asturias es una parte muy importante de su literatura. Los cuentos a menudo suenan musicales, como si fueran narrados oralmente, [66] [67] y la repetición de determinadas frases facilita esto. [68] Un ejemplo es la repetición de El Cuco de los Sueños va hilando los cuentos . [68]
Incorporación de la cultura indígena
La ficción asturiana se puede catalogar como neoindigenista. Su obra es una evolución de la literatura indigenista; es literatura definida por su postura crítica contra la dominación europea de los nativos americanos, sin embargo, literatura que todavía está ligada a una representación exótica y estereotipada de los pueblos indígenas que los deja sin esperanza y dependientes de los europeos o aboga por el cambio convirtiéndose en mestizos y culturas mestizas . [69] En contraste, Asturias reconsidera su postura y describe la cultura nativa como una faceta continua e integral de Guatemala. [70] Para ello, Asturias intenta ofrecer una representación fiel de la cultura indígena y, por tanto, basa su trabajo en las tradiciones y leyendas de sus antepasados. [9] Se puede argumentar que Asturias toma elementos de la cultura tradicional “para demostrar que el futuro de su país depende del reconocimiento y validación del patrimonio indígena”. [60]
Identidad
Sobre el tema indígena y la modernidad en las Leyendas de Guatemala , la autora Frances Jaeger afirma que las Leyendas de Guatemala de Asturias demuestran cómo el estudio de los mitos del pasado ha contribuido a formar la identidad nacional de Guatemala. [71] Las leyendas de Asturias representan específicamente las cosmovisiones europeas y mayas que componen la identidad guatemalteca. Jaeger se refiere a la crítica Lois Parkinson Zamora, quien considera a Leyendas de Guatemala como una obra que muestra una "ansiedad de origen [cultural]" que obliga a Asturias a sentir la necesidad de llenar el vacío del conocimiento de la cultura indígena con la mirada al pasado. . [71] Esta ansiedad ha llevado a la creación de una narrativa llena de lenguaje detallado, que incorpora las complejidades y paradojas de los orígenes culturales indígenas. [71] Esencialmente, lo indígena, lo colonial y lo moderno conviven por igual en las leyendas. [72] El análisis de Jaeger enfatiza que Leyendas de Guatemala promueve un diálogo entre las influencias culturales indígenas y europeas separadas en Guatemala, en lugar de promover la noción de hibridación cultural o mestizaje. [72] A medida que la sociedad ha evolucionado y la tecnología ha avanzado, ha habido una necesidad constante de redefinir la cultura indígena en estos contextos cambiantes. [72] De esta manera, el desarrollo de la nación guatemalteca y la identidad de su pueblo se muestra a través del relato de estas diversas leyendas.
Realismo magico
Según Francisco Solares-Larrave, el proceso de pensamiento mítico que caracteriza a los relatos de Leyendas de Guatemala debe ser visto no desde una perspectiva antropológica, sino como la raíz de una nueva visión de la realidad que caracteriza a esta literatura. Esta puesta en práctica de una nueva lógica basada en el ámbito de lo mítico acerca el relato asturiano al ámbito del concepto literario del realismo mágico . [73] Sin embargo, más que clasificar a Leyendas como parte de este movimiento del boom latinoamericano, esto hace de estas historias un precursor, una especie de trampolín hacia el maravilloso realismo de Alejo Carpentier y más tarde el movimiento del realismo mágico. [74] Asturias estaba más preocupada por presentar las cualidades realistas de las cosas mágicas como fuente de una nueva identidad nacional que por seguir lo que ahora conocemos como realismo mágico. [75] Sin embargo, es en Leyendas donde comenzamos a ver rastros de lo que más tarde se conocerá como realismo mágico, una visión que une la realidad con la ilusión. Por ejemplo, con la aparición del Cuco de los Sueños vemos un realismo mágico avant la lettre , que permite evocar ciudades del pasado, aquellas que ahora están enterradas bajo otras ciudades. [76] La aparente fluidez del tiempo y el espacio también evoca la sensación de que la lógica del realismo mágico se había ido gestando en la obra de Asturias. [61] De manera similar, Selena Millares describe el mundo de Leyendas como observar el mundo a través del reflejo de un río subterráneo [77] Con una regresión a una calidad de ensueño y un contexto fluido, Leyendas de Guatemala sí parece ser un importante trampolín en la dirección del futuro movimiento del realismo mágico. [77]
Temas
El modelo palimpsesto
En la primera leyenda, Asturias afirma que Guatemala se construyó sobre ciudades enterradas, una sobre otra, como una casa de muchos pisos. [78] En sentido figurado esto es en realidad un hecho cierto, ya que la cultura guatemalteca puede verse como superpuesta sobre una herencia maya, en las ruinas de la llegada de los españoles. [79] De hecho, incluso la interpretación literal contiene verdad, ya que fue directamente sobre las ruinas de Palenque y Copán donde se levantaron las ciudades españolas, creando algo así como una torre estratificada de Babel. [80]
Podemos conjeturar que la intención [de la forma actual del libro] de Leyendas de Guatemala podría haber sido enfatizar claramente la idea de que entre dos textos introductorios, las "leyendas" constituyen el cuerpo central del libro, y como tales son “Enterrados” (lo mismo que “las ciudades) y son por ello producto de un recuerdo cultural indispensable. [81]
La razón por la que Asturias presenta a Guatemala en este modelo de palimpsesto (una nueva cultura impuesta a una más antigua que también se asienta sobre una aún más antigua, etc.) es para señalar que para comprender la identidad guatemalteca en su totalidad y en su totalidad , hay que combinar todos estos niveles y unirlos como partes de una narrativa guatemalteca común. [82] [83] Esto se corresponde con el objetivo de Asturias de utilizar las Leyendas para reinventar la identidad guatemalteca. [84]
La identidad híbrida
La hibridación se refiere a la identidad guatemalteca moderna como una mezcla de culturas mayas y europeas.
Antes de la publicación de Leyendas, el tema de una identidad híbrida se presentaba mayoritariamente bajo una luz negativa. Incluso muchos años después, con libros como Maladrón (1967), ellos [mestizos] fueron retratados como personajes viles y ladrones. Sin embargo, con Leyendas, Asturias quiso reevaluar a estos sujetos, que antes habían sido marginados o incluso invisibles. Lo hace uniendo elementos nativos y europeos en las historias. [85]
Las leyendas de el Sombrerón , Tatuana y Cadejo existieron en el mito maya, pero el Tesoro del Lugar Florido es ciertamente una nueva incorporación. [86] Pero Asturias mezcla estos elementos no solo de un cuento a otro, sino incluso dentro de cada leyenda; por ejemplo, en el primer cuento, el narrador participa en un ritual de danza y canción nativa, pero lo que canta son las vocales del alfabeto latino, aeiou. [87] También en Leyenda del Volcán, Asturias combinó la mitología original de los seres voladores que poblaban la tierra con llamarla la tierra de los árboles, que es lo que los aliados de los conquistadores habían llamado Guatemala. [88] Otro ejemplo de tal equilibrio es la leyenda de Sombrerón, que toma un mito maya original y lo vuelve a contar a través de una lente católica poscolonial. [89] En este sentido, Leyendas puede verse como una reacción contra la depuración racial y a favor de una conciliación cultural representada por la identidad híbrida, [90] logrando esto mediante el equilibrio de la tradición popular con la presencia del mundo prehispánico. [86]
Género
Las relaciones de género se presentan como análogas a las relaciones de poder en Leyendas , pero aparece como algo ambiguo y casi fluido. Los dos mayores introducidos en las primeras leyendas, Don Chepe y Niña Tina, son idénticos entre sí, a pesar de que uno es masculino y el otro femenino. No hay diferencia en su poder o en su género, y podrían ser una entidad, pero de hecho son dos, que se distinguen solo por sus nombres. [91] El propio Cuculcán es masculino, pero su experiencia es femenina. Simbólicamente la imagen latinoamericana establece un binarismo en las relaciones de poder entre la hegemonía española de la masculinidad, al tiempo que asocia la subalternidad indígena con la femenina. [91] Esta transferencia de género se presenta varias veces en Leyendas . Por ejemplo, Cuero de Oro (en Ahora me acuerdo ) presenta al bosque como una mujer, pero él es efectivamente el bosque. Por tanto, se convierte en mujer en un papel pasivo. [92] Generalmente Asturias equipara las relaciones de género con las relaciones de poder en todas las Leyendas de Guatemala , presentando la feminidad como una presencia reprimida. [91] En Leyenda del Sombrerón , siempre que se hace alusión a la pelota (símbolo de la tentación y en cierto modo del mal) se utiliza el diminutivo y el género femenino. [93]
Influencias
Influencias europeas
Asturias estudió en París desde 1924 hasta 1933, lo que le permitió observar Guatemala, su país de origen, desde la distancia. [94] Aquí estudió la cultura maya con Georges Renaud , quien, como su director, tuvo una influencia significativa en su desarrollo literario. [95] Las enseñanzas de Renaud en particular, constituyeron para Asturias la revelación de una raíz cultural olvidada, previamente desconocida y casi "infravalorada". [96]
La Primera edición de Leyendas de Guatemala se publicó junto con un dato sumamente importante, que indica que el autor se encontraba en "París, 1925-1930". [97] Esta indicación de tiempo y lugar marca una época de maduración estética e ideológica en su experiencia literaria. A los 25 años, Asturias había marchado a Guatemala para remodelar su propia identidad nacional y establecer una conexión personal con la palabra escrita. [97]
Su paso por París también introdujo a Asturias en el surrealismo . Los escritos de Asturias están influenciados por el movimiento surrealista, que se hace más evidente en su uso de objetos opuestos e incongruentes. Prieto sostiene que "un surrealista utiliza los opuestos para ganar una apertura al mundo que le permitirá percibir lo maravilloso"; [9] en este contexto, lo maravilloso se explica en el sentido de que "esto" es también "aquello". En la aplicación de Asturias, esto se traduce en la afirmación de que "Guatemala no puede negar sus raíces incluso si la clase en el poder se niega a reconocerlo". [9]
Influencias latinoamericanas
Por supuesto, el proceso de toma de conciencia de la hibridación cultural había comenzado antes de su llegada a París. El viaje a México que realizó Asturias en 1921 para el Congreso Internacional de Estudiantes, organizado por la Federación Mexicana de Estudiantes con la participación de José Vasconcelos , sería una influencia definitiva en las ideas asturianas sobre las culturas mestizas. [4]
Igualmente importante fue la participación de Asturias con la Agencia de Prensa Latina con sede en Francia, o Prensa Latina, un grupo activista que luchó por la "revitalización del poder 'latino'". [98] En marzo de 1928, Asturias viajó a La Habana, Cuba y cumplió un papel importante como participante en el congreso de Prensa Latina. En esta ciudad, que le impresionó como la "encrucijada activista" del mundo, entró en contacto con miembros de la vanguardia cubana. [99] El tiempo que pasó tanto en Francia como en Cuba le permitió entablar contactos importantes y permitió a Asturias repensar los orígenes y la identidad de su país incorporando la cultura maya- quiché . En consecuencia, Asturias comenzó a revisar drásticamente su opinión sobre la cultura indígena. Se observa una rápida transformación en su obra al comparar la disertación de Asturias, "El problema social del indio", escrita en la década de 1920, que "se centró en el concepto del mestizaje o el apoyo a la inmigración extranjera para regenerar al indígena, y apesta a prejuicios ". [100] a Leyendas de Guatemala, en la década de 1930, donde Asturias valora y admira la cultura. Asturias llega hasta el punto de "hacerse el papel de portavoz" de los nativos americanos. [60]
De todos los libros de Asturias habían leído, el libro La tierra del faisán y del venado ( La tierra del faisán y el venado ) por Antonio Mediz Bolio es considerado como el antecedente más directo de Leyendas de Guatemala . Bolio fabricó un país imaginado utilizando literatura ficticia en la que mezcló cuentos populares mayas con elementos del modernismo hispánico, muy parecido a lo que hizo Asturias más tarde en 1930. [101]
Influencias Maya-Quiché
Para Asturias, una leyenda es un artefacto cultural en constante cambio. Queriendo ser parte de este cambio, Asturias tomó leyendas populares y conocidas y las modificó, combinando elementos y transformando algunas partes más allá del reconocimiento. [102]
Leyendas de Guatemala se basa principalmente en Popol Vuh , un texto antiguo que contiene cuentos folclóricos mayas. [103] En 1927 Asturias, en colaboración con José María Gonzáles de Mendoza, trabajó en la traducción de Popol Vuh , y así se sumergió en sus leyendas. [104] [3] Por ejemplo, "La leyenda de Tatuana" está basada en la leyenda quiché de Chimalmat , pero reescrita para incorporar el mito prehispánico con las nuevas anécdotas y personajes de la época colonial. [6]
Sin embargo, algunos estudiosos sostienen que lo que realmente inspiró a Asturias es la evolución de una nación híbrida, mestiza, que necesitaba un conjunto de historias de creación nuevas y revisadas. [105] Esto puede apoyarse en el hecho de que dedicó el libro a su madre, que también era de ascendencia mixta. [106]
Crítica y recepción
Asturias ha sido descrita como un "poeta-autor" cuyas habilidades literarias únicas han creado una narrativa de la evolución de Guatemala de una manera que atraviesa los límites de un poema, cuento, leyenda o obra en prosa. [107]
Después de la publicación del libro en 1930, fue traducido al francés por Francis de Miomandre y ganó el premio Sylla Monsegur. [108] Esta traducción también logró ganarse la admiración de Paul Valéry , [108] quien escribió una carta sobre las Leyendas de Guatemala que ha sido utilizada como prólogo del libro en ciertas ediciones.
Heninghan critica el libro, afirmando que corteja a una audiencia europea debido al exotismo de Guatemala que se ajusta a las expectativas parisinas. Por tanto, Henighan piensa que Leyendas de Guatemala es tanto genuina como falsa; El logro de Asturias de crear la ilusión de la ficción fue estimulado por completo por la expectativa percibida del público francés. Según tales interpretaciones, el libro se basa en fantasías orientalistas francesas. Sin embargo, Henighan afirma que " Leyendas de Guatemala deforma el supuesto orientalista porque aquí el 'explorador' que transmite el mundo mágico a los lectores parisinos es un guatemalteco nativo". [109] Dice que Asturias utiliza estrategias para persuadir la validez y confiabilidad de sus escritos a la audiencia europea a la que se dirige; esta es la razón por la que incluyó imágenes, el prefacio introductorio de Paul Valéry, narraciones impersonales y advertencias como "que nadie cree en las leyendas del pasado". [110]
Henighan también argumenta que la introducción que presenta a Guatemala como un palimpsesto de civilizaciones pasadas produce una subordinación inherente de Guatemala a Europa. [111] El principal argumento de Henighan es que el libro presenta un choque entre Guatemala y Europa, y esto refleja el propio conflicto de identidad de Asturias. Dice que "Guatemala" se enfoca en la alienación mientras que "Ahora que me acuerdo" termina con la confusión del alejamiento de estos mitos. Las cinco leyendas intentan reconciliar las tensiones plasmadas en la doble introducción de los libros. "El sincretismo , la duplicidad y la heterogeneidad se describen como condiciones humanas inevitables" [112] en las leyendas. Dice que Asturias quiere demostrar la imposibilidad de mantener algún tipo de pureza de identidad. Por tanto, la existencia del mestizaje , tanto racial como cultural, parece inevitable y deseable. El choque de la identidad cultural alcanza su punto culminante en la historia final, "aquí la dinámica de la duplicidad se ve impregnada de cuestiones de poder cultural". [113] Sostiene que Asturias se da cuenta de que las dos culturas siempre chocarán y que "la cultura más débil siempre será subyugada por los dictados culturales de la más fuerte". [113] Los conquistadores provocaron una erupción volcánica y ambos grupos se dividieron, pero no iguales. Por tanto, esta historia representa a Asturias aceptando su yo parisino.
Asturias recibió muchas críticas por su ensayo anterior "El problema social del indio" (1923), que no veía futuro para una identidad guatemalteca basada en su herencia maya, y alentó a que se apoderara de una ideología progresista. [114] La crítica proviene del cambio total de actitud que parece trasmitir Leyendas de Guatemala . Martin Lienhard sostiene que este primer ensayo se ha convertido en un punto oscuro del pasado de Asturias, que todos parecen haber olvidado una vez que el autor recibió el Premio Nobel de Literatura en 1967. [115] Continúa argumentando que la joven Asturias hizo innegablemente racista. afirmaciones en este ensayo, que no pueden ser borradas, y Leyendas de Guatemala tampoco rompe por completo con tal actitud. [116] Lienhard compara la forma en que Asturias reescribió los mitos de creación de Guatemala con la de la propaganda educativa soviética, afirmando que manipuló progresivamente la cultura y la memoria colectiva de un pueblo al servicio de los intereses de un Estado. [117]
Otras lecturas
- Asturias, Miguel Angel. Cuentos y leyendas edicion critica . Ed. Mario Roberto Morales. París: Colección Archivos, 2000.
- Henighan, Stephan. Asumiendo la Luz, el aprendizaje literario parisino de Miguel Angel Asturias . Oxford: Centro Europeo de Investigación en Humanidades de la Universidad de Oxford, 1999. 124-148. Impresión.
- Prieto, René. Arqueología del retorno de Miguel Angel Asturias . Cambridge, Inglaterra: Cambridge University Press, 1993. Imprimir.
Ver también
- Miguel Ángel Asturias - Autor de Leyendas de Guatemala
- Realismo mágico - Movimiento literario relacionado
- Popol Vuh - Colección original de historias de creación maya
- Guatemala : una descripción general del país y su historia
Notas
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- ^ Jean Franco, 1994, p. 250.
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- ↑ a b Anabella Leal, 2000, p. 720
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Referencias
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