Como recién llegados a la escena religiosa de Japón, tanto las iglesias católicas como las protestantes han experimentado considerables dificultades para deshacerse de su reputación como "religiones extranjeras". Si bien a veces la "occidentalidad" del cristianismo ha contribuido a su atractivo entre los japoneses, en su mayor parte se ha visto como un problema. Muchos de los primeros japoneses que se convirtieron al cristianismo sintieron que el cristianismo estaba innecesariamente ligado a las formas organizativas occidentales, la política denominacional y el control misionero. Aunque las estadísticas indican que la mayoría de los japoneses han rechazado los llamamientos y demandas evangelizadoras de los misioneros occidentales, el desarrollo de movimientos cristianos independientes sugiere una alternativa al cristianismo trasplantado. [1]El primer movimiento de 'iglesia' independiente japonesa comenzó en 1901, cuando Uchimura Kanzo formó el Mukyokai , cuyo mensaje principal era la necesidad de una independencia total y definitiva de todas las fuerzas humanas y una total confianza en Dios. Sin embargo, la religión sin "envolturas humanas", por supuesto, no es realmente una opción. La elección es entre formas importadas o autóctonas. Los intentos de establecer un tipo de cristianismo japonés independiente de sus orígenes occidentales atraviesan gran parte del cristianismo japonés.
Como el estallido de la Guerra del Pacífico era inminente, el régimen de guerra japonés planeó separar a la iglesia japonesa de sus conexiones occidentales. La Iglesia Unida de Cristo en Japón es una colección de diversos organismos religiosos protestantes unidos por la fuerza por el gobierno japonés en tiempos de guerra en 1941. De acuerdo con la Ley de Organizaciones Religiosas de 1939, las iglesias cristianas debían cumplir con las condiciones establecidas por el Ministerio de Educación para para recibir reconocimiento oficial o estatus legal. Indicando que solo reconocería una denominación protestante, el Ministerio ordenó a las diversas iglesias que formaran una organización.
En 1941, como una unión de treinta y cuatro denominaciones dirigida por el gobierno, la UCCJ absorbió todas las iglesias misioneras protestantes trasplantadas (con la excepción de una sección de la Iglesia Anglicana, los Adventistas del Séptimo Día y algunas iglesias evangélicas pequeñas que se negaron a cooperar) [2] No hace falta decir que, para muchas de las iglesias participantes, esta fue una unión menos que feliz que se asemejaba a un matrimonio forzado o arreglado. Desde el principio, como señala David Reid, la "UCCJ se basó en una combinación incómoda de motivación 'sagrada' y 'laica'. [3] " Al menos durante sus primeros cuatro años de existencia, las demandas 'laicas' del estado resultó ser la influencia más dominante.
Hasta el final de la guerra, la UCCJ estuvo guiada y controlada en gran medida por numerosas demandas gubernamentales.
Con el establecimiento de la libertad religiosa por parte de las Fuerzas Aliadas de Ocupación en 1946, muchos grupos abandonaron Kyōdan para restablecer sus identidades denominacionales anteriores a la guerra. Las salidas más significativas fueron la Iglesia Episcopal Anglicana de Japón , la Iglesia Luterana de Japón, la Convención Bautista de Japón, la Iglesia de Santidad de Japón , las Asambleas de Dios de Japón y numerosas iglesias evangélicas más pequeñas. Además de estas denominaciones restablecidas antes de la guerra, muchas otras iglesias evangélicas de América del Norte y Europa respondieron al llamado del General MacArthur a la misión misionera .refuerzos para unirse en la construcción de un nuevo Japón, y las iglesias comenzaron a mostrar signos de recuperación. Durante este período temprano de la posguerra, las iglesias cristianas hicieron un progreso considerable.