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Lumbee
Tribu Lumbee de Carolina del Norte logo.svg
Logotipo oficial de la tribu Lumbee de Carolina del Norte
Población total
60.000 inscritos [1]
Regiones con poblaciones significativas
Estados Unidos
( Carolina del Norte , Carolina del Sur , Virginia , Tennessee )Carolina del Norte Carolina del Sur Virginia Tennesse
Idiomas
Inglés , inglés
indio americano [2]
Religión
cristiandad
Grupos étnicos relacionados
Tuscarora , Coharie , Waccamaw Siouan , Catawba

La Tribu Lumbee de Carolina del Norte es una tribu reconocida por el estado en Carolina del Norte que cuenta con aproximadamente 55,000 miembros inscritos, la mayoría de ellos viviendo principalmente en los condados de Robeson , Hoke , Cumberland y Escocia . La tribu Lumbee es la tribu estatal más grande de Carolina del Norte, la tribu estatal más grande al este del río Mississippi.y la novena tribu más grande no reconocida a nivel federal en los Estados Unidos. Los Lumbee toman su nombre del río Lumber que atraviesa el condado de Robeson. Pembroke, Carolina del Norte, es el centro económico, cultural y político de la tribu. La Tribu Lumbee fue reconocida como una tribu de nativos americanos por el Congreso de los Estados Unidos en 1956, bajo las condiciones que acordó en ese momento, que no les permitían tener beneficios disponibles para otras tribus reconocidas a nivel federal. [3] Según el informe del censo de Estados Unidos de 2000 , el 89% de la población de la ciudad de Pembroke, Carolina del Norte , se identifica como Lumbee; El 40% de la población del condado de Robeson se identifica como Lumbee.

Los lumbee son una de las ocho tribus nativas americanas reconocidas por el estado en Carolina del Norte; [4] han sido reconocidos por el estado desde 1885. Participan a nivel estatal de muchas formas, incluso en la Comisión de Asuntos Indígenas de Carolina del Norte. También participan en organizaciones nacionales como el Congreso Nacional de Indios Americanos y la Asociación Nacional de Educación Indígena .

Historia

Referencias históricas tempranas

La evidencia arqueológica revela que el área ahora conocida como el condado de Robeson (central al territorio moderno de Lumbee) ha sido ocupada continuamente por nativos durante al menos 14.000 años. Cada era nombrada que se encuentra en otras partes de Carolina del Norte antes del contacto europeo también está presente en el registro arqueológico del condado de Robeson (artefactos de las culturas paleoindígena, arcaica, arbolada y del Misisipio). [5] [6] Todas las vecindades modernas de la ocupación Lumbee contienen numerosos sitios arqueológicos tan recientes como el período Woodland tardío (mediados de 1700), y las tradiciones orales sobre la historia de algunas familias Lumbee se remontan al condado de Robeson hasta mediados de la década de 1700. 1700. [7]

El primer documento europeo que se refiere a las comunidades indias en el área del río Lumber es un mapa preparado en 1725 por John Herbert, el comisionado inglés de comercio indio de la fábrica Wineau en el río Negro . Herbert identifica las cuatro comunidades de habla siouan como Saraw, Pee Dee , Scavano y Wacoma. Los lumbees de hoy en día afirman tener conexión con esos asentamientos, pero ninguna de las cuatro tribus se encuentra dentro de los límites del actual condado de Robeson. [ cita requerida ]

Cuando esta área fue inspeccionada por primera vez por los ingleses en la década de 1750, informaron que "ningún indio" vivía en el condado de Bladen, que luego incluía partes del actual condado de Robeson. Los grupos de prospección maderera de los galeses coloniales de las mismas áreas también informaron: "No hay indios hostiles, de hecho no se pueden encontrar indios". [ cita requerida ] El condado adyacente de Anson fue identificado como "una frontera para los indios". [ cita requerida ]

En 1754, las autoridades coloniales organizaron el territorio: todo al norte del río Lumber pasó a formar parte del condado de Bladen, y todo al sur del río Lumber pasó a formar parte del condado de Anson. La frontera del condado de Anson se extendía hacia el oeste hasta el conocido territorio Cherokee. Los registros históricos no están claros en cuanto a qué partes del condado de Anson fueron ocupadas por indios en el período colonial temprano. [ cita requerida ]

Una proclamación de 1772 del gobernador de Carolina del Norte , Arthur Dobbs , derivada de un informe de su agente, el coronel Rutherford, jefe de una milicia del condado de Bladen, enumeró los nombres de los habitantes que participaron en una "Mob Railously Assembled together", aparentemente desafiando los esfuerzos de los funcionarios coloniales para recaudar impuestos. La proclamación declaraba que "la lista anterior de Rogus [sic] vive en la Tierra del Rey sin título". Una encuesta militar colonial posterior describió que "50 familias son una tripulación mixta, un pueblo sin ley posee las tierras sin patente o sin pagar rentas". [8]Los apellidos de algunas de las familias son los mismos que los lumbees de hoy en día, pero cada familia debe rastrearse por separado para identificar a los antepasados ​​individuales, en particular porque se llevaron a cabo numerosos matrimonios mixtos. Las familias fueron clasificadas entonces como " mulatos " , término que entonces tenía varios significados diferentes. Hoy en día, se usa más comúnmente para describir personas de raza mixta de ascendencia africana-europea. Sin embargo, en ese momento, el término también se usó en todo el sur para describir a cualquier individuo no blanco.

Después de la Era de la Reconstrucción , las legislaturas dominadas por blancos en el Sur impusieron la segregación racial legal. Exigían que todas las personas no blancas o de color asistieran a escuelas negras en las que la mayoría de los estudiantes eran hijos de libertos . En 1885, el representante estatal demócrata Hamilton McMillan apoyó un esfuerzo por obtener escuelas separadas para los niños indios en el estado, ya que ellos y sus antepasados ​​siempre habían sido libres y se negaban a enviar a sus hijos a escuelas negras. Al presentar su caso, McMillan escribió que el antepasado de Lumbee, James Lowrie, había recibido considerables concesiones de tierras a principios de siglo y, en 1738, poseía propiedades combinadas de más de 2.000 acres (810 ha). Adolph Dial y David Eliadesafirmó que otro antepasado de Lumbee, John Brooks, tenía el título de más de 1.000 acres (400 ha) en 1735 y que Robert Lowrie obtuvo la posesión de casi 700 acres (280 ha). [9]

Sin embargo, un archivero estatal señaló a finales del siglo XX que no se emitieron concesiones de tierras durante estos años en Carolina del Norte. Las primeras concesiones de tierras documentadas otorgadas a personas que afirmaron ser antepasados ​​lumbee no se llevaron a cabo hasta la década de 1750, más de una década después. [10] Ninguna de las diversas peticiones de reconocimiento federal por parte de la gente de Lumbee se ha basado en los reclamos de McMillan, Dial o Eliades. [11]

Las patentes de tierras y las escrituras presentadas ante las administraciones coloniales de Virginia, Carolina del Norte y Carolina del Sur durante ese período muestran que los individuos que afirmaron ser antepasados ​​de Lumbee emigraron del sur de Virginia y el norte de Carolina del Norte. En el primer censo federal de 1790, los antepasados ​​de los lumbee fueron enumerados como personas libres de color , otro término utilizado para una amplia variedad de personas no blancas, incluidos los indios americanos que no pertenecen a la reserva, la raza mixta de indios americanos / europeos y mestizo africano / europeo. En 1800 y 1810, las familias se clasificaron como "todas las demás personas libres" en el censo (después de "blancos" y "negros"). [ cita requerida ]

Los registros de tierras muestran que en la segunda mitad del siglo XVIII, las personas identificadas como lumbees ancestrales comenzaron a tomar títulos de tierras cerca de Drowning Creek (río Lumber) y pantanos prominentes como Ashpole, Long y Back. Según James Campisi, el antropólogo contratado por la tribu Lumbee para apoyar su petición de reconocimiento federal, el área "está ubicada en el corazón del llamado campo antiguo de los Cheraw documentado en registros de tierras entre 1737 y 1739". [12]La ubicación de Cheraw Old Fields está documentada en la petición de reconocimiento de Lumbee basada en el origen de Siouan, preparada por Lumbee River Legal Services en la década de 1980. Otros investigadores han notado que Cheraw Old Fields estaba a solo unas pocas millas al sur del condado de Robeson en Carolina del Norte, en el actual condado de Marlboro en Carolina del Sur. [13] En 1771, un delincuente convicto, llamado Winsler Driggers, capturado "cerca de Drowning Creek, en el asentamiento de Charraw", fue reportado como ahorcado en virtud de la Ley Negra. [14] Esa mención, junto con ninguna evidencia de que se estableció un nuevo asentamiento o que el antiguo asentamiento fue abandonado, no es suficiente para confirmar que el asentamiento en Drowning Creek en 1754 era un asentamiento Cheraw.

Revolución estadounidense y era federal

Los registros de pensiones de los veteranos de la Guerra Revolucionaria Estadounidense en el condado de Robeson enumeraban a hombres con apellidos que luego se asociaron con familias de Lumbee, como Samuel Bell, Jacob Locklear, John Brooks, Berry Hunt, Thomas Jacobs, Thomas Cummings y Michael Revels. En 1790, otros hombres con apellidos asociados desde entonces con descendientes identificados por Lumbee, como Barnes, Braveboy (o Brayboy), Bullard, Chavers (Chavis), Cumbo, Hammonds, Lowrie (Lowry / Lowery), Oxendine, Strickland y Wilkins, fueron incluidos como habitantes del distrito de Fayetteville; todos eran "Personas libres de color" en el primer censo federal. [15]

Antebellum

Después de la rebelión de esclavos de Nat Turner de 1831, la legislatura estatal aprobó enmiendas a su constitución original de 1776, aboliendo el sufragio para las personas de color libres. Esta fue una de una serie de leyes aprobadas por los blancos de Carolina del Norte desde 1826 hasta la década de 1850 que el historiador John Hope Franklin caracterizó como el "Código Negro Libre", creando restricciones para esa clase. Las personas de color libres fueron despojadas de varios derechos políticos y civiles de los que habían disfrutado durante casi dos generaciones. Ya no podían votar ni formar parte de jurados, portar armas sin una licencia del estado o servir en la milicia estatal. [dieciséis] Como se trataba de obligaciones tradicionalmente asociadas con la ciudadanía, se convirtieron en ciudadanos de segunda clase.

En 1853, la Corte Suprema de Carolina del Norte confirmó la constitucionalidad de las restricciones del estado para evitar que las personas de color libres porten armas sin una licencia. Noel Locklear, identificado como un hombre libre de color en State v. Locklear , fue condenado por posesión ilegal de armas de fuego. [17] [18] [19]En 1857, William Chavers del condado de Robeson fue arrestado y acusado como persona libre de color por portar una escopeta sin licencia. Chavers, como Locklear, fue condenado. Chavers apeló de inmediato, argumentando que la ley restringía sólo a los "negros libres", no a las "personas de color de sangre india". La corte de apelaciones revocó la corte inferior, encontrando que "las personas libres de color pueden ser, entonces, por lo que podemos ver, personas coloreadas por sangre india". [20]

Guerra Civil

Una epidemia de fiebre amarilla en 1862-1863 mató a muchos esclavos que trabajaban en la construcción de Fort Fisher cerca de Wilmington, Carolina del Norte , entonces considerado el " Gibraltar del Sur". A medida que los dueños de esclavos del estado se resistían a enviar más esclavos a Fort Fisher, la Guardia Nacional Confederada intensificó sus esfuerzos para reclutar personas de color libres y sanas como trabajadores. No parece haber documentación de reclutamiento entre las personas de color libres en el condado de Robeson. [21] [22] [23]

Se cree que algunos antepasados ​​lumbee se vieron obligados a ayudar a la Confederación como trabajadores. Otros están documentados como percibiendo pensiones confederadas por su servicio. La comunidad dice que muchos hombres intentaron evitar ese trabajo forzoso escondiéndose en los pantanos. Durante ese período, algunos hombres del condado de Robeson operaron como guerrilleros para el Ejército de la Unión , saboteando los esfuerzos de la Confederación y robando a los blancos locales.

Guerra de Lowrie

A principios de la Guerra Civil, Carolina del Norte recurrió al trabajo forzoso para construir sus defensas. Varios primos de Lowrie habían sido reclutados como trabajadores para ayudar a construir Fort Fisher , cerca de Wilmington. Henry Berry Lowrie y varios de sus parientes se trasladaron a los pantanos donde los indios recurrían a "tumbarse" para evitar ser detenidos por la Guardia Nacional y obligados a trabajar como jornaleros impresionados. [24]

La pandilla Lowrie, como se la conoció, recurrió al crimen y llevó a cabo disputas personales, cometiendo robos y asesinatos contra residentes blancos del condado de Robeson y escaramuzas con la Guardia Nacional Confederada. Se volvieron más audaces a medida que la guerra se volvía contra la Confederación. En diciembre de 1864, la banda de Lowrie mató a James P. Barnes después de que reclutara a trabajadores, incluidos los Lowrie, para trabajar en las defensas locales. Barnes había acusado anteriormente al padre de Henry, Allen Lowrie, de robar cerdos. Luego, la pandilla mató a James Brantley Harris, un oficial de reclutamiento confederado que había matado a un pariente de Lowrie. [25]

Una búsqueda sorpresa por parte de la Guardia Nacional de la casa de Allen Lowrie en marzo de 1865 descubrió un alijo de armas de fuego prohibidas. La Guardia Nacional convocó un consejo de guerra sumario, condenó a Allen Lowrie y a su hijo William por posesión ilegal de armas de fuego como hombres de color y los ejecutó. [ cita requerida ]

Después de la Guerra Civil, la pandilla Lowrie continuó su insurgencia, cometiendo robos y asesinatos. Las redadas e intentos de las autoridades de capturar a los pandilleros se conocieron como la Guerra de Lowry . La pandilla estaba formada por Henry Lowrie, sus hermanos Stephen y Thomas, los primos Calvin y Henderson Oxendine, dos de los cuñados de Lowrie, dos esclavos fugitivos que se habían unido a los Lowries, un hombre blanco de identidad desconocida que probablemente era un desertor confederado. y otros dos hombres de parentesco e identidad desconocidos. [26] [27]

El 7 de diciembre de 1865, Henry Lowrie se casó con Rhoda Strong. Detenido en su boda, Lowrie escapó de la cárcel abriéndose paso a través de los barrotes de la cárcel. [27]

La pandilla de Lowrie continuó sus actividades en la Era de la Reconstrucción. El gobernador republicano William Woods Holden declaró a Lowrie y sus hombres proscritos en 1869, y ofreció una recompensa de $ 12,000 por su captura: vivo o muerto. Lowrie respondió con más asesinatos por venganza. Eludiendo la captura, la pandilla Lowrie persistió después de que terminó la Reconstrucción y los demócratas blancos conservadores obtuvieron el control del gobierno de Carolina del Norte, imponiendo la segregación y la supremacía blanca .

La banda de Lowrie se ganó la simpatía de las familias indias locales e incluso de algunos blancos pobres, que se negaron a cooperar con los esfuerzos para detenerlos. Los registros de la persecución de la pandilla Lowrie proporcionan la primera documentación de las afirmaciones de la población local sobre la ascendencia india mixta. Estos primeros relatos se refieren a los Lowries y a las otras familias indias locales como una mezcla de Tuscarora./blanco. Más de 150 años antes, un gran número de habitantes de Tuscarora, que hablaban una lengua iroquesa, emigraron al norte a Nueva York para unirse a sus primos iroqueses. La tribu Tuscarora en Nueva York considera que la migración se completó en el año 1722; todos los Tuscarora que permanecieron en Carolina del Norte no se consideran bajo el mismo fuego del consejo, o fracción tribal. La gran migración de la gente de Tuscarora fue el resultado de su derrota por los colonos de Carolina y sus aliados indios en la Guerra de Tuscarora .

En febrero de 1872, poco después de una redada en la que robó la caja fuerte del sheriff local por más de $ 28,000, Henry Berry Lowrie desapareció. Se afirma que se disparó accidentalmente mientras limpiaba su escopeta de doble cañón. [28] Al igual que con muchos héroes populares, se discutió la muerte de Lowrie. Según los informes, fue visto en un funeral varios años después. [27] Sin su liderazgo, todos menos dos miembros de la banda Lowrie fueron posteriormente perseguidos y capturados o asesinados.

Reconocimiento estatal como indios

Durante la Reconstrucción, la legislatura estableció la educación pública por primera vez, proporcionando escuelas para blancos y negros. Todos los niños de color fueron asignados a escuelas negras, que estaban dominadas por los hijos de libertos (esclavos liberados). Los indios del condado de Robeson siempre habían sido libres y no se asociaban ni interactuaban socialmente con los negros. Se negaron a enviar a sus hijos a la escuela con los negros libres y exigieron escuelas indias separadas. En la década de 1880, mientras el Partido Demócrata luchaba contra el movimiento populista birracial que combinaba la fuerza de los blancos pobres ( populistas y demócratas) y los negros (en su mayoría republicanos), los demócratasEl representante estatal Hamilton MacMillan propuso que el estado reconociera a estos indígenas del condado de Robeson como los "indios croatas" y que creara un sistema separado de escuelas indígenas croatas. A fines del siglo XIX, los "indios del condado de Robeson" (como ellos entonces identificaron) establecieron escuelas en once de sus principales asentamientos. [29]

Un sistema escolar indio

En 1887, los indios del condado de Robeson solicitaron a la legislatura estatal que estableciera una escuela normal para capacitar a maestros indios para las escuelas indias del condado. Con el permiso del estado, recaudaron los fondos necesarios, junto con alguna ayuda estatal, que resultó insuficiente. Varios líderes tribales donaron dinero y terrenos privados para las escuelas. La escuela normal india del condado de Robeson finalmente se desarrolló como la Universidad Estatal de Pembroke y posteriormente como la Universidad de Carolina del Norte en Pembroke . [30]

En 1899, los representantes del Congreso de Carolina del Norte presentaron el primer proyecto de ley en el Congreso para asignar fondos federales para educar a los niños indios del condado de Robeson. Introdujeron otro proyecto de ley una década más tarde, [31] y otro más en 1911. [32] El Comisionado de Asuntos Indígenas, TJ Morgan, respondió al Congreso y a los indios croatanos, escribiendo que "siempre y cuando los pupilos inmediatos del Gobierno [Los indios en las reservas] están tan insuficientemente atendidos, que no veo cómo puedo prestar constantemente ayuda a los croatas ni a ninguna otra tribu civilizada ". [sic, las tribus civilizadas se definieron en contraste con los indios en las reservas, quienes estaban bajo la tutela del gobierno]. [33]Aquellos indios en el sudeste y en otros lugares que no estaban en las reservas, como los del condado de Robeson, se consideraban ciudadanos de los Estados Unidos y, por lo tanto, eran responsabilidad de los gobiernos estatales. El gobierno federal financió la educación india solo para los indios en las reservas.

En la primera década del siglo XX, un representante de Carolina del Norte presentó un proyecto de ley federal para establecer "una escuela normal para los indios del condado de Robeson, Carolina del Norte", a cargo del gobierno federal. Charles F. Pierce, Supervisor de Escuelas Indígenas de la Oficina de Asuntos Indígenas de EE. UU. , Se opuso a la legislación ya que, "[en] el momento actual, la política declarada del gobierno es exigir a los estados que tienen una población indígena que asuman la carga y responsabilidad de su educación, en la medida de lo posible ". [34]

Conflicto del Ku Klux Klan

Durante la década de 1950, los indios croatas (como se les llamaba entonces) fueron noticia en todo el país cuando entraron en conflicto con los Caballeros del Ku Klux Klan , una organización terrorista supremacista blanca, entonces encabezada por Grand Dragon James W. "Catfish" Cole. . Cole comenzó una campaña de acoso contra el Lumbee, alegando que eran " mestizos y mestizos ", cuya "mezcla de razas" amenazado con alterar el orden establecido de la segregado Jim Crow del Sur. [35] Después de dar una serie de discursos denunciando la "moral relajada" de las mujeres Lumbee, Cole quemó una cruz en el patio delantero de una mujer Lumbee en St. Pauls, Carolina del Norte., como una "advertencia" contra la "mezcla de razas". [35] Envalentonado, Cole convocó a un mitin del Klan el 18 de enero de 1958, cerca de la ciudad de Maxton . El Lumbee, liderado por veteranos de la Segunda Guerra Mundial, decidió interrumpir el mitin.

La " Batalla de Hayes Pond ", también conocida como "la derrota del Klan", fue noticia nacional. [35] Cole había predicho que más de 5.000 miembros del Klan se presentarían al mitin, pero menos de 100 y posiblemente tan solo tres docenas asistieron. Aproximadamente 500 lumbee, armados con pistolas y palos, se reunieron en un pantano cercano, y cuando se dieron cuenta de que poseían una ventaja numérica abrumadora, atacaron a los miembros del Klan. El Lumbee rodeó a los miembros del Klan, abriendo fuego e hiriendo a cuatro miembros del Klan en la primera descarga, ninguno de gravedad. Los miembros del Klan restantes entraron en pánico y huyeron. Cole fue encontrado en los pantanos, arrestado y juzgado por incitar a un motín. Los lumbee celebraron la victoria quemando las insignias del Klan y bailando alrededor de las llamas abiertas. [35]

La batalla de Hayes Pond, que marcó el final de la actividad del Klan en el condado de Robeson, se celebra como una festividad de Lumbee.

Primeros esfuerzos para obtener el reconocimiento federal

La gente logró el reconocimiento estatal como "indios croatas" en la década de 1880. En 1911, a petición de la tribu, la Asamblea General de Carolina del Norte aprobó una legislación que cambió su nombre a "Indios del condado de Robeson". En 1913, a pesar de las objeciones de las tribus de la Nación Cherokee reconocidas federalmente en Oklahoma, los legisladores de Carolina del Norte, basados ​​en una petición presionada y creada por los croatas, agregaron "Cherokee" al nombre de la tribu del condado de Robeson. La tribu solicitó el reconocimiento federal como indios "Cherokee", pero fue denegado. De 1913 a 1932, los legisladores de Carolina del Norte presentaron proyectos de ley en el Congreso según lo solicitado por la facción croata para cambiar el nombre del pueblo a Cherokee y obtener el reconocimiento federal, pero no tuvieron éxito.

A principios del siglo XX, Carolina del Norte solicitó ayuda federal para recopilar información relacionada con el estado de los indígenas en el estado. Las tribus del sudeste habían estado sujetas a la expulsión de indios en la década de 1830 y fueron asignadas a reservas en Oklahoma. Los indios que permanecían en el estado se consideraban ciudadanos estatales y federales; no había reservas indias en el estado. La legislatura estaba revisando principalmente cuestiones relacionadas con el trato del estado a los descendientes de Cherokee que vivían en el estado.

En 1915, se envió a la legislatura de Carolina del Norte el informe del agente especial indio OM McPherson de la Oficina de Asuntos Indígenas. Principalmente informó sobre el Cherokee en el estado. Señaló que los indios del condado de Robeson habían desarrollado un extenso sistema de escuelas y una organización política. Pensó que, como indios reconocidos por el estado, eran elegibles para asistir a escuelas indias federales. Pero, como estaban muy asimilados, hablaban inglés y ya trabajaban en la cultura estatal común, dudaba que las escuelas indias federales pudieran satisfacer sus necesidades. El Congreso no proporcionó ningún financiamiento adicional para apoyar la educación de los indígenas en Carolina del Norte. [36]

En 1924, los indios Cherokee de Carolina del Norte solicitaron el reconocimiento federal como "indios Siouan"; su solicitud fue rechazada por la Oficina de Asuntos Indígenas. Los comités del Congreso continuaron negándose a que el gobierno federal asumiera la responsabilidad educativa de los indios del condado de Robeson, ya que eran ciudadanos del estado y parte de la responsabilidad de esa jurisdicción.

Informes encargados por el gobierno federal

En el siglo XX, antropólogos , etnólogos e historiadores realizaron numerosos estudios encargados por el gobierno federal relacionados con Lumbee . Reflejan conceptos cambiantes de lo que constituía la identidad india. [ cita requerida ] En 1912, se introdujo una legislación en el Senado de los Estados Unidos para establecer una escuela para los indios del condado de Robeson. Cuando el proyecto de ley fue enviado a comisión, solicitó información al Departamento del Interior.. La Oficina para Indígenas envió a Charles F. Pierce, Supervisor de Escuelas Indígenas, al condado de Robeson para realizar un estudio de la tribu. Pierce informó que el estado y el condado estaban proporcionando fondos para educar a los 1.976 niños indios en edad escolar. También afirmó en su informe que "uno fácilmente clasificaría a una gran mayoría [de los lumbee] como al menos tres cuartas partes de la India. [37]

El 28 de abril de 1914, el Senado pidió una investigación sobre el estado y las condiciones de los indios de Robeson y los condados colindantes. La Oficina para Indios envió al Agente Especial Indio OM McPherson al condado para obtener información sobre el sistema educativo de la tribu. En su informe, presentado al Senado el 4 de enero de 1915, escribió:

Si bien estos indios son esencialmente un pueblo agrícola, creo que son tan capaces de aprender los oficios mecánicos como el joven blanco promedio. Los hechos anteriores sugieren el carácter de la institución educativa que debe establecerse para ellos, en caso de que el Congreso considere oportuno hacer la apropiación necesaria, a saber, el establecimiento de una escuela agrícola y mecánica, en la que también se enseñará la ciencia doméstica. [38]

John R. Swanton , un destacado antropólogo-historiador, informó sobre los posibles orígenes de los indios del condado de Robeson en su trabajo sobre los indios del sureste. El escribio:

Por tanto, la evidencia disponible parece indicar que los indios del condado de Robeson que han sido llamados Croatan y Cherokee descienden principalmente de ciertas tribus Siouan, de las cuales las más prominentes fueron Cheraw y Keyauwee, pero probablemente también incluían restos de Eno, y Shakori, y muy probablemente algunos de los grupos costeros como Waccamaw y Cape Fears. No es improbable que unas pocas familias o pequeños grupos de algonquinos o iroquesos hayan echado su suerte con este grupo de personas, pero las contribuciones de tales fuentes son relativamente insignificantes. Aunque hay alguna razón para pensar que la tribu Keyauwee en realidad contribuyó con más sangre a los indios del condado de Robeson que cualquier otra, el nombre no es ampliamente conocido, mientras que el de Cheraw ha sido familiar para los historiadores.geógrafos y etnólogos de una u otra forma desde la época de De Soto y tiene una posición firme en la cartografía de la región. Los Cheraw también parecen haber tomado un papel destacado en la oposición a los colonos durante e inmediatamente después del levantamiento de Yamasee. Por lo tanto, si se va a utilizar el nombre de cualquier tribu en relación con este cuerpo de seis u ocho mil personas, el de los Cheraw sería, en mi opinión, el más apropiado.

En 1935, el agente indio Fred Baker fue enviado al condado de Robeson en respuesta a un proyecto de reasentamiento propuesto para los indios Cherokee del condado de Robeson. En ese momento, la gente intentaba organizarse como una tribu en virtud de la Ley de Reorganización de los Indios de 1934, que se aplicaba en gran medida a los indios de las reservas para fomentar su autogobierno.

Baker informó:

Encuentro que el sentido de solidaridad racial es cada vez más fuerte y que los miembros de esta tribu están cooperando cada vez más entre sí con el objetivo de promover el beneficio mutuo de todos los miembros. En mi opinión, está claro que, más pronto o más tarde, habrá que emprender acciones gubernamentales en nombre de la justicia y la humanidad para ayudarlos. [ cita requerida ]

D'Arcy McNickle, de la Oficina de Asuntos Indígenas , [39] llegó al condado de Robeson en 1936 para recopilar declaraciones juradas y otros datos de personas que se registran como indígenas en virtud de la Ley de Reorganización India de 1934. McNickle afirmó que "hay razones para creer que hasta hace relativamente poco tiempo, todavía persistía algún remanente de lenguaje entre esta gente ". [39]

En la década de 1960, los etnólogos del Smithsonian , el Dr. William Sturtevant y el Dr. Samuel Stanley, describieron a los lumbee como "más grandes que cualquier otro grupo indígena en los Estados Unidos excepto los navajos", y estimaron su población en 31,380 lumbee (de Carolina del Norte y del Sur) en 1960. [38]

New Deal indio

La Ley federal de reorganización indígena de 1934 se dirigió principalmente a las tribus nativas americanas en las reservas. Los alentó a restablecer el autogobierno, que había disminuido desde la fundación de las reservas y la supervisión de la Oficina federal de Asuntos Indígenas.

En este momento, los indios del condado de Robeson renovaron su petición de reconocimiento federal como tribu. La Oficina de Asuntos Indígenas (BIA, por sus siglas en inglés) envió a John R. Swanton , un antropólogo de la Oficina de Etnología Estadounidense , y al agente indio Fred Baker para evaluar el reclamo de los indígenas del condado de Robeson sobre la continuidad histórica como una comunidad indígena identificada. En 1934, el futuro Lumbee revivió su reclamo de identidad Cherokee, uniéndose al Congreso Nacional de Indios Americanos bajo el nombre de "Indios Cherokee del Condado de Robeson".

Swanton especuló que era más probable que el grupo descendiera en parte de Cheraw y otras tribus Siouan del este, ya que estos eran los pueblos nativos americanos predominantes históricamente en esa área. Los indios del condado de Robeson se dividieron en términos de cómo se identificaron como nativos americanos: un grupo apoyó la teoría de la ascendencia cheraw. La otra facción creía que descendían de los Cherokee, aunque la tribu había ocupado históricamente territorio en las montañas y la parte occidental del estado en lugar del área del condado de Robeson. Los políticos de Carolina del Norte abandonaron el apoyo al esfuerzo de reconocimiento federal hasta que las facciones tribales acordaron su identidad.

En 1952, bajo el liderazgo de DF Lowrie, la tribu votó para adoptar el nombre de "Lumbee". La legislatura de Carolina del Norte reconoció el cambio de nombre en 1953. La tribu solicitó nuevamente el reconocimiento federal.

Ley Lumbee

La Ley Lumbee, también conocida como HR 4656 ( Pub.L.  84-570 , 70  Stat.  254 ), aprobada por el Congreso a fines de mayo de 1956 como una concesión al cabildeo político y firmada por el presidente Dwight D. Eisenhower , designó a la Lumbee como un pueblo indio. Retuvo el pleno reconocimiento como "Tribu", como habían acordado los líderes lumbee. La Ley Lumbee designó a los indios de los condados de Robeson, Hoke , Escocia y Cumberland como los "indios Lumbee de Carolina del Norte".

Además, "según lo solicitado por Lumbee HR 4656 estipulaba que '[nada] en esta Ley hará que dichos indios sean elegibles para cualquier servicio realizado por los Estados Unidos para los indios debido a su condición de indios'". También prohíbe un Relación del gobierno con Lumbee y les prohíbe aplicar a través del BARS, el proceso administrativo de BIA para obtener el reconocimiento. Esta restricción en cuanto a la elegibilidad para los servicios fue una condición que los representantes tribales acordaron en ese momento para lograr el estatus de tribu reconocida y que se reconociera el nombre de Lumbee. Los lumbee se habían asimilado esencialmente a la vida colonial temprana antes de la formación de los Estados Unidos. Vivían como individuos, al igual que cualquier otro ciudadano colonial y estadounidense.Los portavoces de Lumbee declararon repetidamente en estas audiencias que no buscaban beneficios financieros federales; dijeron que solo querían una designación de nombre como pueblo Lumbee.

Solicitud de reconocimiento federal completo

En 1987, Lumbee solicitó al Departamento del Interior de los Estados Unidos el reconocimiento federal total. Este es un requisito previo para recibir los beneficios financieros otorgados a las tribus nativas americanas reconocidas a nivel federal. Estos últimos generalmente han sido aquellas tribus que habían firmado tratados con el gobierno federal y tenían reservas establecidas, y una historia de una relación tribal con el gobierno federal. [40] La petición fue denegada debido a la Ley Lumbee.

La Lumbee reanudó el cabildeo en el Congreso, testificando en 1988, 1989, 1991 y 1993 en sus esfuerzos por obtener el pleno reconocimiento federal mediante la acción del Congreso. [41] Todos estos intentos fracasaron ante la oposición del Departamento del Interior, las tribus Cherokee reconocidas (incluida la Banda del Este de Indios Cherokee de Carolina del Norte ), parte de la delegación del Congreso de Carolina del Norte y algunos representantes de otros estados con tribus reconocidas. Parte de la delegación de Carolina del Norte recomendó por separado una enmienda a la Ley de 1956 que permitiría al Lumbee presentar una solicitud al Departamento del Interior bajo el proceso administrativo regular para el reconocimiento. [41]En 2004 y 2006, la tribu hizo nuevas ofertas para el reconocimiento total, para incluir beneficios financieros. [42]

En 2007, la senadora estadounidense Elizabeth Dole de Carolina del Norte presentó la Ley de reconocimiento de lumbee. No fue promulgado. [42] El presidente de la tribu Lumbee, Jimmy Goins, compareció ante el Comité de Asuntos Indígenas del Senado de los Estados Unidos en septiembre de 2007 para presionar por el reconocimiento federal de la tribu. [43] Goins testificó sobre los esfuerzos de décadas de Lumbee para ganar reconocimiento. [43] La reunión del Comité también fue parte del documental de 2008 Looking For Ms. Locklear , realizado por Rhett McLaughlin y Link Neal .

El 6 de enero de 2009, el representante de los Estados Unidos, Mike McIntyre, presentó una legislación (HR 31) para otorgar a Lumbee pleno reconocimiento federal. [44] El proyecto de ley obtuvo el apoyo de más de 180 copatrocinadores, [45] incluido el de los senadores estadounidenses de Carolina del Norte ( Richard Burr y Kay Hagan ). [46] El 3 de junio de 2009, la Cámara de Representantes de Estados Unidos votó 240 a 179 para el reconocimiento federal de la tribu Lumbee, reconociendo que son descendientes de la tribu histórica Cheraw. El proyecto de ley fue al Senado de los Estados Unidos. [1] El 22 de octubre de 2009, el Comité de Asuntos Indígenas del Senado de los Estados Unidosaprobó un proyecto de ley para el reconocimiento federal de la Lumbee. El proyecto de ley incluye una cláusula de no juego. [47] El Senado suspendió la sesión para 2010 sin tomar medidas sobre el proyecto de ley. [48]

En 2021, el senador Brian Sánchez de Hawái solicitó una audiencia sobre el reconocimiento federal de Lumbee. [49]

Elección presidencial de 2020

Durante la campaña de las elecciones presidenciales de 2020 , el entonces candidato Joe Biden anunció, el 8 de octubre de 2020, su apoyo al reconocimiento federal de la tribu Lumbee al comprometer su respaldo a la Ley de Reconocimiento de Lumbee. [50] Dos semanas después, el 21 de octubre de 2020, el presidente Donald Trump también anunció su apoyo al reconocimiento federal de la tribu a través de la misma legislación. [51] El fin de semana siguiente, Trump celebró una manifestación en el condado de Robeson para apuntalar el apoyo entre los nativos americanos. [52] Durante la manifestación, Trump declaró que "¡[La] Nación Lumbee ya no se olvida!" [53] La manifestación de Trump fue significativa porque fue la primera visita oficial aRobeson County, NC por un presidente estadounidense en ejercicio en la historia. [54]

Si bien históricamente, la mayor parte del condado de Robeson había tenido una tendencia demócrata, votando por Barack Obama por un margen de 18 puntos en 2012, Donald Trump llevó al condado por un estrecho margen en 2016, ganando por un margen de 5 puntos sobre Hillary Clinton ; su margen de victoria en 2020 aumentó dramáticamente a una victoria de 18 puntos sobre Biden. [55] [56] Muchos atribuyen este giro a favor de Trump a su visita y apoyo explícito al reconocimiento de la tribu por parte del gobierno federal. [57] [58]

Teorías de los orígenes

Colonia perdida de Roanoke

En 1885, el político demócrata Hamilton MacMillan propuso la teoría de que los habitantes nativos del condado de Robeson eran descendientes de la " Colonia Perdida de Roanoke " de Inglaterra , que se casó con lo que él describió como los "indios croatas". [59] La colonia de Roanoke desapareció durante un invierno difícil, pero los colonos supuestamente dejaron la palabra "Croatan" tallada en un árbol, de ahí el nombre que MacMillan le dio al proto Lumbee.

La teoría de MacMillan fue parte de un esfuerzo de la era de la Reconstrucción para atraer al proto Lumbee al Partido Demócrata mediante la creación de un sistema escolar "indio" que liberaría a estos nuevos "indios croatas" de enviar a sus hijos a la escuela con los hijos de los esclavos recientemente emancipados.

A principios de la década de 1900, los blancos del condado de Robeson usaban "Cro" como un epíteto racial para describir a sus vecinos "indios". La teoría de los orígenes de la Colonia Perdida cayó en desgracia a principios del siglo XX. "Croatan" fue eliminado de su nombre tribal y reemplazado por "Indios del condado de Robeson", [ cita requerida ] aunque el historiador de Lumbee Adolph Dial continuó abogando por la teoría en la década de 1980. [60]

Descendencia cherokee

El proto Lumbee comenzó a identificarse como indios Cherokee en 1915, cuando cambiaron su nombre por el de "Indios Cherokee del condado de Robeson". Cuatro años antes, habían cambiado su nombre de "indios croatas" al genérico "indios del condado de Robeson". Pero los Cherokee ocuparon mucho más al oeste y en las montañas durante la época colonial.

En su tesis de maestría inédita de 1934, el estudiante de posgrado Clifton Oxendine teorizó que los lumbee descendían del cherokee de habla iroquesa . Citando "tradiciones orales", Oxendine sugirió que los lumbee eran descendientes de guerreros cherokee que lucharon con los británicos bajo el mando del coronel John Barnwell de Carolina del Sur en la campaña de Tuscarora de 1711-1713. Dijo que los Cherokee se establecieron en los pantanos del condado de Robeson cuando terminó la campaña, junto con algunos cautivos de Tuscarora. [61]

La teoría de Oxendine de origen Cherokee ha sido rechazada uniformemente por los estudiosos de la corriente principal. Primero, ningún guerrero Cherokee figura en el registro de la compañía de Barnwell. [62] En segundo lugar, los lumbee no hablan cherokee ni ningún otro idioma indígena. En tercer lugar, las afirmaciones de Oxendine sobre las tradiciones orales carecen por completo de fundamento; ninguna de esas tradiciones orales sobrevive o está documentada por ningún otro erudito.

Los lumbee han abandonado esta teoría en su documentación que respalda su esfuerzo por obtener el reconocimiento tribal federal. La nación Cherokee, reconocida por el gobierno federal, rechaza categóricamente cualquier conexión con los lumbee, desestimando las afirmaciones de Oxendine como "absurdas" y disputando incluso que los lumbee califiquen como nativos americanos. [63]

Descenso de Cheraw

Poco después de abandonar la etiqueta croata y cambiar su nombre por el genérico "indios del condado de Robeson", el proto Lumbee aprovechó las especulaciones del agente indio McPherson de que podrían estar relacionados con el difunto Cheraw , una banda de indios de habla siouan que habían La guerra y las enfermedades redujeron a 50 o 60 individuos en 1768.

El Informe McPherson de 1915 dijo en referencia al Cheraw (citando el Handbook of American Indians , 1906):

Su número en 1715, según Rivers, era de 510, pero esta estimación probablemente incluía a los Keyauwee. Siendo todavía sujetos al ataque de los iroqueses , finalmente, entre 1726 y 1739, se incorporaron a Catawba  ... Se los menciona como Catawba pero hablando su propio dialecto distintivo hasta 1743 (Adair). El último aviso de ellos en 1768, cuando su remanente, reducido por la guerra y la enfermedad a 50 o 60, todavía vivía con los Catawba. [64]

Los Catawba son una tribu reconocida a nivel federal. El Informe McPherson no explica cómo o cuándo las cuatro o cinco docenas restantes Cheraw identificadas en 1768 se separaron de Catawba y se convirtieron en los antepasados ​​de Lumbee.

Descendencia siouan

Después de repetidos rechazos bajo las etiquetas Croatan, Cherokee y Cheraw, el proto Lumbee solicitó a la Oficina de Asuntos Indígenas de los Estados Unidos en 1924 el reconocimiento como indios "Siouan". Esta petición fue rechazada en gran parte sobre la base de que Siouan era un idioma, no una tribu. Además, no había constancia de que los lumbee o sus antepasados ​​hubieran hablado alguna vez el siouan o cualquier otro idioma indio.

Descenso de Keyauwee

En 1933, John Swanton escribió que los keyauwee y cheraw de Carolina Piamonte, de habla siouan, eran los antepasados ​​indios más probables del pueblo conocido desde 1885 hasta 1912 como indios croata y más tarde como indios del condado de Robeson. [65] Sugirió que los descendientes sobrevivientes de Waccamaw y Woccon probablemente vivían en la región costera central de Carolina del Norte. En el siglo XXI, estas tribus se extinguieron como grupos, a excepción de una pequeña banda de Waccamaw que vive en el lago Waccamaw y ha sido reconocida por el estado. [sesenta y cinco]

Swanton rastreó la migración de las tribus del sureste. [66] Además de los Keyauwee, Cheraw, Bear River, Waccamaw y Woccon ya mencionados, señaló que Eno y Waxhaw migraron desde Piedmont, Carolina del Sur al noreste de la parte centro-norte de Carolina del Norte, y luego regresaron al sur nuevamente para un punto en el río Pee Dee justo al sur de la frontera de las dos Carolinas.

Según Blu, en la década de 1770, los indios remanentes, de las comunidades tribales que alguna vez fueron distintas de Cheraw, Keyauwee, Hatteras, Waxhaw, Sugaree, Eno y Shakori, se reunieron a lo largo del río Lumbee, cerca de la frontera que ahora divide a Carolina del Norte y Carolina del Sur. [ cita requerida ] Algunos de estos indios se trasladaron más al sur para unirse con los pocos Catawba supervivientes, pero la mayoría se estableció cerca de los pinos, la red de humedales y el río que lleva el nombre de Lumbee. Con el tiempo en un proceso de etnogénesis , se identificaron como un pueblo común. [67]

Asentamientos

Los lumbee están fuertemente concentrados en el condado de Robeson en la frontera sur del estado. A lo largo de los años, los lumbee han emigrado a otras áreas principalmente en busca de empleo. Hay asentamientos importantes de lumbee en los condados de Cumberland , Sampson , Hoke , Escocia y Columbus ; en Greensboro , Charlotte , Detroit , Baltimore y Claxton, Georgia (se establecieron desde 1865 hasta la década de 1920 para trabajar trementina y algodón). [ cita requerida ]

Cultura y tradiciones

Idioma

El idioma lumbee no es un idioma nativo americano , sino más bien una forma de inglés indio americano . En 2020, el código de idioma ISO 639-3 lmz se retiró del uso, ya que se determinó que nunca existió un idioma Lumbee separado. Los lingüistas han especulado que los antepasados ​​de los lumbees habían sido pueblos nativos que originalmente habían hablado el dialecto cheraw del idioma siouan oriental antes de adoptar el inglés en algún momento antes de principios del siglo XVIII. [68] [69] [70] [71] Los lumbees surgieron como un grupo tribal de habla inglesa con una identidad nativa americana en la época colonial.

Regreso a casa de Lumbee

El regreso a casa de Lumbee es una celebración que se lleva a cabo anualmente en Pembroke, Carolina del Norte desde 1968. El regreso a casa es importante para reunir a los miembros de las familias, muchos de ellos desde grandes distancias, para una celebración de la cultura lumbee de una semana de duración. Las festividades incluyen un desfile, un pow wow , concursos y otros eventos culturales. 2018 marcó el 50 aniversario del regreso a casa y vio una multitud de más de 20.000 espectadores, [72] incluido el actual gobernador de Carolina del Norte , Roy Cooper . [73]

Comunidades

Las comunidades lumbee estaban unidas por sus extensos lazos de parentesco, afiliaciones eclesiásticas, su sentido de sí mismos como indios y el control de su sistema educativo, todo lo cual sirvió como un mecanismo para definir la membresía tribal y mantener los límites tribales. Las comunidades son básicamente autónomas. Una forma de autogobierno a principios del siglo XX fue exhibida por una organización fraternal conocida como Red Men's Lodge. En 1914, existían logias en Prospect, Magnolia, Pembroke, Saddletree, Oxendine y Union Chapel. Los miembros de la logia mantuvieron el orden social, llevaron a cabo ceremonias, marcharon en desfiles y realizaron funerales. La Petición Lumbee de 1987 establece que, "[con] tantos líderes prominentes es fácil entender cómo las logias podrían mantener el orden y, al mismo tiempo,proteger a los miembros de la tribu de la violencia organizada de los blancos de la zona ".[74]

Patchwork de lumbee

El mosaico de Lumbee es una artesanía tradicional de Lumbee. Basándose en la abundante flora que los rodeaba, trabajaron el cono de pino de hoja larga en un diseño para sus mantas, alfombras y ropa. Patchwork se puede ver en el Centro de Recursos para Nativos Americanos de UNCP , powwows, eventos culturales, abejas de acolchar y clases de cultura en todo el condado de Robeson. En 1993, el vestido de retazos de Lumbee fue recreado para Miss Lumbee Natascha Waggoner, quien fue elegida como la octava Miss India USA . El vestido, diseñado por Hayes Alan Locklear y cosido por Kat Littleturtle, estableció un estándar para las mujeres Lumbee y se convirtió en un símbolo cultural.

Religión

Hoy en día, los lumbee practican principalmente el cristianismo y asistir a la iglesia es una actividad social importante. Las iglesias tienen escuelas dominicales, organizaciones juveniles, programas para personas mayores, programas de estudio bíblico y prácticas de coro. Las canciones de gospel son populares. Los ministros son muy respetados. Cuando un número considerable de personas lumbee se mudan a una ciudad, tienden a establecerse en una sección o vecindario en particular y establecer una iglesia. Esto tuvo lugar en las comunidades de Lumbee en Baltimore, Greensboro, Fayetteville, Charlotte y Claxton, Georgia. [75]

Un estudio ha documentado el metodismo de Lumbee desde 1787. Lumbees creó dos conferencias de iglesias de congregaciones indias: la Asociación Bautista de Burnt Swamp , fundada alrededor de 1880, y la Conferencia del Río Lumbee de la Asociación Metodista de Santidad en 1900. En 1984, Bruce Barton documentó 104 iglesias de Lumbee . [ cita requerida ] La Iglesia Metodista Unida Prospect , con 1,008 miembros en 2017, tiene supuestamente la mayor congregación de nativos americanos en los Estados Unidos. [76]

Gobierno

Según su constitución, adoptada en 2000, el gobierno tribal de Lumbee está organizado en tres ramas: el presidente tribal (ejecutivo), el Consejo Tribal de 21 miembros (legislativo) y la Corte Suprema (judicial). El presidente de la tribu y el Consejo Tribal se eligen por períodos de tres años. Harvey Godwin, Jr.fue elegido presidente de la tribu en diciembre de 2015.

Poder legislativo

La rama legislativa de Lumbee consta de 21 miembros representantes electos del consejo de 14 distritos, cada uno de los cuales sirve términos de 3 años (Lumbee Tribe, 2020). [77]

Poder judicial

El poder judicial de Lumbee consiste en el Tribunal Supremo y los Tribunales Administrativos Tribales. La Corte Suprema de Lumbee "cinco (5) jueces en funciones quienes [ sic] son ​​nominados por el presidente tribal y designados por el consejo tribal. Dos de los jueces en funciones deberán ser graduados de facultades de derecho acreditadas y tres serán laicos. El Juez Jefe tiene responsabilidades administrativas y es elegido anualmente por los jueces en funciones "(Tribu Lumbee, 2020). Los Tribunales Administrativos Tribales de Lumbee" se establecen para proporcionar el debido proceso y proteger aún más los derechos de los miembros tribales, y están diseñados para garantizar los miembros tribales reciben el mismo trato a través de la administración de programas tribales. El Tribunal Administrativo Tribal conocerá los casos relacionados con cuestiones administrativas como la vivienda, la inscripción y la asistencia energética "(Tribu Lumbee, 2020 [78] ).

Servicios

Después del reconocimiento estatal, la tribu estableció una escuela normal para capacitar a los maestros de las escuelas indígenas en el condado de Robeson. La Tribu Lumbee operaba escuelas primarias y secundarias para sus niños. La escuela normal se desarrolló como una universidad de cuatro años y luego como una universidad, y se ha integrado en el sistema estatal de la Universidad de Carolina del Norte . La Universidad de Pembroke está abierta a todas las razas.

Asuntos de veteranos

Asuntos de Veteranos de la Tribu Lumbee ofrece asistencia con beneficios educativos, recursos comunitarios y asistencia para veteranos sin hogar. También pueden ayudar con inquietudes tales como: cómo ingresar al Sistema de atención médica de Asuntos de Veteranos, cómo obtener medicamentos recetados en la farmacia de Asuntos de Veteranos y cómo organizar el transporte al Centro Médico de VA para citas. No está afiliado ni respaldado por el Departamento de Asuntos de Veteranos de EE. UU.

Servicios para ancianos

La misión de The Lumbee Tribe of North Carolina Elder Services es ayudar a los ancianos a mantener una vida independiente, saludable y productiva al brindar oportunidades de servicios a través de una red de diversos recursos comunitarios. Los Servicios para Ancianos apoyarán y mantendrán la calidad de vida de nuestros Ancianos a través del amor, el respeto y el honor.

Servicios para jóvenes

Los Servicios para la Juventud brindan a los niños de la tribu Lumbee un ambiente saludable y positivo. La Tribu Lumbee se compromete a proteger y apoyar a los jóvenes tribales a través de su crecimiento para convertirse en miembros contribuyentes de la comunidad. Los programas ofrecidos incluyen:

  • Club de Niños y Niñas de la Tribu Lumbee de Carolina del Norte (ubicado en varias ubicaciones dentro del condado de Robeson)
  • Clases de enriquecimiento cultural
  • Programa de prevención y cesación del tabaco
  • Programa de homicidios y muertes en vehículos motorizados

Impacto adolescente / voluntariado y servicio comunitario

Teen Impact es un club de servicio comunitario de base tribal para miembros adolescentes de la tribu Lumbee de Carolina del Norte. El Programa de Voluntarios de la Tribu Lumbee de Carolina del Norte ayuda y asesora al voluntario adolescente mientras dona horas de servicio a una causa comunitaria de su elección.

Departamento de Energía

El Programa de Asistencia de Energía para Tribales de Bajos Ingresos (LIEAP, por sus siglas en inglés) proporciona un pago único para ayudar a las familias indígenas estadounidenses elegibles a pagar el costo de la calefacción. El proceso de solicitud se lleva a cabo las dos primeras semanas de noviembre de cada año.

Vivienda

La misión del Programa de Vivienda de la Tribu Lumbee de Carolina del Norte es brindar oportunidades de opciones de vivienda asequibles, seguras y sanitarias para las familias indígenas Lumbee en las áreas de servicio de los condados de Cumberland, Hoke, Robeson y Escocia. Los programas ofrecidos bajo el programa de vivienda Lumbee incluyen:

  • Programa de vivienda / rehabilitación
  • Programa de garantía de préstamos de la Sección 184
  • Programa de asistencia para el pago inicial
  • Programa de propiedad de vivienda
  • Programa de nueva construcción
  • Programa de vivienda de transición
  • 37-Programa de acciones
  • Programa de asistencia de emergencia / alquiler
  • Programa de asistencia hipotecaria
  • RFP de vivienda

Servicios de rehabilitación vocacional de la tribu Lumbee

Este programa brinda rehabilitación vocacional a cualquier indígena lumbee con una discapacidad que viva en el área de la tribu Lumbee. El objetivo del programa es prepararse para obtener o conservar un empleo remunerado. Su objetivo es mejorar la calidad de vida de los indios lumbee con discapacidades. [ cita requerida ]

Ver también

  • Lista de lumbee notables

Notas

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  • Historia de los viejos Cheraws, Alexander Gregg (1819-1893)

Documentos primarios

  • BIA BARS .. HR4656, desde y después de la ratificación de esta Ley, será conocido y "Designado" como Indios Lumbee de Carolina del Norte, Considerando que estas personas están natural y comprensiblemente orgullosas de su herencia, y deseosas de establecer su estatus social y preservar su historia. Derecho Público 570 | Capítulo 375 7 de junio de 1956 | [HR 4656] 70 Stat. 254
  • 1. PETICIÓN DE LOS INDIOS CROATANOS. Al Congreso de los Estados Unidos, diciembre de 1887. Para el reconocimiento como "indios croatas"

"Los abajo firmantes, sus peticionarios, una parte de los indios croata ... juran descender de la Colonia Perdida de Roanoke". El proyecto de ley no fue aprobada.

  • 2. 1910 (24 de enero). Introducción de un proyecto de ley en la Cámara de Representantes de los Estados Unidos para cambiar el nombre de la tribu de Croatan a Cherokee. El proyecto de ley no fue aprobada.
  • 3. 1913 (10 de julio). Introducción de un proyecto de ley en el Senado de los Estados Unidos para cambiar el nombre de la tribu de indios del condado de Robeson a indios Cherokee del condado de Robeson. El proyecto de ley no fue aprobada.
  • 4. 1924 (20 de marzo). Introducción de un proyecto de ley en la Cámara de Representantes de los Estados Unidos para cambiar el nombre tribal a Cherokee. El proyecto de ley no fue aprobada.
  • 5. 1932 (9 de mayo). Se presentó un proyecto de ley en el Senado de los Estados Unidos para reconocer e inscribir a la tribu como indios Cherokee. El proyecto de ley no fue aprobada.

Enlaces externos

  • Sitio web oficial
  • Centro de Recursos para Nativos Americanos, UNC Pembroke Museo del Indígena del Sudeste Americano
  • Tuscarora Nation One Fire Council , sitio web oficial
  • El Centro de Estudios Lumbee
  • "La lengua lumbee y la cultura india lumbee" , lenguas nativas
  • "The Lumbee Indians": una bibliografía comentada
  • "Lumbee para niños"
  • Strike at the Wind Drama al aire libre