Feminismo marxista
El feminismo marxista es una variante filosófica del feminismo que incorpora y amplía la teoría marxista . El feminismo marxista analiza las formas en que las mujeres son explotadas a través del capitalismo y la propiedad individual de la propiedad privada . [1] Según las feministas marxistas, la liberación de las mujeres solo puede lograrse desmantelando los sistemas capitalistas en los que sostienen que gran parte del trabajo de las mujeres no está compensado. [2] Las feministas marxistas amplían el análisis marxista tradicional aplicándolo al trabajo doméstico no remunerado y las relaciones sexuales.
Por su base en el materialismo histórico , el feminismo marxista es similar al feminismo socialista y, en mayor grado, al feminismo materialista . Los dos últimos ponen mayor énfasis en lo que consideran las "limitaciones reduccionistas" [3] de la teoría marxista pero, como señala Martha E. Gimenez [3] en su exploración de las diferencias entre feminismo marxista y materialista, "líneas claras de demarcación teórica entre y dentro de estos dos términos generales son algo difíciles de establecer ".
El marxismo sigue el desarrollo de la opresión y la división de clases en la evolución de la sociedad humana a través del desarrollo y la organización de la riqueza y la producción, y concluye que la evolución de la estructura social opresiva es relativa a la evolución de las estructuras familiares opresivas, es decir, la normalización de la opresión. el sexo femenino marca o coincide con el nacimiento de la sociedad opresiva en general.
En El origen de la familia, la propiedad privada y el estado (1884), Friedrich Engels escribe sobre los primeros orígenes de la estructura familiar, la jerarquía social y el concepto de riqueza, basándose tanto en estudios antiguos como contemporáneos. Concluye que las mujeres originalmente tenían un estatus social más alto y la misma consideración en el trabajo, y particularmente, solo las mujeres estaban seguras de compartir un apellido. Como los primeros hombres ni siquiera compartían el apellido, dice Engels, no sabían con certeza quiénes eran sus hijos ni se beneficiaban de la herencia . [4]
Cuando la agricultura se volvió abundante por primera vez y la abundancia se consideró riqueza masculina, ya que provenía del entorno laboral masculino fuera del hogar, se fundó un deseo más profundo de linaje y herencia masculinos . Para lograr ese deseo, a las mujeres no solo se les concedió la monogamia que tanto tiempo habían buscado, sino que se las obligó a realizarla como parte de la servidumbre doméstica, mientras que los hombres siguieron una cultura silenciosa del " heterismo ". Engels describe esta situación como coincidente con los inicios de la servidumbre forzada como un rasgo dominante de la sociedad, que eventualmente condujo a una cultura europea de opresión de clase , donde se esperaba que los hijos de los pobres fueran sirvientes de los ricos. [4]
Engels reescribe una cita de este libro, por él mismo y Marx de 1846, "La primera división del trabajo es la entre hombre y mujer para la propagación de los hijos", para decir: "La primera oposición de clase que aparece en la historia coincide con el desarrollo del antagonismo entre el hombre y la mujer en el matrimonio monógamo, y la opresión de primera clase coincide con la del sexo femenino por el masculino ". [4]
