Las máscaras entre los pueblos esquimales cumplían una variedad de funciones. Las máscaras estaban hechas de madera flotante , pieles de animales, huesos y plumas. A menudo se pintaban con colores brillantes. Hay máscaras arqueológicas en miniatura hechas de marfil de morsa , que datan de los primeros paleo-esquimales y del período de la cultura Dorset . [2]
A pesar de algunas similitudes en las culturas de los pueblos esquimales, [3] [4] [5] [6] [7] su diversidad cultural [8] hace que sea difícil generalizar cómo los esquimales y los inuit usaban máscaras. El sustento, la mitología , los conceptos del alma, incluso el lenguaje [9] de las diferentes comunidades eran a menudo muy diferentes.
Máscaras tempranas
Se han encontrado máscaras arqueológicas del Paleo-esquimal temprano y del período de la cultura Dorset temprano. [2] Se cree que estas máscaras cumplían varias funciones, incluida la participación en rituales que representaban animales en forma personalizada; [10] siendo utilizado por chamanes en ceremonias relacionadas con espíritus (como en el caso de una máscara de madera del suroeste de Alaska ); [11] También se sugiere que se puedan usar durante las ceremonias de los concursos de canciones. [12]
Creencias asociadas
Aunque las creencias sobre la unidad entre humanos y animales no se extendieron a la de intercambiabilidad absoluta, [13] varios pueblos esquimales tenían conceptos de alma sofisticados (incluidas variantes del dualismo del alma ) que vinculaban a los seres humanos vivos, sus ancestros y sus presas. [14] [15] Además de las creencias sincrónicas, también había nociones de unidad entre humanos y animales, y mitos sobre una época antigua en la que el animal podía tomar forma humana a voluntad. [10] [16] Las máscaras de transformación tradicionales reflejaban esta unidad. [17] Las ceremonias rituales podrían permitir a la comunidad representar estas historias con la ayuda de máscaras, a veces con la persona enmascarada que representa al animal.
Máscaras Yup'ik
El pueblo Yup'ik son esquimales del oeste de Alaska cuyas máscaras varían enormemente pero se caracterizan por una gran invención. Se diferencian en tamaño desde las "maskettes" de la frente y los dedos, hasta enormes construcciones con las que los bailarines necesitan soportes externos para actuar. [18] Muchas de estas máscaras se usaron casi como accesorios de escenario, algunas de las cuales imbuyeron al bailarín del espíritu que representaban, y la mayoría a menudo se destruyeron después de su uso. Otros representaban a personas animales (yuit) e insectos, bayas, plantas, hielo y objetos de la vida cotidiana. [18]
Nota
Los grupos esquimales comprenden un área enorme que se extiende desde Siberia a través de Alaska y el norte de Canadá (incluido Nunatsiavut en Labrador y Nunavik en Quebec ) hasta Groenlandia . El término esquimal ha caído en desgracia en Canadá y Groenlandia, donde se considera peyorativo y el término inuit se ha vuelto más común. Sin embargo, el esquimal todavía se considera aceptable entre los nativos de Alaska de herencia yupik e inupiat (inuit), y se prefiere sobre los inuit como referencia colectiva.
Ver también
- Arte inuit
- Máscara de transformación
Referencias
- ^ Fienup-Riordan 1994: 206
- ^ a b Hessel y Hessel 1998: 12-13
- ↑ Kleivan, 1985: 8.
- ↑ Rasmussen, 1965: 366 (cap. XXIII)
- ↑ Rasmussen 1965: 166 (cap. XIII)
- ↑ Rasmussen 1965: 110 (cap. VIII)
- ^ Mauss 1979
- ↑ Kleivan, 1985: 26.
- ↑ Lawrence Kaplan: Comparative Yupik and Inuit Archivado 2008-03-06 en Wayback Machine (que se encuentra en el sitio de Alaska Native Language Center Archivado 2009-01-23 en Wayback Machine )
- ↑ a b Oosten 1997: 90–91
- ^ Burch y Forman, 1988: 90–91
- ^ Burch y Forman, 1988: 30–31
- ^ Oosten 1997: 99
- ^ Oosten 1997: 86
- ^ Vitebsky 1996: 14
- ↑ Barüske 1969: 7, 9
- ^ Thomas 2008 Archivado 2008-05-09 en Wayback Machine : +4 (= tercera página después de la página inicial del artículo)
- ^ a b La tradición viva de las máscaras Yup'ik; Ann Feinup-Riordan; University of Washington Press, Seattle 1996. ISBN 0-295-97501-6
Otras lecturas
- Barüske, Heinz (1969). "Wie das Leben entstand". Eskimo Märchen . Die Märchen der Weltliteratur (en alemán). Düsseldorf • Colonia: Eugen Diederichs Verlag. págs. 6–13.El título del cuento significa: "La forma en que apareció la vida"; el título del libro significa: "Cuentos esquimales"; la serie significa: "Los cuentos de la literatura mundial".
- Burch, Ernest S. (junior); Forman, Werner (1988). Los esquimales . Norman, Oklahoma 73018, EE.UU .: University of Oklahoma Press. ISBN 0-8061-2126-2.Mantenimiento de CS1: ubicación ( enlace )
- Fienup-Riordan, Ann (1994). Límites y pasajes: regla y ritual en la tradición oral esquimal yup'ik . Norman, OK: Prensa de la Universidad de Oklahoma.
- Hessel, Ingo; Hessel, Dieter (1998). Arte Inuit. Una introducción . prólogo de George Swinton. 46 Bloomsbury Street, Londres WCIB 3QQ: Prensa del Museo Británico. ISBN 0-7141-2545-8.Mantenimiento de CS1: ubicación ( enlace )
- Kleivan, Inge; B. Sonne (1985). Esquimales: Groenlandia y Canadá . Iconografía de las religiones, sección VIII, "Pueblos del Ártico", fascículo 2. Leiden, Países Bajos: Instituto de Iconografía Religiosa • Universidad Estatal de Groningen. EJ Brill. ISBN 90-04-07160-1.
- Mauss, Marcel (1979) [c 1950]. Variaciones estacionales del esquimal: un estudio en morfología social . en colaboración. con Henri Beuchat; traducido, con prólogo, por James J. Fox. Londres: Routledge y Kegan Paul. ISBN 0-415-33035-1.
- Oosten, Jarich G. (1997). "Ciclos cosmológicos y constituyentes de la persona". En SA Mousalimas (ed.). Ecología e identidad árticas . Libros ISTOR 8. Budapest • Los Ángeles: Akadémiai Kiadó • Sociedad Internacional de Investigación Transoceánica. págs. 85-101. ISBN 963-05-6629-X.
- Thomas, Lesley (2008). "Visiones del fin de los días. Chamanismo esquimal en el noroeste de Alaska" (PDF) . Revista Sacred Hoop (59). ISSN 1364-2219 . Archivado desde el original (PDF) el 2008-05-09 . Consultado el 30 de abril de 2008 .
- Vitebsky, Piers (1996). Un sámán . Bölcsesség • hit • mítosz (en húngaro). Budapest: Magyar Könyvklub • Helikon Kiadó. ISBN 963-208-361-X. Traducción del original: El chamán (sabiduría viva) . Duncan Baird. 1995.