La Teoría Metaformica establece que la cultura material moderna tiene sus raíces en los antiguos rituales de menstruación, llamados "metaformas". Las metaformas son rituales , ritos , mitos , ideas o historias creadas para contener conocimientos emergentes relacionados con la menstruación . [1] : 20
La Teoría Metaformica se basa en datos y artefactos antropológicos utilizados en los ritos o rituales de la menstruación registrados durante los últimos 400 años. Los más comunes son los ritos de reclusión menstrual. Los ritos de reclusión menstrual incorporaron tres restricciones básicas para las mujeres que menstrúan: no deben ver la luz, tocar el agua o tocar la tierra. [1] : 11 Judy Grahn , teórica metaformista, usa la teoría para examinar cómo estas restricciones "construyeron nuestras mentes externamente, no de manera abstracta, sino mediante el uso de metáforas físicas, metaformas, que encarnan una comparación con una idea basada en la menstruación". [1] : 22
A Grahn se le conoce como el fundador de la Conciencia Metaformica. [2] Las metaformas mismas tienen raíces en la cultura humana temprana, pero la teoría realmente surgió cuando Grahn describió la Teoría Metaformica en su libro Blood, Bread, and Roses: How Menstration Created the World . [1] Continúa escribiendo y editando la revista en línea, Metaformia: una revista de menstruación y cultura , que incluye trabajos de muchos otros autores sobre la teoría metafórmica y temas relacionados con la menstruación. [3] La Teoría Metaformica se ha relacionado con la creación de una teoría " post-queer ".
Conceptos clave
Conciencia metafórmica
La conciencia metaformica se desarrolló en un período de Caos, que en este contexto es una conciencia previa al lenguaje "cuando nuestros antepasados prehumanos no podían percibir la forma, el color, la luz, la profundidad, la distancia, como nosotros, y no tenían nombres para ellos y ningún sentido fijo de sus cualidades ". [1] : 9–10 Para las mujeres que menstrúan, el proceso de reclusión menstrual se convirtió en un proceso de aprendizaje. La evolución de la conciencia de las mujeres se debió específicamente a la separación de la luz y la oscuridad. A los menstruantes no se les permitió mirar la luz por temor a destruirla y enviar a todos de regreso al Caos, creando una forma de retener el conocimiento adquirido a través de estos ritos, ya que aún no habían descubierto el lenguaje. [1] : 14 Cuando las mujeres salieron de la reclusión a la luz, generalmente al amanecer, empezaron a ver la diferencia entre la luz y la oscuridad, entre el día y la noche. Muchos derechos de reclusión menstrual requerían que la mujer emergente fuera guiada a través de la naturaleza por otras mujeres de la aldea como si fuera la primera vez que la veía. [4] La separación de arriba y abajo era otra característica común de los ritos de reclusión. Cuando estaba en reclusión, a menudo se hacía que la menstruante se tumbara o se quedara en un árbol durante el resto de su ciclo, creando una separación física desde arriba y desde abajo. [1] : 10–11
Las culturas antiguas usaban imágenes menstruales para explicar y conectar los eventos que las rodeaban. Los ritos menstruales, una vez establecidos, también proporcionaron formas de organizar otros aspectos de la vida, incluidos el parto, la enfermedad y la muerte. [1] : 123 La gente también usaba metaformas como una herramienta para comprender la causa y el efecto y los patrones de la naturaleza. Entonces podrían comenzar a predecir eventos como lluvias y otros fenómenos naturales. [1] : 62 Al compartir y exteriorizar la conciencia metafórmica, nuestros antepasados prehumanos abandonaron el Caos. [1] : 13
Penelope Shuttle y Peter Redgrove señalan que, "Nuestras palabras para 'mente' y 'civilización' provienen de palabras que significan 'experiencia lunar'", refiriéndose a la conexión entre la menstruación y la luna. [5]
Las cuatro categorías de metaformas
Según el contenido, todas las metaformas se dividen en cuatro categorías: naturaleza, cosmética, narrativa y material. [1] : 22–23
Desierto
Las metaformas del desierto a menudo incluyen criaturas, formaciones y elementos de la naturaleza que representan ideas menstruales. [1] : 22 Las metaformas silvestres más comunes presentan a una criatura atraída por la sangre femenina o que posee una forma sugestivamente femenina . [1] : 51 La teoría analiza las formas en que muchas culturas antiguas usaban una variedad de animales en la mitología metaformica . [1] : 22
La familia Wild Dog, una deidad común de las tribus en África , Eurasia y América del Norte y del Sur, se usa comúnmente en tales mitologías de culturas antiguas. [1] : 51 Los perros salvajes, atraídos por el olor de la sangre, crearon una necesidad de reclusión para las mujeres que menstruaban durante la antigüedad. Esta necesidad llevó a los ritos de reclusión menstrual de las mujeres, como chozas construidas en árboles o enterrar a la menstruante y sus aromas hasta la cintura en un pozo con un refugio sobre ella. Esta reclusión puede verse como un sacrificio para mantener a la tribu a salvo de los depredadores, ya que se sentían atraídos por el olor de la sangre y cuanto más lejos estaba la menstruante de su tribu, más seguros estaban. [1] : 52–53
Las serpientes aparecen a menudo en mitologías metaformistas, como el mito de las serpientes de las hermanas Wawilak de los aborígenes australianos. [1] : 57–58 Las deidades de muchas culturas diferentes se presentan en forma de serpiente o serpiente. En Centroamérica, la diosa azteca de la creación era una serpiente y en la antigua Grecia, Gaia, la diosa de la tierra, era una serpiente. [1] : 62
Cosmético
Las metaformas cosméticas utilizan "la acción del cuerpo humano, el movimiento ingenioso, la forma, el ornamento y la decoración, e incluso la ingestión de alimentos significativos", para representar los métodos de organización del mundo. [1] : 22-23 Las metaformas cosméticas son las formas en que los ritos de la menstruación se hicieron visibles en el cuerpo de las mujeres, a través de diversas formas de modificaciones. [1] : 72 Para muchas culturas, la expresión cosmética después de la conclusión de la reclusión menstrual era una forma muy específica de mostrar el conocimiento único de una mujer adquirido a través de su experiencia. [1] : 72 Algunas metaformas se expresaron mediante modificaciones temporales como pintar o morir, mientras que otras fueron modificaciones más permanentes como tatuajes, escarificaciones y objetos incrustados. [1] : 82
Narrativa
Las metaformas narrativas se basan en el lenguaje, las historias, los números y el sonido que "surgieron cuando las personas se imaginaron a sí mismas y a sus creadores como personajes en un ciclo de vida". [1] : 23 Los números y las medidas son de particular importancia en las metaformas narrativas. A partir de los primeros ejemplos de los calendarios lunares, la menstruación y los ciclos de la luna se entrelazaron en muchas culturas. [1] : 155 Metaformic Theory hace referencia a muchos ejemplos de metaformas narrativas a través de culturas. Un ejemplo es la diosa hindú, a menudo conocida como Kali, que poseía muchas cualidades de la metaforma narrativa. Conocida también como la diosa de la luna oscura, Kali también estaba ligada al número tres y, a menudo, posee una cara roja enfurecida. [1] : 156 Los teóricos metaformistas también discuten cómo las culturas, como la romana y la gaélica, usaban las mismas palabras para la menstruación y el mantenimiento del tiempo, mientras que el calendario maya estaba directamente influenciado por los ciclos menstruales de las mujeres. [6]
Material
Las metaformas materiales expresan nuestras ideas culturales externas actuales a través de la elaboración de productos a partir de materiales de tierra. [1] : 23 Por ejemplo, las cuentas, hechas de huesos de animales, se teñían y se convertían en collares o se usaban para contar los ciclos menstruales y lunares entre las mujeres antiguas. [7] [8] Los collares en sí son metafórmicos y representan la vagina que tiene poderes de creación y destrucción. Las mujeres antiguas elaboraban joyas para contener los conocimientos emergentes relacionados con la menstruación y la forma en que se organizaba el mundo, dando forma a su cosmovisión ontológica. La joyería funciona como una expresión de la conciencia humana, el pensamiento abstracto y mejora los poderes al mismo tiempo que es una forma de arte hecha de materiales naturales. [7] : 84
Otra metaforma material es la rosa que se regala para mostrar amor y respeto, pero simbolizando fundamentalmente la vulva en su forma rojo sangre. Esta planta ha sido cultivada y elaborada a través de la horticultura, hecha por humanos para compartir y transmitir la conciencia metafórmica. [1] : 230–231
Etnomatemáticas
El matemático John Kellermeier postula las matemáticas como técnicas cuantitativas que los humanos desarrollaron como una respuesta de supervivencia. [9] El pensamiento cuantitativo se considera un elemento vital de la cultura debido a su relevancia para la sociedad. Kellermeier ha descubierto que la menstruación juega un papel clave en el desarrollo de contar y medir el tiempo a través de artefactos antropológicos. [9] Muchos otros eruditos también sostienen que las mujeres inventaron el cronometraje al registrar su menstruación en varios huesos y cuentas de animales. [7]
Los calendarios lunares no eran solo métodos para medir el tiempo; indicaron tanto las fases de la luna como el ciclo menstrual de la mujer. Las marcas lunares encontradas en fragmentos de huesos prehistóricos muestran cómo las primeras mujeres siguieron sus ciclos y planificaron familias en correlación con las fases de la luna. [7] La forma más temprana de contar "los artefactos son los huesos del calendario menstrual, marcados con ciclos lunares correctos, tabulando el embarazo y la menstruación". [10] Los huesos del calendario prehistórico incluyen el hueso de Ishango , el más conocido, que fue descubierto en la orilla de un lago en Zaire, África, y representaba un calendario lunar de seis meses. El Isturitz Baton representaba un calendario lunar de cinco y cuatro meses . La placa ósea de Blanchard representaba un calendario lunar de dos meses. [9]
La invención de usar cuentas para planificar la familia se debe a la correlación directa de los ciclos menstruales de las mujeres con el ciclo lunar. [7] Estas cuentas cubiertas de ocre rojo , que se usaban en rituales relacionados con la naturaleza y tal vez simbólicas de la sangre menstrual, [9] y los huesos de animales con marcas lunares proporcionaron las bases para nuestros elaborados sistemas matemáticos y científicos modernos que tomaron miles de años. para que se desarrollen nuestros antepasados. [7] [11]
Gran parte de la evidencia sobre los calendarios lunares es del período Paleolítico y se caracteriza por el desarrollo de venus o figurillas femeninas. Estos "recuentos lunares exactos [que] caen dentro de ... una compleja tradición histórica que involucra en el centro una figura femenina creadora y todos sus símbolos característicos", según el antropólogo Alexander Marshack. [10] Figuras femeninas, como Venus de Willendorf y Venus de Laussel , muestran rastros de haber sido cubiertas de ocre rojo. [9]
Música
La cantante y compositora Polly Wood compuso un himno para metaformia llamado Bledsung. Wood interpretó a Bledsung en vivo en el Kuumbwa Jazz Center en Santa Cruz, California para el espectáculo "Goddesses Sing" el 25 de enero de 2008. [12]
Película
La película de 2011, Poomarem , que significa árbol en flor, de Vijay Vipan, ilustra muchos de los conceptos centrales de la teoría metafórmica. Poomarem se centra en "los orígenes menstruales de las ciencias y las artes, como la geometría, el tiempo, la pintura y la cocina; y también la violencia y el aislamiento que inevitablemente acompañan a la pérdida de los rituales femeninos dentro de una sociedad". [13]
Vipan afirma que esta película es "una nueva historia de origen relacional de que los rituales menstruales de las mujeres son las raíces de la cultura humana y que en la evolución humana las mujeres y los hombres tienen relaciones marcadamente diferentes con la sangre". Esta película se proyectó en el Festival Internacional de Cine de Rotterdam de 2011 que se celebró en Rotterdam , Países Bajos . [14]
Ver también
- Coaliciones cosméticas femeninas
- La revolución humana (orígenes humanos)
- Origen de la sociedad
- Cultura simbólica
- Sincronía reproductiva
- Sincronía menstrual
Referencias
- ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y z aa Grahn, Judy (1993). Sangre, pan y rosas: cómo la menstruación creó el mundo . Boston: Beacon Press. ISBN 0807075051.
- ^ Gajus, Gregory, http://www.metaformia.org/articles/soaked-in-semen-and-blood/
- ^ Grahn, Judy; D. Grenn, A. Lapham (2005). Metaformia: una revista de menstruación y cultura . Falta o vacío
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( ayuda ) - ^ Frazer (1930). La rama dorada vol. 1 . Collier Books, Macmillan Publishing Company. págs. 35–36. ISBN 0020955707.
- ^ Lanzadera, Penélope; Peter Redgrove (1988). La herida sabia: los mitos, la realidad y el significado de la menstruación . Nueva York: Grove Press. págs. 128 . ISBN 080211136X.
- ^ Walker, Barbara (1983). La enciclopedia femenina de mitos y secretos . HarperOne. págs. 645–46 . ISBN 006250925X.
- ^ a b c d e f Birnbaum, Lucia Chiavola (2005). ¡Ella está en todas partes !: una antología de la escritura en la espiritualidad feminista / mujerista . Lincoln, NE: iUniverse. págs. 80–85 . ISBN 0-595-34034-2.
- ^ Sjoo, Monica (1987). La Gran Madre Cósmica: Redescubriendo la Religión de la Tierra (2 ed.). HarperOne. ISBN 0062507915.
- ^ a b c d e Kellermeier, John. "Cómo la menstruación creó las matemáticas *" .
- ^ a b Noble, Vicki (1991). Mujer Shakti: Sintiendo nuestro Fuego, Sanando nuestro Mundo, el Nuevo Chamanismo Femenino . San Francisco: Harper San Francisco. pag. 17. ISBN 0062506676.
- ^ Marshack en Noble (2003). La doble diosa: mujeres que comparten el poder . Vermont: Bear & Company. pag. 24. ISBN 1591430119.
- ^ "Bledsung: por Polly Wood" . Metaformia: una revista de menstruación y cultura.
- ^ "Cineasta del sur de la India asume la teoría metafórmica" . Metaformia: una revista de menstruación y cultura.
- ^ "Un árbol en flor" . Festival Internacional de Cine de Rotterdam.
enlaces externos
- Metaformia: una revista de menstruación y cultura