Jama'at Khana
Jamatkhana (del persa : جماعت خانه , literalmente "lugar de congregación") es una fusión derivada de la palabra árabe jama'a (reunión) y la palabra persa khana (casa, lugar). Es un término utilizado por algunas comunidades musulmanas de todo el mundo, particularmente las sufíes , para denotar un lugar de reunión. [1] Entre algunas comunidades de musulmanes, el término se usa a menudo indistintamente con la palabra árabe musallah (un lugar de culto que no ha sido formalmente santificado como masjid [2]o es un lugar que está siendo utilizado temporalmente como lugar de culto por un musulmán). La comunidad Nizārī Ismā'īlī usa el término Jama'at Khana para denotar sus lugares de culto. [3]
El Jamatkhana como lugar de reunión y oración
Mientras que el masjid (literalmente: el lugar del suyood o postración de un musulmán ante Dios) o mezquita (en inglés) es el término utilizado por el Corán para denotar el espacio principal de salaat (oraciones musulmanas comunitarias), una variedad de espacios para Los propósitos comunales islámicos se pueden encontrar actualmente en todo el mundo musulmán . [4] Algunos se concentran en regiones geográficas particulares, mientras que otros son utilizados por comunidades específicas. Algunos de estos incluyen: husayniyas [5] (también conocidos como ashurkhanas , [6] imambaras , [7] matams , [8]o transl | ar | tekiyas}} [9] ) utilizado por las comunidades Ithna 'Ashari Shi'i; '' khanaqas , [10] ribats, [11] tekkes [12] y zawiyas [13] utilizados por comunidades musulmanas de orientación mística comúnmente conocidas como sufis ; la cemevi [14] de la turca Alevis ; y los majlis y khalwas de los drusos . [15] Para los Nizārī Ismā'īlīs , el espacio principal de reunión religiosa y social es el Jamatkhana . [3] El términoJamatkhana también se utiliza para referirse a espacios utilizados por varias otras comunidades musulmanas con bases en el sur de Asia , como la tariqa Chisti Sufi , [16] y varias ramas de la comunidad Musta'li Ismaili [17], incluidas las Dawoodi Bohras y Alavi Bohras .
La tariqa Chisti Sufi utiliza sus Jamatkhanas como un espacio de encuentro para conversar y aconsejar con el pir o maestro. [ cita requerida ] Las comunidades Shi'i Bohra Ismaili usan el término para designar su espacio para reuniones sociales y comidas comunales . [3] Es costumbre entre muchas comunidades Musta'li Ismaili en el sur de Asia y sus diásporas tener un Jamatkhana en los mismos complejos que sus mezquitas . [ cita requerida ]Si bien este último es el sitio principal para las actividades religiosas formales de las diferentes ramas de los Bohra Ismailis, incluidos los Da'udi, Sulaymani y Alevi, el Jamatkhana actúa como un sitio para reuniones religiosas, bodas, fiestas y otros eventos menos formalizados alineados con días especiales. Entre los musulmanes sunitas conocidos como Memons , el término Jamatkhana se usa para denotar un espacio para reuniones culturales y ocasiones especiales. [18] Los espacios designados como Jamatkhanas también se pueden ver en los complejos de Mughal , como el del Taj Mahal en Agra . [ cita requerida ]
El Jamatkhana en Nizārī Ismā'īlīsm
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Los orígenes exactos del uso de Jamatkhana en la tradición Nizārī Ismā'īlī aún no están claros. Sin embargo, la memoria comunitaria, las tradiciones orales y los Ginans individuales (poemas religiosos indo-musulmanes) narran que Pirs Shams (fl. Entre los siglos XIII y XV) [19] y Sadr al-Din ( fl. XIV), [20] emisarios designados por el Imam Ismaili en Persia y enviado al sur de Asia al servicio de la fe, estableció los primeros espacios de este tipo para las comunidades nacientes Nizārī Ismā'īlī en Sindh , Punjab , Cachemira[21] y China [22] durante su vida. Jannatpuri , una larga composición conocida como granth y perteneciente al género de los Ginans , de Sayyid Imamshah (m. Después de 1473) sitúa uno de los primeros de estos Jamatkhanas en un lugar llamado Kotda, que se cree que está en Sindh actualen Pakistán . [23] La misma composición también menciona que el jefe de la aldea, el mukhi ( sánscrito : mukhya ) estaba estrechamente asociado con el Jamatkhana como funcionario. [23]
Los primeros Jamatkhanas
El Jamatkhana era un espacio particular para varias comunidades ismaili localizadas del sur de Asia , principalmente en las regiones delta. [24] Posteriormente fue adoptado por una gama más amplia de comunidades ismaelitas indias en décadas y siglos posteriores. [ cita requerida ] Estos grupos diversos, cada uno con sus propias historias, identidades y organización social se identificaron usando varios nombres como Momin (o Mumna), [25] Shamsi, [26] Khoja [27] y Gupti ,. [28] Colectivamente, estas comunidades adoptaron la práctica de Satpanth(literalmente camino verdadero), una designación para el ismailismo chiíta de este período en el subcontinente que incluía la congregación comunal en Jamatkhana . [29]
El término parece haberse utilizado para designar el lugar de reunión religiosa Satpanthi bastante tarde, posiblemente no hasta las últimas décadas del siglo XVIII o principios del siglo XIX. [Nota 1] El término más común usado en los ginans de Nizārī Ismā'īlī para referirse a estos espacios es el término gat. [Nota 2]
Evolución del Jamatkhana
A mediados del siglo XIX, cuando las comunidades de Nizārī Ismā'īlī emigraron de pueblos y aldeas a centros urbanos en todo el litoral del Océano Índico, la khana parece haberse convertido en un espacio distinto alojado en una estructura separada, generalmente ubicada dentro de una mohalla o enclave. , de los creyentes Satpanthi . [ cita requerida ] Varios de los ejemplos más antiguos de Jamatkhanas se remontan a este período. [ cita requerida ] La mayoría, sin embargo, han sido posteriormente renovados y agregados, para adaptarse a las cambiantes necesidades funcionales y prácticas rituales de los jamats (congregación) a los que sirven.[ cita requerida ] La más antigua de estas estructuras urbanas se puede encontrar en lugares como Gwadar (actual Pakistán), Zanzíbar y Bombay (actual India). [ cita requerida ] También se pueden encontrar ejemplos más modestos que datan de este período en todo Kutch y en Jerruk en el interior de Sindh, la residencia de Aga Khan I a su llegada al sur de Asia . La arquitectura y la organización de estos espacios nos dicen que no había una plantilla o modelo arquitectónico único del Jamatkhana , sino que cada uno se construyó en función de una serie de circunstancias que incluyen cosas como la ubicación, el entorno cultural, las prácticas arquitectónicas del período y los recursos disponibles. . Las variaciones de unoJamatkhana al siguiente también nos da pistas sobre la naturaleza de las prácticas, el uso y asignación del espacio y la naturaleza y función de las relaciones sociales. Algunos de estos se debieron al medio cultural en el que se encontraban los Jamatkhanas , mientras que otros siguieron tradiciones generales de cultura piadosa y religiosa, que a su vez informaron las reglas de decoro y etiqueta dentro de estos espacios.
En 1870, Bombay Jamatkhana en Khadak se convirtió en el primer Jamatkhana asignado como darkhana. [Nota 3] El término, se utilizó inicialmente para designar la residencia principal del Imam. En años posteriores, sin embargo, llegó a representar el principal Jamatkhana en un contexto nacional. Hoy, ocho países tienen Darkhana Jamatkhanas en la tradición Nizārī Ismā'īlī . Estos incluyen India, Tanzania, Kenia, Uganda, Canadá, Pakistán, Inglaterra y Portugal. [30]
Jamatkhana como el centro de la práctica de Nizārī Ismā'īlī
Si bien el Jamatkhana comenzó inicialmente como un espacio de congregación específico para las comunidades Satpanthi , finalmente fue adoptado por comunidades Ismaili con diferentes antecedentes geográficos, culturales y lingüísticos y experiencias históricas que antes de esto se congregaron en espacios con diferentes trayectorias y nomenclaturas. [31] Durante las siete décadas del Imamat de Sir Sultan Mohammed Shah, Aga Khan III (m. 1957), se fortalecieron las relaciones formales con las comunidades ismailíes que vivían en Tayikistán, Afganistán, China, las áreas del norte de Pakistán, Persia y Siria. [32]
Los ismaelitas de las áreas del norte de Pakistán, a saber, Chitral, Ghizr, Gilgit, Hunza, así como las regiones fronterizas de China, fueron algunas de las primeras comunidades en adoptar el Jamatkhana en su vida ritual. Pero estos Jamat Khana no eran espacios abiertos como los otros Jamat Khana, debido a restricciones políticas, los seguidores solían reunirse en una casa designada y realizar todos los rituales. Solían practicar su fe en la clandestinidad, es decir, a los que llamamos la comunidad gupti.
Las semillas de estas instituciones se plantaron en 1923 cuando Aga Khan III envió a estas comunidades un misionero llamado Ramzanali Sabzali (m. 1938). [Nota 4] Los jamatkhanas también se introdujeron en Siria en el período de la década de 1940. [ cita requerida ] Sin embargo, no fue hasta el mandato y el liderazgo del actual imán de los ismailíes, Su Alteza el Príncipe Karim Aga Khan (n. 1936) que también se introdujeron espacios similares en Irán (1960), Afganistán (1960 y 2001). ) y Tayikistán (2009). [33] En algunas partes de Irán, los espacios denominados khane-ye kolon [34] y khanqah [35] precedieron al Jamatkhana .
Centros Nizārī Ismā'īlī
En 1979, se colocó la primera piedra de lo que se convertiría en el primer 'Centro Ismaili' en el barrio de South Kensington de Londres. [36] El edificio de alto perfil que fue inaugurado por la Primera Ministra Margaret Thatcher (1925-2013; r. 1979-1990) en presencia de Su Alteza el Aga Khan en abril de 1985 fue un capítulo importante en una nueva era de presencia de Ismaili en Europa. [37] [38] Varios meses después, en agosto, el Primer Ministro Brian Mulroney (n. 1939; r. 1984-1993) abrió otro Centro Ismaili en el distrito Burnaby de Vancouver (Canadá). [Nota 5]Cada uno de estos centros, arquitectónicamente únicos, construidos expresamente por arquitectos de renombre internacional, ocupan lugares destacados en sus respectivas ciudades e incluyen, además de la sala de oración central, espacios para facilitar reuniones intelectuales y sociales, salas de reuniones, instalaciones educativas, bibliotecas, jardines y agua. características. Los edificios no solo estaban destinados a actuar como marcadores simbólicos de la presencia de la comunidad ismaili en Inglaterra y Canadá, sino también como un puente de embajadores que continuaría ayudándolos a desarrollar y mantener relaciones con otros grupos religiosos y organizaciones de la sociedad civil. [40] [41]
En 1998, se inauguró el tercer "Centro Ismaili" de este tipo en Lisboa, Portugal. [42] [43] El Centro se inspira en las influencias regionales del patrimonio arquitectónico morisco, como la Alhambra de Granada, así como en otras formas culturales musulmanas, como la de Fatehpur Sikri en la India. [44] En particular, la interacción y combinación de espacios exteriores e interiores le dio al edificio una estética y sensación diferente de los otros Centros Ismaili que habían sido diseñados dos décadas antes, demostrando aún más cómo el tiempo y el espacio influyen en la arquitectura religiosa Ismaili contemporánea. [45]
El primer Centro Ismaili en el Medio Oriente fue inaugurado en Dubai, Emiratos Árabes Unidos el 26 de marzo de 2008 por Aga Khan en presencia de altos miembros de la familia gobernante de Dubai. [46] El Centro, construido en un terreno donado por el Shaykh Mohammed b. Rashid al-Maktoum, gobernante de Dubai en 1982, es el primer centro de este tipo en Oriente Medio. [ cita requerida ] El edificio se inspira en el patrimonio arquitectónico fatimí de El Cairo , una dinastía fundada por los antepasados de Aga Khan y los imanes anteriores de la comunidad Nizārī Ismā'īlī en el siglo X. [47] [48]
Un Centro Ismaili en Dushanbe , la capital de Tayikistán , firmemente ubicado en el mundo musulmán de habla persa, refleja y marca los siglos de presencia Ismaili en Asia Central y las regiones circundantes. [49] [50] Inaugurado el 12 de octubre de 2009 por el presidente de la República, Emamoli Rahmon y el Aga Khan, su arquitectura combina una amplia gama de tradiciones artesanales y artesanales de la región y se inspira en los grandes patios de Samarcanda y Jiva. en Uzbekistán, así como el mausoleo Samanid del siglo X. [ cita requerida ]Las innovaciones técnicas incluyen techos resistentes a terremotos que transfieren el estrés estructural, un sistema de calefacción y aire acondicionado basado en bombas de calor de fuente de agua y una rueda de recuperación de calor para eficiencia energética. [51]
El segundo Centro Ismaili que se construirá en Canadá, el Centro Ismaili, Toronto , se inauguró en 2014 en el área de Don Mills de Toronto [52] y sigue el patrón de edificios anteriores, representando funcional y simbólicamente la presencia de las comunidades Ismaili en Europa y América del Norte. . El Ismaili Centre de Toronto es el centro de este tipo más grande del mundo de habla inglesa. [53] El Centro Ismaili de Toronto comparte sus terrenos con el Museo Aga Khan. [54]
En breve seguirán más Centros Ismaili, en diversas etapas de desarrollo: se están planificando centros en Houston, Texas y Los Ángeles, California. [55]
Ver también
- Gymkhana , término angloindio derivado de la palabra persa Jamat-khana
Notas
- ↑ El prefijo 'jamat' no parece aparecer delante del término 'khana' entre los Nizārī Ismā'īlīs en las versiones orales o los primeros textos escritos. La primera referencia en el idioma inglés al Jamatkhana parece estar en relación con un caso judicial presentado contra los Khojas de Bombay por Aga Khan I en 1829, pero que luego se abandonó, lo que sugiere que el término estaba en circulación en ese momento. Véase el caso Aga Khan , págs. 352, 363, 363a. El término darkhana aplicado a un Jamatkhana y no simplemente a la residencia del Imam se vio por primera vez en uso en 1870 cuando se aplicó a un Jamatkhana.en el distrito Khadak de Bombay. Entre los Imamshahis, el término 'khana' todavía se usa para designar el espacio utilizado para las prácticas congregacionales de la comunidad. El término 'Jamatkhana' está ausente en sus discursos. El término gatjamat que se refiere a la congregación que se reunió en este espacio comunal se puede encontrar en muchas ginans .
- ^ Uno de los ginans más comúnmente recitadosque incluye esta referencia es "Gat Maa (n) he Aavine" (Ven al espacio de la congregación comunal) atribuido a Pir Sadr al-Din en latradiciónKhoja Nizārī Ismā'īlī y Sayyid Imamshah en la tradición Imamshahi. Numerosos otros ginans también hacen referencia al 'gat' como el espacio congregacional de la comunidad y la importancia de los rituales que tienen lugar dentro de él.
- ^ Sin embargo, es posible que el término se haya usado algo antes. En Kahak, Irán, hay varias lápidas que hablan de un “Kamadia Datardina Wandani de Darkhana jamat ” que vino a visitar al Imam. La inscripción khojki en idioma gujarati sitúa la muerte de Wandani en 1803. Véase Ivanow, W. "Tombs of Some Persian Ismaili Imams", Journal of the British Bombay Royal Asiatic Society, New Serial, vol. 14 (1938), págs. 58-59. En el período contemporáneo, el Centro Ismaili de Londres se dedicó como el primer darkhana el 24 de abril de 1985 tras su apertura.
- ↑ Se conserva el diario del misionero Sabzali, dotado póstumamente con el título de pir por el Imam Sultan Mahomed Shah. Se publicó por primera vez en gujarati como "Alijah Missionary Sabzalibahi'ni Musafar", en el semanario Ismaili (Bombay) entre el 17 de febrero de 1924 y el 5 de diciembre de 1926. También se publicó en serie una versión significativamente editada del texto en Ismaili Crescent ( Dar es Salaam) entre el 8 de enero de 1967 y el 2 de abril de 1968. Esto nuevamente fue reproducido en la revista comunitaria quincenal Paigham (Karachi) entre el 15 de febrero de 1967 y el 15 de abril de 1970 y nuevamente en la revista Ismaili.entre el 21 de marzo y el 6 de octubre de 1967. Esta versión culminó con la publicación de la serialización del viaje como un libro impreso por la Imprenta Ismaili en Bombay en 1968, titulado Pir Sabzali'ni Madhaya Asia'ni Musafari ”. Una versión preparada por el secretario personal de Sabzali, Ramzan Ali Alibhai apareció por primera vez en el Platinum Jubilee Bulletin (Bombay) entre el 15 de julio y el 1 de octubre de 1953 y fue editada por Jafar Ali H. Lakhani. Una traducción al inglés está disponible en línea como "Voyage of Pir Sabzali in Central Asia", traducido por Mumtaz Tajddin
- ↑ La ceremonia de la primera piedra se llevó a cabo el 24 de julio de 1982 y el edificio se inauguró oficialmente el 23 de agosto de 1985. [39]
Referencias
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Enlace externo
El sitio web de los Centros Ismaili [1]
- ^ http://www.theismaili.org/cms/823/The-Ismaili-Centres
- Mezquitas
- Ismailismo nizari
- Islam en India
- Islam en Pakistán
