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Bailarines nativos de Alaska en la Universidad de Alaska, Museo de Arte de Fairbanks , 2006
Caddo miembros del Caddo Cultural Club, Binger, Oklahoma , 2008
Escritores nativos americanos Kim Shuck (Cherokee-Sac y Fox), Jewelle Gomez (Iowa), L. Frank (Tongva-Acjachemen) y Reid Gómez (Navajo)

La identidad de los nativos americanos en los Estados Unidos es un tema en evolución basado en la lucha por definir " nativo americano " o "indio (americano)" tanto para las personas que se consideran nativas americanas como para las personas que no lo hacen. Algunas personas buscan una identidad que proporcione una definición estable para fines legales, sociales y personales. Hay varios factores diferentes que se han utilizado para definir la "indigenidad", y la fuente y el uso potencial de la definición influyen en la definición que se utilice. Las facetas que caracterizan la "indigenidad" incluyen la cultura , la sociedad , los genes / biología , la ley y la identidad propia .[1] Una cuestión importante es si la definición debe ser dinámica y cambiante a lo largo del tiempo y la situación, o si es posible definir "indianidad" de una manera estática. [2] Las definiciones dinámicas pueden basarse en cómo los indígenas se adaptan y ajustan a la sociedad dominante, lo que puede llamarse un "proceso de oposición" por el cual se mantienen las fronteras entre los indígenas y los grupos dominantes. Otra razón para las definiciones dinámicas es el proceso de " etnogénesis ", que es el proceso mediante el cual la identidad étnica del grupo se desarrolla y se renueva a medida que evolucionan las organizaciones sociales y las culturas. [2] La cuestión de la identidad, especialmente la identidad aborigen , es común en muchas sociedades en todo el mundo.[2]

El futuro de su identidad es extremadamente importante para los nativos americanos . El activista Russell Means habló con frecuencia sobre el ruinoso estilo de vida indio, la pérdida de tradiciones, idiomas y lugares sagrados. Le preocupaba que pronto no hubiera más nativos americanos, solo "nativos americanos, como polacos e italianos ". A medida que ha aumentado el número de indios (diez veces más en la actualidad que en 1890), se reduce el número de personas que mantienen tradiciones tribales (una quinta parte que en 1890), como ha sido común entre muchos grupos étnicos a lo largo del tiempo. Means dijo: "Podríamos hablar nuestro idioma, podríamos parecer indios y sonar como indios, pero no seremos indios". [3]

Definiciones [ editar ]

Hay varias formas en que se ha definido la identidad india. Algunas definiciones buscan la aplicabilidad universal, mientras que otras solo buscan definiciones para propósitos particulares, como pertenencia a una tribu o para propósitos de jurisdicción legal. [4] El individuo busca tener una identidad personal que coincida con las definiciones sociales y legales, aunque tal vez cualquier definición fallará en categorizar correctamente la identidad de todos. [5]

Los indios americanos quizás eran claramente identificables a principios del siglo XX, pero hoy el concepto es impugnado. Malcolm Margolin, coeditor de News From Native California , reflexiona: "No sé qué es un indio ... [pero] Algunas personas son claramente indígenas y otras claramente no". [6] Cherokee Chief (de 1985 a 1995) Wilma Mankiller se hace eco: "Un indio es un indio sin importar el grado de sangre india o la pequeña tarjeta del gobierno que posean o no". [7]

Además, es difícil saber qué podría significar cualquier identidad racial de los nativos americanos . La raza es un término controvertido, pero a menudo se dice que es una construcción social (o política) más que biológica . El tema de la identidad racial de los nativos americanos fue discutido por Steve Russell (2002, p68), "Los indios americanos siempre han tenido la opción teórica de alejarse de una comunidad tribal y volverse legalmente blancos. La ley estadounidense ha facilitado la desaparición de los indios porque que la desaparición siempre ha sido necesaria para el ' Destino Manifiesto"que los Estados Unidos abarcan el continente que, después de todo, estaba ocupado". Russell contrasta esto con el recordatorio de que los nativos americanos son "miembros de comunidades antes que miembros de una raza". [8]

Tradicional [ editar ]

La vida de las reservas ha sido a menudo una mezcla de lo tradicional y lo contemporáneo. En 1877, esta familia Lakota que vivía en la Agencia Rose Bud de Dakota del Sur tenía tanto tipis como cabañas de troncos.

Las definiciones tradicionales de "indianidad" también son importantes. Existe un sentido de "pertenencia a un pueblo" que vincula la indigenidad con las tradiciones sagradas, los lugares y la historia compartida como pueblo indígena. [2] Esta definición trasciende la terminología académica y jurídica. [2] El idioma también se considera una parte importante de la identidad, y el aprendizaje de las lenguas nativas , especialmente para los jóvenes de una comunidad, es una parte importante de la supervivencia tribal. [9]

Algunos artistas indios encuentran especialmente importantes las definiciones tradicionales. El poeta del cuervo Henry Real Bird ofrece su propia definición: "Un indio es aquel que ofrece tabaco al suelo, alimenta el agua y reza a los cuatro vientos en su propio idioma". El autor kiowa ganador del premio Pulitzer N.Scott Momadayda una definición que es menos espiritual pero que aún se basa en las tradiciones y la experiencia de una persona y su familia, "Un indio es alguien que se piensa a sí mismo como un indio. Pero eso no es tan fácil de hacer y uno tiene que ganarse el derecho de alguna manera . Hay que tener cierta experiencia del mundo para poder formular esta idea. Yo me considero un indio; yo he tenido la experiencia de un indio. Sé cómo mi padre veía el mundo, y su padre antes que él ". [10]

Construido como una comunidad imaginada [ editar ]

Algunos científicos sociales relacionan la incertidumbre de la identidad de los nativos americanos con la teoría de la naturaleza construida de la identidad. Muchos científicos sociales discuten la construcción de la identidad. Las " comunidades imaginadas " de Benedict Anderson son un ejemplo. Sin embargo, algunos ven la construcción de la identidad como parte de cómo un grupo recuerda su pasado, cuenta sus historias e interpreta sus mitos . Así, la identidad cultural se construye dentro de los discursos de la historia y la cultura. Por tanto, la identidad puede no estar basada en hechos en la esencia de una persona, sino en un posicionamiento, basado en situaciones políticas y sociales. [11]

Quantum de sangre [ editar ]

Una fuente de definición de que un individuo es indio se basa en su sangre (ascendencia) cuántica (a menudo una cuarta parte) o herencia india documentada. Casi dos tercios de todas las tribus indias reconocidas federalmente en los Estados Unidos requieren una cierta cantidad de sangre para ser miembros. [12] La herencia indígena es un requisito para ser miembro de la mayoría de las tribus indígenas americanas. [2] La Ley de Reorganización India de 1934 utilizó tres criterios: pertenencia a una tribu, ascendencia ancestral y cantidad de sangre (la mitad). Esto fue muy influyente en el uso de la cantidad de sangre para restringir la definición de indio. [13] Algunos consideran que el uso de la sangre cuántica es tan problemático ya que los indios se casan con otros grupos.a una tasa más alta que cualquier otra categoría étnica o racial de los Estados Unidos . En última instancia, esto podría conducir a su absorción en el resto de la sociedad estadounidense multirracial. [14]

Residencia en tierras tribales [ editar ]

Mapa BIA de reservas en Estados Unidos

Relacionado con el recuerdo y la práctica de las tradiciones está la residencia en tierras tribales y reservas indígenas . Peroff (2002) enfatiza el papel que juega la proximidad con otros nativos americanos (y en última instancia la proximidad a las tierras tribales) en la identidad de uno como nativo americano. [15]

Construcción por otros [ editar ]

Estudiantes de la Bismarck Indian School a principios del siglo XX.

Las concepciones europeas de la "indigenidad" son notables tanto por la forma en que influyen en la forma en que los indios americanos se ven a sí mismos como por la forma en que han persistido como estereotipos que pueden afectar negativamente el trato a los indios. El estereotipo de noble salvaje es famoso, pero los colonos estadounidenses también tenían otros estereotipos. Por ejemplo, algunos colonos imaginaban que los indios vivían en un estado similar al de sus propios antepasados, por ejemplo, los pictos , los galos y los británicos antes de que " Julio César con sus legiones romanas (o alguna otra) había ... dócil y civilizado ". [dieciséis]

En los siglos XIX y XX, particularmente hasta que comenzó el mandato de John Collier como Comisionado de Asuntos Indígenas en 1933, varias políticas de los gobiernos federal y estatal de los Estados Unidos equivalieron a un ataque a la identidad cultural india y un intento de forzar la asimilación. Estas políticas incluían, entre otras, la prohibición de las ceremonias religiosas tradicionales; obligar a los cazadores-recolectores tradicionales a comenzar a cultivar, a menudo en tierras que no eran adecuadas y producían pocas cosechas o ninguna; corte forzado de cabello; coaccionar la "conversión" al cristianismo reteniendo las raciones; coaccionar a los padres indios para que envíen a sus hijos a internados donde el uso de idiomasno estaba permitido; restricciones a la libertad de expresión; y asignaciones restringidas de viajes entre reservaciones. [17] En las secciones del suroeste de los Estados Unidos bajo control español hasta 1810, donde la mayoría (80%) de los habitantes eran indígenas, los funcionarios del gobierno español tenían políticas similares. [18]

Definiciones del gobierno de Estados Unidos [ editar ]

Artículo principal: Reconocimiento de los nativos americanos en los Estados Unidos
El presidente Coolidge junto a cuatro indios Osage en una ceremonia en la Casa Blanca

Algunos autores han señalado una conexión entre la identidad social de los nativos americanos y su estatus político como miembros de una tribu.rev [19] Hay 561 gobiernos tribales reconocidos a nivel federal en los Estados Unidos, a los que se les reconoce el derecho a establecer sus propios requisitos legales para ser miembro. [20] En tiempos recientes, la legislación relacionada con los indios utiliza la definición "política" de identificar como indios a aquellos que son miembros de tribus reconocidas a nivel federal. Con mayor frecuencia se da la definición de dos partes: un "indio" es alguien que es miembro de una tribu india y una "tribu india" es cualquier tribu, banda, nación o comunidad india organizada reconocida por los Estados Unidos.

El gobierno y muchas tribus prefieren esta definición porque les permite a las tribus determinar el significado de "indigenidad" en sus propios criterios de membresía. Sin embargo, algunos todavía critican este dicho de que el papel histórico del gobierno federal en el establecimiento de ciertas condiciones sobre la naturaleza de los criterios de membresía significa que esta definición no trasciende la influencia del gobierno federal. [21] Por lo tanto, en cierto sentido, uno tiene un mayor reclamo de una identidad nativa americana si pertenece a una tribu reconocida a nivel federal, un reconocimiento que muchos de los que afirman la identidad india no tienen. [22] Holly Reckord, antropóloga que dirige la Rama de Reconocimiento y Reconocimiento de BIA, analiza el resultado más común para quienes buscan ser miembros: "Verificamos y descubrimos que no tienen rastros de ascendencia india, pero todavía están totalmente convencidos de que son indios. Incluso si tienes un rastro de sangre india, ¿por qué quieres seleccionar eso para tu identidad, y no tu irlandés o italiano? No está claro por qué, pero en este momento, mucha gente quiere ser Indio.". [23]

La Ley de Artes y Oficios de 1990 intenta tener en cuenta los límites de las definiciones basadas en la membresía tribal reconocida a nivel federal. En el acto, se discute tener el estatus de una tribu indígena reconocida por el estado, así como el reconocimiento tribal como un "artesano indígena" independiente de la pertenencia a la tribu. En determinadas circunstancias, esto permite a las personas que se identifican como indios etiquetar legalmente sus productos como "hechos en indios", incluso cuando no son miembros de una tribu reconocida a nivel federal. [24] En audiencias legislativas, un artista indio, cuya madre no es india pero cuyo padre es Sénecay quien fue criado en una reserva de Séneca, dijo: "No cuestiono los derechos de las tribus para establecer los criterios que quieran para la elegibilidad de inscripción; pero en mi opinión, ese es el alcance de sus derechos, para decir quién es un inscrito Séneca o Mohawk o Navajo o Cheyenne o cualquier otra tribu. Dado que hay sangre mestiza con números de inscripción y algunos de aquellos con porcentajes muy pequeños de ascendencia india genética, no creo que tengan derecho a decirnos a aquellos de nosotros sin inscripción números que no somos de ascendencia india, solo que no estamos inscritos ... Decir que no soy [indio] y enjuiciarme por decirle a la gente de mi ascendencia india es negarme algunas de mis libertades civiles... y constituye discriminación racial ". [25]

Algunos críticos creen que el uso de leyes federales para definir "indio" permite el control continuo del gobierno sobre los indígenas, incluso cuando el gobierno busca establecer un sentido de deferencia hacia la soberanía tribal. Los críticos dicen que la indigenidad se convierte en un término legal rígido definido por la BIA, en lugar de una expresión de tradición, historia y cultura. Por ejemplo, algunos grupos que afirman ser descendientes de tribus anteriores al contacto europeo no han podido lograr el reconocimiento federal. Por otro lado, las tribus indias han participado en el establecimiento de políticas con BIA sobre cómo se debe reconocer a las tribus. Según Rennard Strickland, un erudito en derecho indígena, el gobierno federal utiliza el proceso de reconocimiento de grupos para "dividir y conquistar a los indígenas": la cuestión de quién es 'más' o 'más'Los indios pueden alejar a la gente de preocupaciones comunes ".[26]

Autoidentificación [ editar ]

En algunos casos, uno puede identificarse a sí mismo acerca de ser nativo americano. Por ejemplo, a menudo se puede optar por identificarse como indio sin verificación externa al completar un formulario de censo, una solicitud de ingreso a la universidad o al escribir una carta al editor de un periódico. [2] Un "indio autoidentificado" es una persona que puede no satisfacer los requisitos legales que definen a un nativo americano según el gobierno de los Estados Unidos o una sola tribu, pero que comprende y expresa su propia identidad como nativo americano. [27] Sin embargo, muchas personas que no satisfacen los requisitos tribales se identifican como nativos americanos, ya sea por motivos biológicos, culturales o por alguna otra razón. El censo de Estados Unidospermite a los ciudadanos verificar cualquier origen étnico sin requisitos de validación. Por lo tanto, el censo permite que las personas se autoidentifiquen como nativos americanos, simplemente marcando la categoría racial, "nativo americano / nativo de Alaska". [28] En 1990, alrededor del 60 por ciento de los más de 1.8 millones de personas que se identificaron en el censo como indígenas estadounidenses estaban inscritos en una tribu reconocida a nivel federal. [29] El uso de la autoidentificación permite la uniformidad e incluye muchas ideas diferentes de "indianidad". [30] Esto lo practican casi medio millón de estadounidenses que no reciben beneficios porque

  • no son miembros inscritos de una tribu reconocida a nivel federal, o
  • son miembros de pleno derecho de tribus que nunca han sido reconocidas, o
  • son miembros de tribus cuyo reconocimiento fue cancelado por el gobierno durante programas en las décadas de 1950 y 1960. [21]

La identidad es de alguna manera un problema personal; basado en la forma en que uno se siente sobre sí mismo y sus experiencias. Horse (2001) describe cinco influencias sobre la identidad propia como indio:

  • "La medida en que uno se basa en el idioma y la cultura nativos americanos, la identidad cultural de uno";
  • "La validez de la genealogía de los indios americanos";
  • "La medida en que uno tiene una filosofía general o cosmovisión tradicional de los indios americanos (que enfatiza el equilibrio y la armonía y se basa en la espiritualidad india)";
  • "El autoconcepto de uno como indio americano"; y
  • "La inscripción de uno (o la falta de ella) en una tribu". [31]

La socióloga de la Universidad de Kansas, Joane Nagel, rastrea la triplicación del número de estadounidenses que informaron a los indígenas estadounidenses como su raza en el censo de Estados Unidos de 1960 a 1990 (de 523,591 a 1,878,285) a la política indígena federal, la política étnica estadounidense y el activismo político indígena estadounidense. Gran parte del "crecimiento" de la población se debió al " cambio étnico ", donde las personas que anteriormente marcaron un grupo, luego marcaron otro. Esto es posible gracias a nuestro creciente énfasis en la etnicidad como construcción social. [32] Además, desde 2000, la autoidentificación en los censos de Estados Unidos ha permitido a las personas verificar múltiples categorías étnicas, lo que es un factor en el aumento de la población indígena estadounidense desde el censo de 1990. [33]Sin embargo, la autoidentificación es problemática en muchos niveles. A veces se dice, en broma, que la tribu más grande de los Estados Unidos puede ser la de los " wantabes ". [30]

Garroutte identifica algunos problemas prácticos con la autoidentificación como política, citando las luchas de los proveedores de servicios indios que tratan con muchas personas que reclaman antepasados, algunos pasos eliminados, que eran indios. Cita a una trabajadora social: "Demonios, si todo eso fuera real, hay más cherokees en el mundo que chinos ". [34] Ella escribe que en la autoidentificación, privilegiar el reclamo de un individuo sobre el derecho de las tribus a definir la ciudadanía puede ser una amenaza para la soberanía tribal . [35]

Razones personales para la autoidentificación [ editar ]

Muchas personas buscan definiciones más amplias de indio por razones personales. Algunas personas cuyas carreras implican el hecho de que enfatizan la herencia nativa americana y se identifican a sí mismas como nativos americanos enfrentan dificultades si su apariencia, comportamiento o estado de pertenencia tribal no se ajusta a las definiciones legales y sociales. Algunos anhelan el reconocimiento. Cynthia Hunt, que se identifica a sí misma como miembro de la tribu Lumbee reconocida por el estado , dice: "Me siento como si no fuera una verdadera india hasta que obtengo el sello de aprobación de la BIA ... toda tu vida que eres indio, pero a veces quieres ser ese tipo de indio que todos los demás aceptan como indio ". [36]

La importancia de que uno "parezca indio" puede ser mayor que el estado biológico o legal de uno. La profesora de literatura nativa americana Becca Gercken-Hawkins escribe sobre el problema del reconocimiento para aquellos que no parecen indios; "Me identifico como cherokee e irlandés americano , y aunque no me veo especialmente indio con mi cabello oscuro y rizado y mi piel clara, cumplo fácilmente con los estándares cuánticos de sangre de mi tribu. Mi familia ha estado trabajando durante años para obtener la documentación que nos permitirá ser miembros inscritos de la Banda Oriental de Indios Cherokee . Debido a mi apariencia y a mi falta de estado de inscripción, espero preguntas sobre mi identidad, pero aun así,Me sorprendió cuando un compañero de estudios de posgrado me aconsejó, con toda seriedad, que me alisara el cabelloy broncearse antes de cualquier entrevista. Pensando que estaba bromeando, le pregunté si debería ponerme una pluma en el pelo, y ella respondió con una cara seria que una pluma podría ser un poco demasiado, pero que al menos debería usar joyas tradicionales nativas ". [37]

Louis Owens , un autor no inscrito de ascendencia choctaw y cherokee, habla sobre sus sentimientos sobre su condición de no ser un verdadero indio porque no está inscrito. "No soy un verdadero indio ... Porque al crecer en diferentes épocas, pensé ingenuamente que el indio era algo que éramos, no algo que hicimos, teníamos o estábamos obligados a probar a pedido. Al escuchar las historias de mi madre sobre Oklahoma , sobre vidas y sueños brutalmente duros que atraviesan el tejido de cada experiencia, pensé que era indio ". [38]

Luchas históricas [ editar ]

El antropólogo del estado de Florida J. Anthony Paredes considera la cuestión de la indigenidad que se puede plantear sobre los pueblos precerámicos (lo que los arqueólogos modernos llaman el período "Temprano" y "Arcaico Medio" ), culturas de túmulos funerarios anteriores al maíz, etc. Paredes pregunta: "¿Algún [ sumo sacerdote de Mississippian ] se habría sentido menos asombrado que nosotros al encontrar a un supuesto cazador paleoindio lanzando una lanza a un mastodonte lanudo ?" Su pregunta refleja el punto de que las culturas indígenas son en sí mismas el producto de milenios de historia y cambio. [39]

La cuestión de la "indigenidad" era diferente en la época colonial. La integración en las tribus indígenas no fue difícil, ya que los indígenas generalmente aceptaban a las personas basándose no en características étnicas o raciales, sino en designaciones que se podían aprender y adquirir, como "idioma, comportamiento culturalmente apropiado, afiliación social y lealtad". [40] Los cautivos no indios a menudo eran adoptados en la sociedad, incluida la famosa Mary Jemison . Como nota al margen, el " guantelete " era una ceremonia que a menudo se malinterpretaba como una forma de tortura o castigo, pero dentro de la sociedad india se veía como una forma ritual para que los cautivos abandonaran su sociedad europea y se convirtieran en miembros de la tribu. [40]

Jefe Cherokee John Ross

Desde mediados del siglo XIX, la controversia y la competencia han funcionado tanto dentro como fuera de las tribus, a medida que evolucionaban las sociedades. A principios de la década de 1860, el novelista John Rollin Ridge dirigió a un grupo de delegados a Washington DC en un intento de obtener el reconocimiento federal para una "Nación Cherokee del Sur", que era una facción que se oponía al liderazgo del líder de la facción rival y jefe Cherokee John Ross. . [41]

En 1911, Arthur C. Parker , Carlos Montezuma y otros fundaron la Sociedad de Indios Americanos como la primera asociación nacional fundada y dirigida principalmente por nativos americanos. El grupo hizo campaña por la ciudadanía plena para los indios y otras reformas, objetivos similares a otros grupos y clubes fraternales, lo que llevó a diferencias borrosas entre los diferentes grupos y sus miembros. [42] Con diferentes grupos y personas de diferentes etnias involucradas en grupos paralelos y a menudo en competencia, las acusaciones de que uno no era un verdadero indio fue una acusación dolorosa para los involucrados. En 1918, ArapahoCleaver Warden testificó en audiencias relacionadas con ceremonias religiosas indias: "Solo pedimos un juicio justo e imparcial por parte de personas blancas razonables, no mestizos que no conocen un poco de sus antepasados ​​o parientes. Un verdadero indio es aquel que ayuda a un raza y no ese secretario de la Sociedad de Indios Americanos ".

En la década de 1920, se estableció un famoso caso judicial para investigar la identidad étnica de una mujer conocida como " Princesa Chinquilla " y su socio Red Fox James (también conocido como Skiuhushu). [43] Chinquilla era una mujer de Nueva York que afirmó haber sido separada de sus padres Cheyenne al nacer. Ella y James crearon un club fraternal que debía contrarrestar los grupos existentes "fundados por gente blanca para ayudar a la raza roja", ya que fue fundado por indios. La apertura del club recibió muchos elogios por apoyar este propósito y fue vista como auténtica; involucró un incendio del consejo, la pipa de la paz y discursos de Robert Ely , White Horse Eagle y la Asociación de Defensa de los Indios Americanos.Presidente Haven Emerson. En la década de 1920, los clubes fraternales eran comunes en Nueva York, y el club otorgó títulos como "princesa" y "jefe" a nativos y no nativos. [44] Esto permitió a los no nativos "probarse" identidades indias.

Así como la lucha por el reconocimiento no es nueva, el espíritu empresarial indio basado en ese reconocimiento no es nuevo. Un ejemplo es una estipulación del Tratado Creek de 1805 que otorgó a Creeks el derecho exclusivo de operar ciertos transbordadores y "casas de entretenimiento" a lo largo de una carretera federal desde Ocmulgee, Georgia a Mobile, Alabama , ya que la carretera atravesaba partes de la tierra de Creek Nation. comprado como servidumbre. [45]

Unidad y nacionalismo [ editar ]

El dibujo de Tecumseh de 1848 se basó en un boceto realizado en 1808.

El tema de la indigenidad tuvo un significado algo ampliado en la década de 1960 con los movimientos nacionalistas indios como el Movimiento Indio Americano . La identidad nacionalista unificada del Movimiento Indio Americano contrastaba con el nacionalismo de la "hermandad de tribus" de grupos como el Consejo Nacional de la Juventud Indígena y el Congreso Nacional de Indios Americanos . [46] Esta identidad india unificada se ha citado a las enseñanzas del líder Shawnee del siglo XIX , Tecumseh, de unificar a todos los indios contra la "opresión blanca". [47]Los movimientos de la década de 1960 cambiaron drásticamente la forma en que los indios ven su identidad, tanto como separados de los blancos, como miembros de una tribu y como miembros de una categoría unificada que abarca a todos los indios. [48]

Ejemplos [ editar ]

Las diferentes tribus tienen culturas, historias y situaciones únicas que han hecho particular la cuestión de la identidad en cada tribu. La membresía tribal puede basarse en ascendencia, cantidad de sangre y / o habitación de reserva.

Cherokee [ editar ]

Históricamente, la raza no fue un factor en la aceptación de los individuos en la sociedad Cherokee , ya que históricamente, la gente Cherokee veía su propia identidad como una distinción política más que racial. [49] Remontándose al período colonial temprano, basado en la evidencia social e histórica existente, así como en la historia oral entre los mismos Cherokee , la sociedad Cherokee se describió mejor como una república india. La raza y la cantidad de sangre no son factores en Cherokee Nationelegibilidad de ciudadanía tribal (como la mayoría de las tribus de Oklahoma). Para ser considerado ciudadano de la Nación Cherokee, un individuo necesita un ancestro Cherokee directo por sangre o un Cherokee liberto que figura en las listas de Dawes Rolls . [50] La tribu actualmente tiene miembros que también tienen ascendencia africana, latina, asiática, blanca y otros, y se estima que el 75 por ciento de los miembros de la tribu son menos de una cuarta parte de indígenas por sangre. [51] Las otras dos tribus Cherokee, la Banda Oriental de Indios Cherokee y la Banda Unida Keetoowah de Indios Cherokee , tienen un requisito mínimo de cantidad de sangre. Numerosos grupos patrimoniales Cherokee operan en el sureste de los Estados Unidos .

Theda Perdue (2000) relata una historia "antes de la Revolución Americana" donde una esclava negra llamada Molly es aceptada como cherokee como un "reemplazo" de una mujer que fue golpeada hasta la muerte por su marido blanco. Según las prácticas históricas Cherokee, se requería venganza por la muerte de la mujer para que su alma encontrara la paz, y el esposo pudo evitar su propia ejecución huyendo al pueblo de Chota (donde según la ley Cherokee estaba a salvo) y comprando a Molly. como intercambio. Cuando la familia de las esposas aceptó a Molly, más tarde conocida como "Chickaw", ella se convirtió en parte de su clan (el Clan de los Venados ) y, por lo tanto, en Cherokee. [52]

La herencia era en gran parte matrilineal, y el parentesco y la pertenencia al clan fueron de importancia primordial hasta alrededor de 1810, cuando los siete clanes Cherokee comenzaron la abolición de la venganza de sangre al otorgar el deber sagrado al nuevo gobierno Nacional Cherokee. Los clanes renunciaron formalmente a sus responsabilidades judiciales en la década de 1820 cuando se estableció la Corte Suprema Cherokee. Cuando en 1825, el Consejo Nacional extendió la ciudadanía a los hijos birraciales de los hombres Cherokee, la definición matrilineal de clanes se rompió y la pertenencia al clan ya no definía la ciudadanía Cherokee. Estas ideas se incorporaron en gran medida a la constitución Cherokee de 1827. [53]La constitución estableció que "Ninguna persona que sea de ascendencia negra o mulata [sic], ya sea por parte del padre o de la madre, será elegible para ocupar cualquier cargo de lucro, honor o confianza bajo este Gobierno", con la excepción de , "negros y descendientes de hombres blancos e indios por mujeres negras que pueden haber sido liberadas". [54] Aunque en ese momento, algunos Cherokee consideraban que los clanes eran anacrónicos, este sentimiento puede haber sido más difundido entre la élite que entre la población en general. [55] Por lo tanto, incluso en la constitución inicial, Cherokee se reservó el derecho de definir quién era y quién no era Cherokee como una distinción política más que racial. Novelista John Rollin Ridgedirigió un grupo de delegados a Washington, DC, ya en la década de 1860 en un intento de obtener el reconocimiento federal para una "Nación Cherokee del Sur", que era una facción que se oponía al liderazgo del líder de la facción rival y Jefe Cherokee John Ross . [41]

Navajo [ editar ]

La mayoría de los 158,633 navajos enumerados en el censo de 1980 y los 219,198 navajos enumerados en el censo de 1990 estaban inscritos en la Nación Navajo , que es la nación con el mayor número de ciudadanos inscritos. Es notable porque solo hay una pequeña cantidad de personas que se identifican como navajos y que no están registradas. [56]

Lumbee [ editar ]

En 1952, los lumbee que estaban organizados bajo el nombre de indios croata votaron para adoptar el nombre de "lumbee", para el río Lumber cerca de sus países de origen. El gobierno federal de los Estados Unidos los reconoció como indios en la Ley Lumbee de 1956, pero no como una tribu reconocida a nivel federal. [57] La ley retuvo todos los beneficios del reconocimiento federal de la tribu.

Desde entonces, la gente de Lumbee ha tratado de apelar al Congreso para que la legislación obtenga el pleno reconocimiento federal. Varias tribus reconocidas a nivel federal se han opuesto a su esfuerzo. [58] [59]

Cuando Lumbee de Carolina del Norte solicitó el reconocimiento en 1974, muchas tribus reconocidas a nivel federal se opusieron rotundamente a ellos. Estas tribus no ocultaron su temor de que la aprobación de la legislación diluyera los servicios a tribus históricamente reconocidas. [60] Los lumbee fueron conocidos en un momento por el estado como los indios Cherokee del condado de Robeson y solicitaron beneficios federales bajo ese nombre a principios del siglo XX. [61] La banda oriental de indios Cherokeeha estado al frente de la oposición de Lumbee. A veces se observa que si se le otorga el reconocimiento federal completo, la designación traería decenas de millones de dólares en beneficios federales, y también la oportunidad de abrir un casino a lo largo de la Interestatal 95 (que competiría con un casino cercano de Eastern Cherokee Nation). [61]

Referencias [ editar ]

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  16. ^ citado de Robert Johnson, promotor de la incipiente Virginia Colony en Dyar (2003) p819
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