El hombre-jaguar era tanto un motivo olmeca como una entidad sobrenatural, quizás una deidad .
El motivo del hombre-jaguar se caracteriza por ojos en forma de almendra, una boca abierta hacia abajo y una cabeza hendida. [1] Aparece ampliamente en el registro arqueológico olmeca, y en muchos casos, bajo el principio de pars pro toto , el motivo hombre-jaguar representa al hombre-jaguar sobrenatural. [2] El hombre-jaguar sobrenatural incorpora el motivo del hombre-jaguar así como otras características, aunque varios académicos definen al hombre-jaguar sobrenatural de manera diferente. El hombre-jaguar sobrenatural alguna vez se consideró la deidad principal de la cultura olmeca, pero ahora se cree que es solo uno de muchos. [3]
Originalmente, muchos estudiosos creían que el hombre-jaguar estaba vinculado a un mito sobre la cópula entre un jaguar y una mujer. [4] Aunque muchos investigadores todavía reconocen que esta hipótesis es viable, desde entonces se han presentado otras explicaciones para el motivo del hombre-jaguar, y varios cuestionan si el motivo realmente representa un jaguar.
El término se deriva del inglés antiguo were , que significa "hombre", y jaguar , un gran miembro de la familia de los gatos en el corazón de los olmecas , en analogía con el hombre lobo .
Descripción
Motivo Were-jaguar
El motivo básico del hombre-jaguar combina una cabeza hendida, ojos oblicuos en forma de almendra con iris redondos y una boca abierta hacia abajo con un labio superior ensanchado y encías desdentadas. [5] Este motivo fue descrito por primera vez en forma impresa por Marshall Saville en 1929 y ampliado por el artista y arqueólogo Miguel Covarrubias en sus libros de 1946 y 1957. En este último libro, Arte indio de México y América Central , Covarrubias incluyó un árbol genealógico que muestra la "máscara de jaguar" como ancestral de todos los dioses de la lluvia (posteriores) mesoamericanos. [6]
Aproximadamente en esta época, en 1955, Matthew Stirling expuso lo que desde entonces se conoce como la Hipótesis de Stirling, proponiendo que el hombre-jaguar era el resultado de un apareamiento entre un jaguar y una mujer.
En respuesta a este trabajo preliminar, el hombre-jaguar se convirtió en el eje reinante de la iconografía olmeca. Casi cualquier representación que mostrara una boca hacia abajo o una cabeza hendida se describió como un "hombre-jaguar". [7] Una importante exposición de 1965 orientada a los olmecas se tituló "Los niños del jaguar" y se refirió al hombre-jaguar como "el poder divino de la civilización olmeca". [8]
Sin embargo, este paradigma se vio socavado por el descubrimiento ese mismo año del Monumento 1 de Las Limas , una escultura de piedra verde que mostraba no solo un bebé hombre-jaguar, sino otros cuatro sobrenaturales, cada uno de los cuales tenía la cabeza hendida. Basado en análisis de esta escultura, en 1976, Peter David Joralemon propuso definiciones para ocho sobrenaturales olmecas, cada uno caracterizado por combinaciones iconográficas específicas.
Were-jaguar como una deidad de la lluvia
A través de esta y posteriores investigaciones, se hizo evidente que no todas las cabezas hendidas ni todas las bocas hacia abajo representaban a un hombre-jaguar. [9] Por lo tanto, algunos investigadores han refinado el hombre-jaguar sobrenatural, equiparándolo específicamente con la deidad olmeca de la lluvia, [10] una propuesta que el artista, arqueólogo y etnógrafo Miguel Covarrubias había hecho ya en 1946 en el sur de México . [11]
La lluvia olmeca sobrenatural (o deidad) no solo muestra los característicos ojos en forma de almendra, la cabeza hendida y la boca hacia abajo, es decir, el motivo del hombre-jaguar, sino que tiene varios otros atributos definitorios, que incluyen una diadema y un tocado, este último generalmente hendido. [12] La diadema a menudo se divide horizontalmente y se decora con adornos espaciados regularmente. [13] Además de, o a menudo como una extensión, del tocado, el sobrenatural también lleva orejeras (a menudo plisadas ) a los lados de la cara y un ícono de "barras cruzadas" en el pecho y / o el ombligo. [14]
Más allá del término "hombre-jaguar"
Algunos académicos incluso han intentado alejarse del término "hombre-jaguar". Por ejemplo, en su monografía de 1996, en lugar de "were-jaguar", Anatole Pohorilenko usa el término "antropomorfo compuesto", y en su libro de 1993, Miller y Taube afirman que: [15]
Una teoría general [del hombre-jaguar] no puede explicar la diversidad y complejidad de los sobrenaturales olmecas. Solo uno, Rain Baby, claramente parece ser una mezcla de humano-jaguar.
Representaciones
Aunque están "extrañamente ausentes" de la cerámica, [16] las representaciones tridimensionales del hombre-jaguar olmeca sobrenatural aparecen en una amplia variedad de trabajos en piedra, desde pequeñas figurillas de piedra verde ( ver esta figurilla de 9 cm ) hasta estatuas de basalto (como San Lorenzo Monument 52) a monumentos más grandes (ver foto principal).
Los bebés inertes de hombre jaguar a menudo se muestran sostenidos por adultos estoicos, como si se estuviera presentando al bebé. Esta escena está representada en una amplia gama de materiales, desde pequeñas tallas portátiles (ver foto a continuación) hasta estatuillas de piedra verde casi de tamaño natural , hasta altares de varias toneladas ( ver foto del frente del Altar 5 aquí ), aunque no se conoce con ninguna claridad de lo que representa este acto.
Se grabaron representaciones bidimensionales del hombre -jaguar en hachas de piedra verde , se pintaron en cerámica e incluso se tallaron en cuatro monolitos de varias toneladas en Teopantecuanitlán ( ver dibujo ). En los lados del Altar 5 de La Venta, se representan en bajorrelieve alegres bebés de hombre jaguar (ver foto abajo).
Según el arqueólogo Peter Furst , las figurillas de hombre-jaguar probablemente se usaron como dioses domésticos para muchas personas y como ayudantes espirituales o familiares para sacerdotes o chamanes, ayudando en actos transformadores y otros rituales. [17]
Orígenes
Como el principal depredador de Mesoamérica, el jaguar fue venerado por las sociedades precolombinas, y la élite gobernante utilizó la adopción de motivos de jaguar para reforzar o validar el liderazgo. [18] Sin embargo, esto no explica el motivo del hombre-jaguar en sí mismo, y los posibles orígenes del motivo han atraído a los estudiosos durante más de medio siglo.
La hipótesis de Stirling
Matthew Stirling , quien hizo muchos de los descubrimientos olmecas iniciales a mediados del siglo XX, propuso que el motivo del hombre-jaguar se derivaba de la historia de la cópula entre un jaguar macho y una mujer humana, basada en gran parte en:
- Monumento a Potrero Nuevo 3,
- Monumento 1 de Tenochititlán ,
- Monumento Laguna de los Cerros 20, y
- Murales de Chalcatzingo .
Esta supuesta hipótesis de Stirling [19] obtuvo el apoyo cauteloso de los arqueólogos posteriores, incluido Michael D. Coe . Sin embargo, un análisis más detallado de estas esculturas por parte de académicos como Whitney Davis, Carolyn Tate, Carson Murdy y Peter Furst, ha arrojado dudas sobre esta hipótesis, proponiendo alternativas para explicar las características del jaguar.
Jaguar como vencedor
En su artículo de 1978, Whitney Davis sugiere que las llamadas representaciones de la cópula entre humanos y jaguares en los monumentos son, en cambio, el comienzo de un culto al jaguar o son representativas de la conquista en la batalla más que de una conquista sexual. En lugar de ver a las personas y las figuras de jaguares en situaciones sexuales, Davis ve al jaguar, o al hombre con pieles de jaguar, como un agresor hacia un oponente derrotado. La mayoría de las figuras en los relieves y monumentos están vestidas con taparrabos, lo que negaría la cópula, y Davis cree que las que están desnudas parecen muertas o moribundas en lugar de en una postura sexual. No es raro ver figuras humanas desnudas como representativas de cautivos muertos u oponentes en batalla, como en los danzantes de Monte Albán .
Defectos genéticos
Incluso antes de que Davis cuestionara la idea de un sistema de creencias centrado en la cópula humano-jaguar, estudiosos como Michael Coe [20] buscaron causas biológicas para los labios carnosos, la cabeza hendida y la boca desdentada que componen el motivo del hombre-jaguar. Las anomalías genéticas como el síndrome de Down y la espina bífida han sido explicaciones comunes. Las personas afectadas por la espina bífida en particular presentan defectos de desarrollo que coinciden con las características del hombre jaguar. Una de esas afecciones son los encefaloceles , que, entre otras cosas, pueden causar la separación de las suturas craneales y provocar una depresión o hendidura en la cabeza. [21] Cranium bifidum puede producir resultados similares. Además, existe una mayor probabilidad de que estas condiciones ocurran dentro de la misma familia que al azar en toda la población, y podría haber habido una endogamia considerable entre la élite. [22] Si los niños nacidos con esta aflicción fueran vistos como divinos o especiales de alguna manera, los nacimientos múltiples de niños afectados dentro de una familia o línea familiar habrían reforzado el poder político y religioso de esa familia.
Were-jaguar como sapo
Peter Furst , entre otros, ha sugerido que el hombre-jaguar en realidad representa una variedad de sapo nativo, específicamente "un sapo concebido antropomórficamente con características de jaguar". [23]
Las especies de sapos que se encuentran comúnmente en Mesoamérica, como Bufo marinus o Bufo valliceps , tienen una hendidura pronunciada en la cabeza y, como todos los sapos, tienen una boca carnosa con encías desdentadas. Se sabe que estas especies de sapos tienen propiedades ceremoniales y alucinógenas para muchas culturas de Mesoamérica. Se han encontrado restos óseos de estas especies, en particular Bufo marinus , en varios sitios arqueológicos de Mesoamérica, incluidos los centros ceremoniales olmecas. [24] Estas especies de sapos tienen un poder simbólico inherente en su ciclo de vida metamórfico, su fertilidad, su veneno alucinógeno y especialmente su muda de piel. [25]
Esas representaciones de hombres jaguares que tienen colmillos comúnmente atribuidos como colmillos de jaguar también se pueden explicar como sapos. Varias veces al año, los sapos maduros mudan su piel. A medida que se muda la piel vieja, el sapo se la comerá. A medida que se come la piel, cuelga de la boca del sapo y se parece mucho a los colmillos del hombre-jaguar. El proceso de regeneración podría haber simbolizado la muerte y el renacimiento, con todas sus implicaciones religiosas concomitantes.
Were-jaguar como águila arpía
El hombre-jaguar también se puede representar como un águila arpía . Peter Furst sostiene que el equivalente del hombre-jaguar en el cielo es el águila arpía. Ambos son criaturas poderosas asociadas con la antigua transformación chamánica olmeca. Furst llega a esta conclusión basándose en la evidencia iconográfica y en el hecho de que las águilas arpías también son depredadores ápice. [27]
Resumen
Hay muchas teorías y asociaciones que giran en torno al motivo del hombre-jaguar, y no tienen por qué ser mutuamente excluyentes. Es posible que los hombres-jaguares significaran cosas diferentes en diferentes momentos durante el período olmeca o para las muchas personas diferentes que crearon las imágenes. El asunto está lejos de resolverse.
Ver también
- Naguales , más tarde cambiaformas míticos mesoamericanos
- Jaguar norteamericano
- Caminante de la piel
- Teriantropía
- Fueron
- Werecat
- Werehyena
- Wererat
- Hombre-lobo
Notas
- ^ Coe (1968), p. 42. Diehl, pág. 104.
- ^ Pars pro toto significa que una parte representa el todo. Este principio es común en el arte olmeca (Ver, entre otros, Joralemon, p. 51).
- ^ Ver, entre otros, Miller & Taube, p. 103.
- ^ Stirling, Matthew W. (1955). "Monumentos de piedra del Río Chiquito, Veracruz, México". Boletín de la Oficina de Etnología Estadounidense . 157 (43): 19.
- ^ Coe (1968), p. 42. Diehl, pág. 104.
- ^ Covarrubias (1957), p. 62.
- ^ Piscina, p. 68.
- ^ Coe (1965), p. 123.
- ^ Piscina, p. 112.
- ^ p. ej. Pool, p. 116, o Pohorilenko.
- ^ Ver Covarrubias (1986) pág. 99, donde dice: "la evidencia estilística muestra que la máscara de jaguar olmeca es una forma temprana del dios de la lluvia".
- ↑ El tocado puede tener una hendidura en la espalda y no, como el motivo del hombre-jaguar, en la parte superior de la cabeza.
- ↑ Pohorilenko (p. 125) dice que "el tocado es, con mucho, el elemento de vestir más importante", mientras que Joralemon (1996, p. 56) dice que "particularmente importante es una diadema estriada".
- ↑ Estas características de la lluvia olmeca sobrenatural / hombre-jaguar se encuentran en Miller & Taube (p. 126), Joralemon (1996) y Pohorilenko (p. 125). Si bien Joralemon encuentra que la lluvia olmeca sobrenatural tiene "rasgos de hombre-jaguar" (es decir, muestra el motivo de hombre-jaguar), no es sin embargo el sobrenatural hombre-jaguar. Joralemon incluye las orejeras en su definición del hombre-jaguar sobrenatural, pero afirma que "la criatura nunca usa diadema, tocado u otros atributos definitorios. Es fácilmente reconocible solo por sus rasgos" (p. 58).
- ^ Miller y Taube, p. 185.
- ↑ Joralemon, p. 56.
- ^ Furst (1996), págs. 69-70.
- ^ Miller y Taube, p. 102.
- ^ Véase Miller y Taube, p. 158.
- ^ Coe, 1962.
- ^ Murdy 1981, p. 863.
- ^ Murdy 1981, p. 863-866.
- ↑ Furst (1981, p. 150) fue uno de los primeros en proponer al hombre-jaguar como conexión con el sapo. Dos años más tarde, Alison Bailey Kennedy escribió un artículo de 1983 sobre este tema para Current Anthropology . Elizabeth Benson, en su compendio de 1996, menciona esta teoría con simpatía (p. 231; p. 263).
- ^ Coe (1994), p. 69: "Había una gran cantidad de huesos del sapo marino, Bufo marinus ". . . en San Lorenzo.
- ^ Furst (1981), p. 150.
- ^ Coe 2002, p. 75-76
- ^ Furst, Peter T. (1995), "Chamanismo, transformación y arte olmeca", en Coe, Michael D., et al, The Olmec World: Ritual and Rulership , Princeton, The Art Museum, Princeton University, págs. 68 -81
Referencias
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Otras lecturas
- Joralemon, Peter David (1971) Un estudio en iconografía olmeca . En Estudios de arte y arqueología precolombina, núm . 7 . Washington, DC: Dumbarton Oaks.