Periyar EV Ramasamy [1] ( tamil : பெரியார் , {{}}) (17 de septiembre de 1879 - 24 de diciembre de 1973), también conocido como Ramaswami , EVR , Thanthai Periyar o Periyar , fue unpolítico y reformador social dravídico de la India , que fundó el Movimiento de Auto-Respeto y Dravidar Kazhagam . [2] [3] [4]Abogó por los derechos de la mujer y fue considerado un adelantado a su tiempo y controvertido. En todo el subcontinente indio hoy en día, las mujeres continúan siendo marginadas en varios grupos étnicos y religiosos. Durante la primera parte del siglo XX ha habido muchas agitaciones contra el dominio británico.(externo) e injusticias cometidas entre la gente del subcontinente (interno). Con todo esto, los derechos de las mujeres se han quedado en la oscuridad. Periyar afirmó que, "los reformadores políticos están haciendo campaña para que el privilegio de administrar" India "debe ir a los" indios ". Los reformadores sociales están haciendo campaña para que se eliminen las divisiones y diferencias comunales. Pero nadie se da cuenta de las grandes dificultades sufridas por uno de mujeres. Las personas inteligentes estarán de acuerdo en que el creador no ha dotado a hombres y mujeres de facultades diferentes. Hay, tanto en hombres como en mujeres, intelectuales, personas valientes, así como personas estúpidas y cobardes. Si bien este es el caso, Es injusto y perverso por parte de la altiva población masculina seguir denigrando y esclavizando a la población femenina. [5]
Periyar ha explicado que es extremadamente cruel por parte de los hermanos hindúes presenciar la destrucción gradual sufrida por la mitad de su sociedad, sin tomar ninguna medida. Aparte de esto, hombres y mujeres son seres humanos. La diferencia en las características físicas no cambiará la calidad humana. La diferencia de intelecto y fuerza física que encontramos entre los hombres se puede encontrar también entre las mujeres. La práctica mejora la posición por igual en hombres y mujeres. Así como hay personas tontas, débiles y personas con malas cualidades entre los hombres, entre las mujeres también es probable que haya personas que pertenezcan a estas categorías. [6]
Matrimonios
Con respecto al matrimonio, Periyar ha declarado que es una de las peores costumbres de la India. Afirmó que el principio del matrimonio, brevemente, implica la esclavitud de una mujer por su marido y nada más. Esta esclavitud se oculta bajo el disfraz de los ritos matrimoniales para engañar a las mujeres involucradas dando a la boda el nombre falso de una función divina. [7]
Ha habido numerosos documentos en el sur de la India que informan cómo los maridos han matado a sus esposas, sospechando un comportamiento inmoral. La sospecha del marido sobre el carácter de su esposa a menudo ha dado lugar a asesinatos. Aquellos que creen en la dispensación divina, según Periyar, no tienen el conocimiento para preguntarse por qué los matrimonios conducidos según los ritos religiosos y la aprobación de Dios terminan de esta manera. [7]
Periyar afirma además que la idea misma de que lo único apropiado que pueden hacer las mujeres es ser esclavas de la vida doméstica, tener hijos y criarlos, es errónea. Mientras estas restricciones se impongan a las mujeres, podemos estar seguros de que las mujeres deben estar al servicio de los hombres y depender de la ayuda de los hombres. Si las mujeres tienen que vivir en igualdad de condiciones con los hombres, deben tener la libertad, como los hombres, de tener el tipo de educación que les gusta y también de realizar sin trabas cualquier trabajo adecuado a sus conocimientos, habilidades y gustos. [8]
Además, Periyar objetó términos como "dar una doncella" y "dar en matrimonio". Son "términos sánscritos" y tratan a la mujer como una cosa. Abogó por la sustitución de la palabra matrimonio tomada del Tirukkual "Valkai thunai" o "compañero de vida". [9]
Gastos
Con el matrimonio vienen los gastos. Periyar afirmó que en nuestro país, y particularmente en la sociedad hindú, el matrimonio es una función que causa muchas dificultades y desperdicio a todas las personas involucradas. Pero los que llevan a cabo la función del matrimonio y los que se van a casar no parecen darse cuenta de las dificultades concomitantes porque piensan que la vida social requiere gastos inútiles y muchas dificultades y, por lo tanto, necesariamente deben enfrentar esos inconvenientes y dificultades. [10]
Banquete de bodas, joyas, ropa cara, procesión, pandal, baile, música: se gasta dinero en todo esto para satisfacer la vanidad de los organizadores. Cualquiera que sea la cantidad de dinero gastada en la boda y lo pomposo que sea cada uno de los elementos, la alegría y el júbilo asociados con ellos terminan en dos o tres días. En una semana se olvidan el prestigio y el honor relacionados con ellos. [10] Pero los gastos de la boda dejan a muchas familias destrozadas; para muchas familias pobres estos gastos suponen una carga enorme y las deudas permanecen sin liquidar durante varios años. [11]
Sin embargo, si el dinero destinado a los gastos de la boda no se toma prestado y pertenece a alguna de las partes del matrimonio, esa cantidad podría ser utilizada por ella para criar a sus hijos y educarlos. Tal procedimiento sería muy beneficioso para ella. [12]
Matrimonios arreglados
En el sur de Asia escuchamos sobre todo de matrimonios concertados como parte de las costumbres, la herencia y las religiones. Periyar pensó que los métodos de boda arios eran bárbaros debido a la religión y el arte arios: los Vedas, Sastras, Puranas y Épicos pertenecen a la era bárbara. Dijo además que esa es la razón por la que sus métodos de boda implican que los padres entreguen a la niña, prostituyan a las niñas y un extraño se lleve a la niña por la fuerza o sigilosamente. [13]
Los matrimonios concertados en general estaban destinados a permitir que la pareja viviera junta durante toda la vida y obtuviera felicidad, satisfacción y una buena reputación, incluso años después de que se olvidaran el impulso sexual y el placer sexual. [14]
Pero, con la manipulación egoísta de este pacto, Periyar afirmó que las mujeres encuentran 'placer' en el matrimonio servil porque han sido criadas por sus padres sin educación, independencia y autorrespeto y porque les han hecho creer que el matrimonio significa subordinación. a los machos. La inclusión de mujeres tan esclavas en el grupo de mujeres "castas" es otro atractivo para ellas, que las lleva a encontrar placer en tales matrimonios.
Debido a que un hombre también está casado antes de haber comprendido la naturaleza de la vida, sus problemas y sus placeres, está satisfecho con la naturaleza servil de la esposa y el placer sexual que le da. Si encuentra alguna incompatibilidad, se adapta a su pareja y a las circunstancias y aguanta su suerte. [14]
Matrimonios de amor o matrimonios de Gandharva
El matrimonio Gandharva es cuando dos personas se enamoran a primera vista y culminan en una unión física. [15] Los matrimonios de Gandharva, afirma Periyar, se adaptarán solo a aquellos que no tienen ideales en la vida. Tal boda da primacía a la unión sexual y es dudoso que indique un acuerdo entre la pareja para una buena vida. La compatibilidad sexual por sí sola no garantiza una vida matrimonial feliz; la pareja debería poder vivir juntos alegremente. La idoneidad para la vida o la convivencia solo se puede determinar si el hombre y la mujer se acostumbran a la compañía del otro y están satisfechos el uno con el otro. Solo entonces, pueden llegar a un acuerdo para vivir juntos. [13]
Periyar afirma además que los matrimonios de Gandharva pueden dar placer solo mientras haya lujuria y la capacidad de satisfacer esa lujuria. Si no hay compatibilidad entre los socios en otros aspectos, tales matrimonios terminan solo en la esclavitud de la mujer. Las mentiras de estas mujeres se asemejan a la vida de los bueyes atados a un carro, golpeados y obligados a trabajar sin cesar hasta morir. [14]
Por lo tanto, hay un proverbio que dice: "Una niña profundamente amorosa no es apta para la vida familiar; una pareja adecuada para toda la vida no es apta para el amor". Periyar creía que el acuerdo entre los socios para vivir juntos constituirá un matrimonio mejor que un matrimonio por amor. [14]
Matrimonios de autorrespeto
En un artículo principal de Viduthalai , Periyar afirma que una boda con respeto propio se basa en el racionalismo. El racionalismo se basa en la valentía del individuo. Algunos pueden tener el coraje de realizarlo durante el tiempo que los almanaques indican como el tiempo del planeta Rahu y ese, particularmente por la noche. Algunos otros pueden tener el atrevimiento suficiente para evitar al sacerdote brahmán y su lengua materna, el idioma sánscrito. [16] Algunos pueden sentirse nerviosos por no mantener encendida la lámpara tradicional a plena luz del día. Algunos otros pueden tener la mala idea de que celebrar una boda sin el ' mangala sutra ' es una vergüenza.
Aún así, las bodas con respeto por uno mismo realizadas durante los últimos treinta años tienen algunos límites básicos. Son: los brahmanes y sus mantras deben evitarse por completo; rituales sin sentido, apilar ollas de barro, uno sobre otro, tener la lámpara tradicional durante el día, fumar ritual, todo esto debe evitarse. El racionalismo no los aprueba. Periyar luego pregunta por qué el gobierno no puede aprobar una ley que legalice las bodas que eviten las prácticas supersticiosas mencionadas anteriormente. Si todos estos detalles no se pueden acomodar en la ley, esta última puede legalizar las bodas que no tienen sacerdotes brahmanes, el idioma sánscrito y el llamado fuego sagrado. [17]
Por lo tanto, los matrimonios denominados matrimonios de autorrespeto tenían un triple significado: a) reemplazar al Purohit, b) igualdad entre castas, c) igualdad hombre-mujer. Periyar afirmó haber realizado matrimonios de autorrespeto de manera no oficial desde 1925 y oficialmente desde 1928. [18] Los matrimonios de autorrespeto fueron legalizados en 1967 por el gobierno de Dravida Munnetra Kazhagam (DMK). [19]
Viuda-nuevo matrimonio
Sobre el nuevo matrimonio de las viudas, Periyar afirma que entre las atrocidades perpetradas por la población masculina hindú contra las mujeres, aquí tenemos que considerar el trato que se le da a las viudas únicamente. Si una niña pierde a su marido, incluso antes de conocer los placeres mundanos, se ve obligada a cerrar los ojos a todo en el mundo y morir con el corazón roto. Incluso en la comunidad de Periyar en ese momento, había niñas viudas menores de 13 años. Periyar dijo que es un espectáculo conmovedor ver a los padres de esos niños viudos tratándolos como intocables. [20]
Continúa diciendo que cualquiera que sea la razón del estado actual de la sociedad hindú, mi firme creencia de que la baja posición otorgada permanentemente a las viudas puede llegar a ser la razón de la ruina total de la religión hindú y la sociedad hindú. [21]
Si tratamos de encontrar la razón de tal conducta, tendremos que concluir que instintivamente sienten que las mujeres son esclavas, subordinadas a los hombres y que deben mantenerse bajo control. Por eso estas personas tratan a las mujeres como animales. Parecen sentir que dar libertad a las mujeres equivale a cometer un delito muy grave. El resultado de esta actitud es que no hay independencia ni libertad para la mitad de la raza humana. Esta malvada esclavitud de la mitad de la raza humana se debe al hecho de que los hombres son físicamente un poco más fuertes que las mujeres. Este principio se aplica a todas las esferas de la vida y los más débiles son esclavizados por los más fuertes.
Si hay que abolir la esclavitud en la sociedad, primero se debe abolir la arrogancia y la maldad masculinas que conducen a la esclavitud de la mujer. Solo cuando esto se logre, los tiernos brotes de libertad e igualdad registrarán crecimiento. [22]
Una de las razones por las que Periyar odiaba el hinduismo y la ortodoxia practicada en nombre del hinduismo era la práctica del matrimonio infantil. Muchas de las niñas que se casaron antes de los diez o doce años se convirtieron en viudas antes de conocer el significado de la palabra. Según el censo de toda la India de 1921, los detalles de los niños viudos que vivían en el país en ese momento eran los siguientes: [23]
- Bebé viudas de 1 año - 497
- Niños viudos de 1 a 2 años - 494
- Niños viudos de 2 a 3 años - 1,257
- Niños viudos de 3 a 4 años - 2.837
- Niños viudos de 4 a 5 años - 6.707
- Número total de viudas - 11,342
- Viudas jóvenes de 5 a 10 años - 85,037
- Viudas jóvenes de 10 a 15 años - 232,147
- Viudas jóvenes de 15 a 20 años: 396.172
- Viudas jóvenes de 20 a 25 años - 742,820
- Viudas jóvenes de 25 a 30 años - 1,163,720
- Número total de viudas: 2.631.238 [23] [24]
Periyar se sintió profundamente perturbado cuando se dio cuenta de que entre las viudas en la India, 11.892 eran niños pequeños menores de 5 años y que a las viudas jóvenes menores de 15 años, que suman 232.147, se les negaban los placeres de la vida. [25]
Con respecto al nuevo matrimonio de las viudas, Periyar afirmó que es práctica de nuestro pueblo referirse a este tipo de boda como "matrimonio de viudas". Esta expresión se usa solo con referencia a las mujeres y en conexión con los hombres. Así como esta dama se casa con otro esposo después de la muerte del primer esposo, muchos hombres se vuelven a casar después de la muerte de la primera esposa. Pero el segundo matrimonio de un hombre no se conoce como "matrimonio de viudo", aunque eso es lo correcto.
El propio Periyar era viudo. Después de convertirse en uno, tomó una segunda esposa. Afirmó que en la antigüedad, tanto hombres como mujeres en el país tenían esta práctica. Hubo numerosos casos en los sastras y puranas de mujeres que volvían a casarse después de la muerte de su primer marido. Periyar afirmó además que esta no es una práctica inusual en el resto del mundo, aunque podría parecernos extraño en este momento. Las mujeres cristianas y musulmanas se vuelven a casar después de la muerte del primer marido. El 90 por ciento de las mujeres en los países musulmanes se vuelven a casar poco después de la muerte del primer marido. Esto puede resultar inusual en ciertos sectores de las sociedades indias. Pero es una práctica común en algunos otros sectores de nuestra sociedad que se denominan comunidades muy atrasadas. [26]
Además, los matrimonios entre castas y los nuevos casamientos de las viudas están aumentando en la India. Los brahmanes se oponen a ellos porque temen no poder explotar más a la gente en nombre de los sastras. Por la misma razón se oponen a la Ley Sharada, necesaria para el bienestar social. [27]
Matrimonio infantil
En todas las reuniones de los no brahmanes y los autorrespectores, Periyar condenó los matrimonios de niños y enfatizó la necesidad de educar a todas las niñas y dar derecho a las viudas jóvenes a casarse nuevamente.
Periyar ha estado muy en contra del matrimonio infantil y afirmó que refleja la crueldad a la que fueron sometidas las niñas inocentes por sus padres bien intencionados. Periyar preguntó si estos padres pueden considerarse civilizados en algún sentido del término. No hubo otro líder aparte de Periyar que reaccionó contra esta práctica del matrimonio infantil. [25]
Quienes apoyaron el matrimonio infantil se opusieron firmemente a la condena de Periyar a este acto. Tomemos, por ejemplo, la Ley Sharada. Quienes se opusieron a esta ley dicen que estaba en contra de los Sastras llevar a cabo el matrimonio de una niña después de haber alcanzado la pubertad. Además, dicen que aquellos que llevan a cabo tales matrimonios están cometiendo un pecado y, por lo tanto, irán al infierno. [28]
Castidad
Periyar afirmó que los "deberes domésticos" han surgido de la necedad de la gente y no eran deberes naturales. [29] Continuó diciendo que fue nuestra codicia egoísta la que ha multiplicado nuestro trabajo doméstico. Nadie debe preocuparse de que sin el trabajo doméstico, las mujeres perderán su "castidad". Sobre la castidad, Periyar continuó diciendo que es algo que pertenece a las mujeres y no es una promesa para los hombres. Sea lo que sea, la castidad era algo que pertenecía a los individuos. [ cita requerida ]
En la sociedad, se creía que si las personas perdían su castidad, recibirían un castigo divino. Otros no van a recibir ese castigo. Refiriéndose a las doctrinas de las religiones ortodoxas institucionalizadas, continuó diciendo que los hombres no deben preocuparse de que las mujeres estén cometiendo un pecado al no hacer el trabajo doméstico. Por lo tanto, que los hombres se den cuenta de que las mujeres no son esclavas y que los hombres no son sus amos ni sus guardianes. Se debe permitir que las mujeres desarrollen la competencia para protegerse a sí mismas y su castidad y los hombres no tienen por qué ser sus perros guardianes. También creía que era despectivo que los hombres desempeñaran ese papel. [ cita requerida ]
Fue dicho por los ortodoxos [ ¿quién? ] que las mujeres desarrollarán enfermedades si pierden la castidad. La enfermedad que contrae una mujer también afecta a los maridos. Si nosotros [ ¿quién? ] educar a las mujeres, desarrollarán la capacidad de mantenerse puros a sí mismos ya sus maridos. Por lo tanto, Periyar declaró en el Kudi Arasu que la sociedad debe pensar profundamente en tomar una decisión y hacer lo correcto por sus hermanas y niñas. [30]
Periyar encendió los pensamientos de todos al ridiculizar también el uso de la palabra castidad solo con referencia a las mujeres. (Periyar-Padre de Tamil 32) Afirmó que el carácter es esencial tanto para hombres como para mujeres y que hablar de castidad solo con referencia a las mujeres degrada no solo a las mujeres sino también a los hombres. Amplió este pensamiento y dijo que en cualquier ámbito de actividad, la sociedad civilizada no puede pensar en una ley para los hombres y otra para las mujeres. También dijo que la forma en que la mayoría de los hombres trataba a sus mujeres era mucho peor que la forma en que la gente de clase alta trataba a la clase baja, la forma en que los hombres ricos trataban a los pobres y la forma en que un amo trataba a su esclavo. [31]
Educación
Sobre la educación, Periyar afirmó que algunos padres tontos creen que si las niñas se educan, se comunicarán con sus amantes secretos. Que es una noción muy tonta y traviesa. Ningún padre debe estar ansioso por eso. Si una niña escribe una carta, solo será a un hombre. Incluso ahora podemos advertir a los hombres que no lean ninguna carta de amor que les envíe una mujer y, aunque la lean, que no la respondan. Si los hombres no escuchan este consejo, tanto ellos como las niñas que los escriben deben ser castigados. Será algo desesperadamente malo que los padres mantengan a sus hijas sin educación por esta razón. [30]
En un discurso pronunciado por Periyar en la función de distribución de premios en la Escuela Municipal de Niñas en Karungal Palayam, Erode, afirmó que las niñas deben aprender ejercicios activos y enérgicos como correr, salto de altura, salto de longitud y lucha libre para que puedan Adquirir la fuerza y el coraje de los hombres. Su tiempo y energía no deben desperdiciarse en pasatiempos ligeros como Kummi (grupos que van en círculo, aplaudiendo rítmicamente) y en Kolatam (golpeando con palos rítmicamente).
En la antigua literatura tamil, los poetas han destacado el valor de la educación para las mujeres. En un famoso verso, un poeta llamado Naladiar afirmó que "Lo que le da belleza a una mujer no es el peinado o el golpeteo de su vestido o el azafrán en su rostro, sino sólo la educación". [32] En un verso de Eladhi dice: "La belleza no reside en el estilo del llanto o en el encanto de un rubor, sino sólo en la combinación de números y letras (educación)". [33]
En un número de 1960 de Viduthalai Periyar declaró que "Debería haber una revolución drástica en los deseos e ideales de las mujeres indias. Deberían prepararse para hacer todo tipo de trabajo que los hombres están haciendo. Deberían tener una buena vida doméstica sin permitir que los obstáculos de la naturaleza en sus propias vidas. Por lo tanto, debería haber un cambio bienvenido en las mentes de nuestras mujeres. Los administradores también prestan especial atención al adelanto de la mujer " . [34]
Fuerzas Armadas
Periyar abogó por que las mujeres recibieran armas para protegerse en respuesta a una pregunta formulada en la Legislatura Central. Afirmó que no tenemos esperanzas de que los gobiernos estatales hagan algo en este ámbito porque la mayoría de los ministros estatales tienen la creencia ortodoxa de que las mujeres son criaturas esclavas. [35] Aunque aquí y allá nosotros [ ¿quién? ] encuentran mujeres también como ministras, son tradicionalistas anticuadas que dirán: "No queremos ningún tipo de libertad. Estamos perfectamente felices con la esclavitud". [34]
En la época de Periyar, explicó que las mujeres " " indias "no tenían autodeterminación en ninguna esfera de la vida, como la propiedad educativa y el matrimonio. Pensaban que la civilización moderna significaba vestirse como mujeres británicas y estadounidenses y adornarse. Incluso nuestras mujeres educadas no lo hacen. albergar cualquier pensamiento de que deben entrar en los departamentos de policía y ejército y aprender a pilotar aviones como las mujeres de Rusia y Turquía. Así como la educación moderna ha convertido a los hombres en cobardes en gusanos de biblioteca, ha hecho que nuestras mujeres decoratie [ sic ] muñecas y debiluchos ". [34]
En un artículo principal escrito por Periyar en Viduthalai en 1946 , afirmó que a menos que haya un cambio drástico, fundamental y revolucionario en nuestro [ ¿quién? ] maquinaria administrativa, es imposible hacer de nuestras mujeres seres independientes. [34]
Periyar continúa explicando que en nuestro país también hay miles de mujeres con el coraje, la competencia y las ganas de trabajar en el departamento de policía. Así como las niñas que iban a la escuela se consideraban maravillosas y las niñas en bicicleta se consideraban divertidas, hace unos años, las mujeres en servicio de policía pueden parecer maravillosas o extrañas durante algunos años. Entonces, con el paso del tiempo, esto se considerará natural. [34]
Nosotros [ ¿quién? ] necesitan métodos que produzcan una revolución asombrosa en el mundo de las mujeres. Hasta que adquiera esos métodos, avanzaremos como una tortuga y escribiremos y hablaremos sobre Drowpath y Sita. [36]
Periyar, en un artículo de 1932 de Kudi Arasu , explicó que "las mujeres deben desarrollar la fuerza física como los hombres. Deben hacer ejercicio y recibir entrenamiento en el uso de armas. Deben adquirir la capacidad de protegerse a sí mismas cuando cualquier persona loca por el sexo trate de molestarlos. Deben recibir la capacitación necesaria para unirse al ejército [ sic ] cuando surja la necesidad y luchar contra el enemigo. Esta es la opinión de todas las personas civilizadas. Las mujeres también apoyan incondicionalmente esta opinión. Cuando la visión general del mundo es así , ¿quién puede aceptar la afirmación de algunas personas de que no sirve de nada dar educación superior a las mujeres? " [34]
Control de la natalidad
- "Otros abogan por el control de la natalidad, con miras a preservar la salud de la mujer y conservar la propiedad familiar; pero nosotros lo defendemos para la liberación de la mujer". [37]
En el Kudi Arasu de 1932, Periyar explicó las diferencias básicas entre las razones que nos dieron para la anticoncepción y las razones dadas por otros para ello. Decimos que la anticoncepción es necesaria para que las mujeres ganen libertad. Otros abogan por la anticoncepción teniendo en cuenta muchos problemas como la salud de la mujer, la salud y energía de los niños, la pobreza del país y el mantenimiento de la propiedad familiar. Muchos occidentales también apoyan la anticoncepción por las mismas razones. Nuestra opinión no se basa en estas consideraciones. Recomendamos que las mujeres dejen de tener hijos por completo porque la concepción se interpone en el camino para que las mujeres disfruten de la libertad personal. Además, tener varios hijos impide que los hombres también sean libres e independientes. Esta verdad quedará clara si escuchamos hablar de hombres y mujeres cuando su libertad se ve obstaculizada. [34]
Continuó diciendo que el control de la natalidad no tiene como objetivo prevenir el nacimiento de niños por completo, sino que solo tiene como objetivo limitar los nacimientos. Un hombre y su esposa pueden tener dos hijos o, como máximo, tres hijos. Esta política de control de la natalidad está en contra de tener un número ilimitado de niños. [38]
Mientras Periyar y el movimiento de autorrespeto abogaban por el control de la natalidad, Rajaji (C. Rajagopalachariar) se opuso firmemente a él. Otros que se opusieron al control de la natalidad fue Thiru Adhithanar, el editor de un periódico extremadamente popular, Dina Thandhi en ese momento. En respuesta a la posición de Rajaji en contra del control de la natalidad, Periyar explicó que estaba en contra de esto ya que pertenecía a la comunidad de brahmanes védicos que estaban firmemente absortos en el Manu Dharma. Por lo tanto, limitar los nacimientos de la superpoblación limitaría las enfermedades y la muerte de muchos y, por lo tanto, dejaría a los sacerdotes brahmanes sin el trabajo de realizar ceremonias para los enfermos y funerales. En un artículo de Viduthalai de 1959 , exclamó que "si personas como Rajaji descubren nuevas islas, hacen que los bosques sean habitables, hacen propaganda para el nacimiento de más y más niños y tienen granjas para la crianza de los niños, podemos estar en condiciones de comprender ellos." [39]
A fines de la década de 1950, el 80 por ciento de los hombres y el 90 por ciento de las mujeres en Tamil Nadu eran analfabetos. Periyar argumentó en un artículo de 1959 en Viduthalai que "en esta situación, si no se practica el control de la natalidad y se permite que las personas tengan cualquier número de hijos, el resultado será la multiplicación de castas entre los" Sudras ", como lavanderos, barberos, fabricantes de ollas, kuravas o gitanos, cazadores, pescadores, agricultores [ sic ], recolectores de toddy, padayachies, pilares, zapateros, parias y mil más y un aumento ilimitado de la población. El aumento de la población obligará a los 'Sudras' a protegerse de la inanición poniéndose de pie con las manos juntas ante los perezosos y llamándolos 'swami', 'amo' y 'terrateniente'. ¿Qué buen resultado podemos esperar si no se adopta el método anticonceptivo? " [40]
Anteriormente, en un artículo de 1933 del Kudi Arasu , Periyar, en sus propias palabras, explicó que "incluso un juez del Tribunal Superior de la India no sabe la cantidad de problemas que una madre se toma para criar a un hijo. Si un marido es amable con su esposa y muestra preocupación por su salud y la felicidad, que debe adoptar el método anticonceptivo. de lo contrario, debe ser una persona que podría manejar a ver que en la entrega y en el proceso de salado [ sic ] de los niños, ella no tiene muchos problemas. por lo tanto , lo correcto ahora es reducir drásticamente los gastos mencionados anteriormente y gastar dinero en la educación adecuada de los niños con la ayuda de enfermeras ". [41]
Derechos de propiedad y divorcio
Con respecto a los derechos de propiedad de las mujeres, Periyar afirmó que no había diferencia entre hombres y mujeres. Continuó diciendo que, al igual que los hombres, las mujeres deberían tener derecho a poseer propiedades y disfrutar de sus beneficios. Con respecto al divorcio o las separaciones, defendió que una mujer puede mentir lejos de su esposo si es una persona indeseable y si tiene una enfermedad virulenta. Cuando una mujer tiene que vivir separada de su marido en estas circunstancias, tiene derecho a una pensión alimenticia y un derecho a la propiedad del marido. Incluso si una viuda se vuelve a casar, debe tener derecho a reclamar una parte de la propiedad del primer marido. [42]
El 4 de febrero de 1946, la legislatura central aprobó una ley que otorgaba a la mujer hindú casada el derecho a obtener de su marido, en determinadas circunstancias, un lugar separado para vivir y una pensión alimenticia. Periyar explicó cómo eso fue un acto inútil. ya que parece que los miembros del Mahasabha hindú y Sanadahnis se agitaron contra la concesión incluso de este derecho. [43]
Dote
Sobre el sistema de la dote que se practica ampliamente en todo el subcontinente indio no solo por los hindúes sino también por los cristianos, Periyar lo llama una "enfermedad grave que se estaba extendiendo rápidamente entre los tamiles" . Continuó afirmando que la enfermedad también se encontró en su forma virulenta entre los Andhras y los Brahmines de Tamil Nadu. Periyar también argumentó que si un hombre con una propiedad que vale un lakh tiene tres hijas, debe convertirse en un mendigo para cuando estas hijas se casen. En nombre de la dote, los padres de los jóvenes que se casan con las tres hijas, exprimen la propiedad del hombre. [44]
En la edición de 1959 de Viduthalai , Periyar afirmó que, "de acuerdo con una nueva legislación, las mujeres tienen derecho a una parte de la propiedad de los padres. Por lo tanto, todas las niñas obtendrán definitivamente su parte legítima de la riqueza de los padres, si los padres son riqueza. Es inhuamane [ sic ] por parte de los padres de un niño arrojar sobre él una niña que no le agrada y planear todo lo que puedan de la propiedad del padre de la niña. diferencia entre vender educación y amor por dinero y vender la castidad por dinero. La 'prostituta' es un germen de desprecio por una mujer; un niño no debe ser reducido por sus padres avariciosos [ sic ] para obtener el nombre de 'un niño prostituido' o 'un niño que ha sido vendido'. Un suegro que tiene medios, por miserable que sea por naturaleza, no será indiferente cuando su hija sufra de pobreza. Por lo tanto, es muy vergonzoso por parte de los padres del novio para exigir al padre de la novia que en el momento de la Al matrimonio, debería regalar joyas por valor de tantos miles junto con tantos miles de rupias como dote y que debería proporcionar al novio una casa y un cuidado. El hecho de que otra parte haga tales demandas en el momento del matrimonio de su hija no justifica las demandas de ningún padre en el momento de la boda de su hijo. Todas las personas deben darse cuenta de que tanto pedir como dar la dote está mal y deben declararlo con valentía cuando se presente la ocasión " [45].
Periyar llama a la dote una práctica malvada y explotadora que priva a decenas de miles de jóvenes talentosas y hermosas con un carácter sólido que quedan solteras sin ninguna posibilidad de casarse. [46]
Devadasis
Entre las atrocidades que la sociedad tamil cometió contra las mujeres estaba la práctica de mantener a algunas mujeres adjuntas a los templos como Devadasis . El Dr. Muthulakshmi propuso la resolución en la Legislatura de Madrás de que se aboliera el sistema Devadasi . El Gobierno quería comentarios sobre eso de todas las personas importantes. Periyar en su declaración señaló que el sistema Devadasi era una vergüenza para la religión hindú. El hecho de que, en nombre de un templo o de un dios, algunas mujeres se mantengan como propiedad común es un insulto para todas las mujeres de la sociedad. También comentó que la prevalencia de este sistema alentaba la inmoralidad entre los hombres y, por lo tanto, estableció el patrón para una vida sin principios en muchas familias. Satyamurthi Iyer, un miembro ortodoxo del Congreso, se opuso firmemente a esto en la Asamblea, con el pretexto de salvaguardar las tradiciones hindúes. Debe decirse en favor del Dr. Muthulakshmi y los líderes como Periyar que la propuesta del Doctor fue aceptada y se promulgó una ley contra el sistema Devadasi . [31]
El ejemplo de Periyar de la degradación de la mujer en el sistema Devadasi se explica que "si la pasión física de un hombre se despierta cuando su esposa no está con él, inmediatamente va a una prostituta. Se plantan piedras toscas donde pastan las vacas y los búfalos [ sic ]. facilitar que los animales se froten contra las piedras cuando les apetezca. [47] Asimismo, Devadasis sirvió en los templos y en todos los pueblos piedras en bruto plantadas en los bordes y dicen que estas dos (empleando devadasis y la plantación de piedras en bruto) están entre [ sic ] los 32 dharmas mencionados en los sastras. Cuando consideramos por qué su bondad hacia el sufrimiento y también los 32 dharmas son todos falsos " . [47]
Resoluciones aprobadas
Como la conferencia de autorrespeto celebrada en Chengalpattu, Tamil Nadu en 1929, las siguientes fueron algunas de las muchas resoluciones aprobadas con respecto a los derechos de las mujeres:
- Las mujeres deben tener los mismos derechos que los hombres sobre la propiedad familiar.
- No debería haber ninguna objeción a contratar mujeres para cualquier trabajo para el que estén calificadas. [48]
- Las escuelas, en particular las escuelas, deberían intentar contratar únicamente a maestras.
En la conferencia celebrada en Erode en 1930, se aprobaron nuevamente las mismas resoluciones recordando a los delegados y a otras personas que el interés de las mujeres seguía siendo lo más importante en la mente de Periyar. MR Jayakar, quien presidió la conferencia Erode, quedó muy impresionado por las opiniones progresistas de Periyar y otros miembros. Estaba particularmente feliz de que el movimiento incluyera no solo a hindúes no brahmanes, sino también a cristianos y musulmanes. Señaló que el movimiento de autorrespeto era más progresista que el Congreso. Además, en la conferencia de Virudhnagar, las mujeres miembros celebraron una conferencia separada y aprobaron algunas resoluciones exigiendo que las mujeres tuvieran el derecho de elegir a sus compañeros de vida sin ninguna consideración de religión o comunidad y que las bodas no deberían implicar gastos innecesarios y ceremonias elaboradas. [48]
Notas
- ^ Un boceto biográfico [ enlace muerto permanente ]
- ^ Thomas Pantham; Vrajendra Raj Mehta; Vrajendra Raj Mehta (2006). Ideas políticas en la India moderna: exploraciones temáticas . Publicaciones Sage. ISBN 0-7619-3420-0.
- ^ ND Arora / SS Awasthy. Teoría política y pensamiento político . ISBN 81-241-1164-2.
- ^ Thakurta, Paranjoy Guha y Shankar Raghuraman (2004) A Time of Coalitions: Divided We Stand , Sage Publications. Nueva Delhi, pág. 230.
- ^ Veeramani, K. (1992) Periyar sobre los derechos de la mujer . Emerald Publishers: Madras, pág. 27.
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Referencias
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