| Periyar EV Ramasamy | |
|---|---|
 Thanthai Periyar EV Ramasamy | |
| Presidente de Dravidar Kazhagam | |
| En el cargo 27 de agosto de 1944-24 de diciembre de 1973 | |
| Precedido por | Posición establecida |
| Sucesor | Annai EVR Maniammai |
| Partido Jefe de Justicia | |
| En el cargo de 1939-27 de agosto de 1944 | |
| Titular Inaugural | C. Natesa Mudaliar |
| Precedido por | Ramakrishna Ranga Rao de Bobbili |
| Sucesor | PT Rajan |
| Detalles personales | |
| Nació | 17 de septiembre de 1879 Erode , Presidencia de Madrás , India británica (actual Tamil Nadu , India ) |
| Fallecido | 24 de diciembre de 1973 (94 años) Vellore , Tamil Nadu , India |
| Lugar de descanso | Periyar Ninaividam |
| Nacionalidad | indio |
| Partido político | Dravidar Kazhagam |
| Otras afiliaciones políticas | Partido de la Justicia del Congreso Nacional Indio |
| Esposos) | |
| Ocupación |
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| Apodo (s) | EVR , Vaikom Veerar , Venthaadi Venthan |
Erode Venkatappa Ramasamy [1] (17 de septiembre de 1879 - 24 de diciembre de 1973), comúnmente conocido como Periyar o Thanthai Periyar , fue un activista social y político indio que inició el Movimiento de autorrespeto y Dravidar Kazhagam . Se le conoce como el "padre del movimiento dravídico ". [2] Se rebeló contra el dominio brahmínico y la desigualdad de género y casta en Tamil Nadu . [3] [4] [5]
EV Ramasamy se unió al Congreso Nacional Indio en 1919, pero renunció en 1925 cuando sintió que el partido solo estaba al servicio de los intereses de los brahmanes . Cuestionó la subyugación de los dravidianos no brahmanes, ya que los brahmanes disfrutaban de los obsequios y donaciones de los no brahmanes, pero se oponían y discriminaban a los no brahmanes en cuestiones culturales y religiosas. [6] [7] En 1924, EV Ramasamy participó en una agitación no violenta ( satyagraha ) en Vaikom , Travancore . De 1929 a 1932, Ramasamy realizó una gira por la Malaya británica , Europa y la Unión Soviética que le influyó. [8] [9][10] En 1939, EV Ramasamy se convirtió en el jefe del Partido de la Justicia , [11] y en 1944, cambió su nombre a Dravidar Kazhagam . [12] El partido más tarde se dividió con un grupo liderado por CN Annadurai formando Dravida Munnetra Kazhagam (DMK) en 1949. [12] Mientras continuaba el Movimiento de Auto-Respeto, abogó por una Dravida Nadu ( tierra de los dravidianos) independiente. [13]
EV Ramasamy promovió los principios del racionalismo , el respeto por uno mismo , los derechos de la mujer y la erradicación de las castas . Se opuso a la explotación y marginación del pueblo dravídico no brahmán del sur de la India y a la imposición de lo que él consideraba la India indo-aria .
Biografía
| Este artículo es de una serie sobre |
| Crítica de la religión |
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Primeros años
Erode Venkata Ramasamy nació el 17 de septiembre de 1879 en una familia de comerciantes de Kannada [14] Balija [15] [16] [17] en Erode , entonces una parte del distrito de Coimbatore de la presidencia de Madrás . [18] El padre de EV Ramasamy es Venkatappa Nayakar (o Venkata), y su madre era Chinnathyee, Muthammal. Tenía un hermano mayor llamado Krishnaswamy y dos hermanas llamadas Kannamma y Ponnuthoy. [1] [18] Más tarde llegó a ser conocido como "Periyar", que significa "respetado" o "anciano" en tamil . [1] [19] [20] [21] [22]
EV Ramasamy se casó cuando tenía 19 años y tuvo una hija que vivió solo 5 meses. Su primera esposa, Nagammai , murió en 1933. [23] EV Ramasamy se casó por segunda vez en julio de 1948. [24] Su segunda esposa, Maniammai , continuó el trabajo social de EV Ramasamy después de su muerte en 1973, y sus ideas entonces fueron defendidas. por Dravidar Kazhagam. [25]
En 1929, EV Ramasamy anunció la eliminación de su título de casta Naicker de su nombre en la Primera Conferencia Provincial de Auto-respeto de Chengalpattu . [26] Podía hablar tres idiomas dravídicos : kannada, telugu y tamil . [27] [28] [29] [30] [ cita requerida ] [31] [32] Periyar asistió a la escuela durante cinco años, después de lo cual se unió al oficio de su padre a la edad de 12. Solía escuchar a los gurús tamil vaishnavitasquien dio discursos en su casa disfrutando de la hospitalidad de su padre. A una edad temprana, comenzó a cuestionar las aparentes contradicciones en las historias mitológicas hindúes . [1] A medida que Periyar crecía, sintió que la gente usaba la religión solo como una máscara para engañar a personas inocentes y, por lo tanto, tomó como uno de sus deberes en la vida advertir a la gente contra las supersticiones y los sacerdotes. [33]
El padre de EV Ramasamy organizó su boda cuando tenía diecinueve años. La novia, Nagammai, solo tenía trece años. A pesar de tener un matrimonio concertado , Periyar y Nagammai ya estaban enamorados. [ cita requerida ] Nagammai apoyó activamente a su esposo en sus actividades públicas y agitación posteriores . Dos años después de su matrimonio, les nació una hija. Sin embargo, su hija murió cuando tenía cinco meses. La pareja no tuvo más hijos. [23]
Incidente de la peregrinación de Kashi
En 1904, EV Ramasamy fue en peregrinación a Kashi para visitar el venerado templo de Shiva de Kashi Vishwanath . [1] Aunque considerado como uno de los lugares más sagrados del hinduismo , fue testigo de actividades inmorales como la mendicidad y los cadáveres flotantes. [1] Sus frustraciones se extendieron al hinduismo funcional en general cuando experimentó lo que llamó explotación brahmánica . [34]
Sin embargo, un incidente en particular en Kasi tuvo un profundo impacto en la ideología y el trabajo futuro de EV Ramasamy. En el lugar de culto se ofrecieron comidas gratuitas a los invitados. Para sorpresa de EV Ramasamy, le negaron las comidas en choultries, que alimentaban exclusivamente a los brahmanes . Debido al hambre extrema, EV Ramasamy se sintió obligado a entrar en uno de los restaurantes disfrazado de brahmán con un hilo sagrado en el pecho desnudo, pero fue traicionado por su bigote. El guardián del templo concluyó que EV Ramasamy no era un brahmán, ya que los shastras hindúes no permitían que los brahmines tuvieran bigotes. No solo impidió la entrada de Periyar, sino que también lo empujó con rudeza a la calle. [1]
Cuando su hambre se volvió intolerable, Periyar se vio obligado a alimentarse de las sobras de las calles. Alrededor de este tiempo, se dio cuenta de que el restaurante que le había negado la entrada fue construido por un rico no brahmán del sur de la India . [1] Esta actitud discriminatoria asestó un golpe a la consideración de Periyar por el hinduismo, ya que los eventos que había presenciado en Kasi eran completamente diferentes de la imagen de Kasi que tenía en mente, como un lugar sagrado que daba la bienvenida a todos. [1] Ramasamy era teísta hasta su visita a Kasi , después de lo cual sus puntos de vista cambiaron y se convirtió en ateo . [35]
Miembro del Partido del Congreso (1919-1925)
EV Ramasamy se unió al Congreso Nacional Indio en 1919 después de dejar su negocio y renunciar a cargos públicos. Ocupó la presidencia de la municipalidad de Erode y emprendió de todo corazón programas constructivos para difundir el uso de Khadi , hacer piquetes en las tiendas toddy, boicotear las tiendas que venden telas extranjeras y erradicar la intocabilidad . En 1921, Periyar solicitó el encarcelamiento por hacer piquetes en tiendas toddy en Erode. Cuando su esposa y su hermana se unieron a la agitación, ésta ganó impulso y la administración se vio obligada a llegar a un compromiso. Fue arrestado nuevamente durante el movimiento de no cooperación y el movimiento de templanza . [6] En 1922, Periyar fue elegido presidente de laComité del Congreso de la Presidencia de Madrás durante la sesión de Tirupur , donde abogó firmemente por la reserva en los trabajos gubernamentales y la educación. Sus intentos fueron derrotados en el partido del Congreso debido a la discriminación y la indiferencia , lo que lo llevó a abandonar el partido en 1925 [7].
Vaikom Satyagraha (1924-1925)
Según el sistema de castas predominante en Kerala y el resto de la India, a los hindúes de casta inferior se les negó la entrada a los templos. En Kerala, también se les negó el permiso para caminar por las carreteras que conducían a los templos. (El estado de Kerala se formó en 1956; anteriormente se dividió ampliamente en los reinos de Malabar (Kerala del Norte), Cochin y Travancore).
En la reunión de Kakinada del Partido del Congreso en 1923, TK Madhavan presentó un informe que cita la discriminación que enfrentan las castas deprimidas en Kerala. Esa sesión decidió impulsar movimientos contra la intocabilidad.
En Kerala, se formó un comité integrado por personas de diferentes castas para luchar contra la intocabilidad en la región. El comité fue presidido por K Kelappan; el resto de los miembros eran TK Madhavan, Velayudha Menon, Kurur Neelakantan Namboodiripad y TR Krishnaswami Iyer. A principios de 1924, decidieron lanzar un 'Keralaparyatanam' para obtener la entrada al templo y también el derecho a usar las vías públicas para todos los hindúes independientemente de su casta o credo.
El movimiento ganó prominencia en toda la India y el apoyo llegó de todas partes. Los Akalis de Punjab prestan su apoyo instalando cocinas para proporcionar comida a los Satyagrahis. Incluso los líderes cristianos y musulmanes se ofrecieron en busca de apoyo. Esto fue rechazado por Gandhiji, quien quería que el movimiento fuera un asunto intra-hindú. Siguiendo el consejo de Gandhiji, el movimiento se retiró temporalmente en abril de 1924. Después del fracaso de las conversaciones con las castas hindúes, los líderes reanudaron el movimiento. Los líderes TK Madhavan y KP Kesava Menon fueron arrestados. EV Ramaswamy (Periyar) vino desde Tamil Nadu para brindar su apoyo. Él fue arrestado.
El 1 de octubre de 1924, un grupo de savarnas (castas avanzadas) marchó en procesión y presentó una petición al regente Maharani Sethulakshmi Bai de Travancore con unas 25.000 firmas para que todos pudieran entrar al templo. Gandhiji también se reunió con el regente Maharani. Esta procesión de savarnas fue dirigida por Mannath Padmanabhan Nair. Comenzando con unas 500 personas en Vaikom, el número aumentó a unas 5000 cuando la procesión llegó a Thiruvananthapuram en noviembre de 1924.
En febrero de 1924, decidieron lanzar un 'Keralaparyatanam' para obtener la entrada al templo y también el derecho a utilizar las vías públicas para todos los hindúes independientemente de su casta o credo.
En Vaikom, una pequeña ciudad en el estado de Kerala, luego Travancore , había leyes estrictas de intocabilidad dentro y alrededor del área del templo. A los dalits , también conocidos como harijans , no se les permitía entrar a las calles cerradas que conducían al templo, y mucho menos a su interior. Los sentimientos contra las castas estaban creciendo y en 1924 Vaikom fue elegido como un lugar adecuado para una Satyagraha organizada .Bajo su dirección ya se había iniciado un movimiento con el objetivo de otorgar a todas las castas el derecho a ingresar a los templos. Así, se produjeron agitaciones y manifestaciones. El 14 de abril, Periyar y su esposa Nagamma llegaron a Vaikom. Fueron inmediatamente arrestados y encarcelados por participar. A pesar de la objeción de Gandhi a la participación de no keralitas y no hindúes, Periyar y sus seguidores continuaron apoyando el movimiento hasta que fue retirado. Recibió el título Vaikom Veeran , otorgado por sus seguidores que participaron en el Satyagraha . [36] [37] [38]
La forma en que se han registrado los eventos de Vaikom Satyagraha proporciona una pista sobre la imagen de los respectivos organizadores. En un artículo titulado Gandhi y Ambedkar, Un estudio de liderazgo , Eleanor Zelliot relata el 'Vaikom Satyagraha', incluidas las negociaciones de Gandhi con las autoridades del templo en relación con el evento. Además, el editor de Pensamientos de EV Ramasamy afirma que los brahmanes suprimieron deliberadamente las noticias sobre la participación de EV Ramasamy. Una de las principales revistas del Congreso, Young India , en sus extensos informes sobre Vaikom nunca menciona a EV Ramasamy. [34]
En Kerala, se formó un comité integrado por personas de diferentes castas para luchar contra la intocabilidad en la región. El comité presidido por K Kelappan, compuesto por TK Madhavan, Velayudha Menon, Kurur Neelakantan Namboodiripad y TR Krishnaswami Iyer. En febrero de 1924, decidieron lanzar un 'Keralaparyatanam' para obtener la entrada al templo y también el derecho a utilizar las vías públicas para todos los hindúes independientemente de su casta o credo.
Movimiento de autorrespeto
Periyar y sus seguidores hicieron campaña constantemente para influir y presionar al gobierno para que tomara medidas para eliminar la desigualdad social (abolir la intocabilidad, el sistema de recolección manual, etc.) incluso mientras otros precursores nacionalistas se enfocaban en la lucha por la independencia política. El movimiento de autorrespeto se describió desde el principio como "dedicado al objetivo de dar a los no brahmanes un sentido de orgullo basado en su pasado dravídico". [39]
En 1952, la Institución del Movimiento de Auto-Respeto de Periyar se registró con una lista de objetivos de la institución de la cual se puede citar como
para la difusión de conocimientos útiles sobre educación política ; permitir que las personas vivan una vida libre de la esclavitud de todo lo que vaya en contra de la razón y el respeto propio ; acabar con las costumbres innecesarias, las ceremonias sin sentido y las creencias supersticiosas ciegas de la sociedad; poner fin al sistema social actual en el que casta , religión, comunidad y ocupaciones tradicionales basadas en el accidente del nacimiento, han encadenado a la masa del pueblo y creado clases "superiores" e "inferiores" ... y dar a la gente derechos iguales; intocabilidad a erradicar por completo y establecer una sociedad unida en base a hermano / hermandad ; dar igualdad de derechos a las mujeres; para prevenirlos matrimonios de niños y los matrimonios basados en la ley favorable a una secta, para llevar a cabo y fomentar los matrimonios por amor, los matrimonios de viudas, los matrimonios entre castas e interreligiosos y para que los matrimonios se registren en virtud de la Ley Civil ; y establecer y mantener hogares para huérfanos y viudas y administrar instituciones educativas. [34]
La propagación de la filosofía del respeto a uno mismo se convirtió en la actividad de tiempo completo de Periyar desde 1925. Un semanario tamil Kudi Arasu comenzó en 1925, mientras que la revista inglesa Revolt comenzó en 1928 continuó la propaganda entre la gente educada en inglés. [40] El Movimiento de Auto-Respeto comenzó a crecer rápidamente y recibió la simpatía de los líderes del Partido de la Justicia desde el principio. En mayo de 1929, se celebró una conferencia de voluntarios con respeto propio en Pattukkotai bajo la presidencia de S. Guruswami. KV Alagiriswami se hizo cargo como jefe de la banda de voluntarios. Las conferencias siguieron sucesivamente en todos los distritos tamiles.de la ex presidencia de Madrás. Se abrió una escuela de formación en autorrespeto en Erode, la ciudad natal de Periyar. El objetivo no era solo introducir una reforma social, sino provocar una revolución social para fomentar un nuevo espíritu y construir una nueva sociedad. [41]
Viajes internacionales (1929-1932)
Entre 1929 y 1935, bajo la presión de la Depresión Mundial , el pensamiento político en todo el mundo recibió una sacudida por la expansión del comunismo internacional. [9] Los partidos políticos, movimientos y sectores importantes de liderazgo de la India también se vieron afectados por ideologías intercontinentales. El Movimiento de Auto-Respeto también estuvo bajo la influencia de las filosofías e instituciones de izquierda. EV Ramasamy, después de establecer el Movimiento de Auto-Respeto como una institución independiente, comenzó a buscar formas de fortalecerlo política y socialmente. Para lograr esto, estudió la historia y la política de diferentes países y personalmente observó estos sistemas en funcionamiento. [9]
EV Ramasamy realizó una gira por Malasia durante un mes, desde diciembre de 1929 hasta enero de 1930, para propagar la filosofía del respeto propio . Al emprender su viaje desde Nagapattinam con su esposa Nagammal y sus seguidores, EV Ramasamy fue recibido por 50.000 tamiles malayos en Penang . Durante el mismo mes, inauguró la Conferencia Tamils, convocada por el Sangam Reformatorio Tamil en Ipoh , y luego fue a Singapur. En diciembre de 1931 realizó una gira por Europa, acompañado por S. Ramanathan y Erode Ramu, para familiarizarse personalmente con sus sistemas políticos , movimientos sociales , forma de vida, economía yprogreso social y administración de los organismos públicos. Visitó Egipto, Grecia, Turquía, Unión Soviética, Alemania, Inglaterra, España, Francia y Portugal, permaneciendo en Rusia durante tres meses. En su viaje de regreso, se detuvo en Ceilán y regresó a la India en noviembre de 1932. [9]
La gira dio forma a la ideología política de EV Ramasamy para lograr el concepto social de autorrespeto. El sistema comunista de la Unión Soviética le atraía por ser apropiado para hacer frente a los males sociales del país. Por lo tanto, en cuestiones socioeconómicas , Periyar era marxista , pero no abogó por la abolición de la propiedad privada . [42] Inmediatamente después de su regreso, EV Ramasamy, en alianza con el comunista entusiasta, M. Singaravelar, comenzó a elaborar un esquema sociopolítico que incorporaba ideales socialistas y de autoestima. Esto marcó una etapa crucial de desarrollo en el Movimiento de Auto-Respeto.que se politizó y encontró su compatibilidad en Tamil Nadu. [9]
Oposición al hindi
En 1937, cuando Chakravarthi Rajagopalachari se convirtió en el primer ministro de la presidencia de Madrás , introdujo el hindi como idioma obligatorio de estudio en las escuelas, lo que provocó una serie de agitaciones contra el hindi. [13] Los nacionalistas tamiles , el Partido de la Justicia de Sir AT Panneerselvam y EV Ramasamy organizaron protestas contra el hindi en 1938 que terminaron con numerosos arrestos por parte del gobierno de Rajaji. [43]
Durante el mismo año, el lema "Tamil Nadu para los tamiles" [44] fue utilizado por primera vez por EV Ramasamy en protesta contra la introducción del hindi en las escuelas. Afirmó que la introducción del hindi fue un mecanismo peligroso utilizado por los arios para infiltrarse en la cultura dravidiana. [44] Razonó que la adopción del hindi haría que los tamiles se subordinaran a los indios del norte de habla hindi . EV Ramasamy afirmó que el hindi no solo detendría el progreso del pueblo tamil, sino que también destruiría por completo su cultura y anularía las ideas progresistas que se habían inculcado con éxito a través del tamil en las últimas décadas. [45]
Cruzando las líneas partidistas, los políticos del sur de la India se unieron en su oposición al hindi. [45] Hubo agitaciones recurrentes contra el hindi en 1948, 1952 y 1965. [46]
Como presidente del Partido de la Justicia (1938-1944)
Un partido político conocido como la Federación Libertaria del Sur de la India (comúnmente conocido como Partido de la Justicia ) fue fundado en 1916, principalmente para oponerse al poder económico y político de los grupos brahmanes. El objetivo del partido era hacer justicia social a los grupos no brahmanes. Para ganarse el apoyo de las masas, los políticos no brahmanes comenzaron a propagar una ideología de igualdad entre las castas no brahmanes. El sacerdocio brahmánico y la jerarquía de valores de clase social sánscrita fueron culpados de la existencia de desigualdades entre los grupos de castas no brahmanes . [12]
En 1937, cuando el gobierno exigió que se enseñara hindi en el sistema escolar, EV Ramasamy organizó la oposición a esta política a través del Partido de la Justicia . Después de 1937, el movimiento dravidiano obtuvo un apoyo considerable de la comunidad estudiantil. En años posteriores, la oposición al hindi jugó un papel importante en la política de Tamil Nadu . El miedo al idioma hindi tuvo su origen en el conflicto entre brahmanes y no brahmanes. Para los tamiles , la aceptación del hindi en el sistema escolar era una forma de esclavitud. Cuando el Partido de la Justicia se debilitó ante la falta de apoyo de las masas, EV Ramasamy asumió el liderazgo del partido después de ser encarcelado por oponerse al hindi en 1939. [11]Bajo su tutela, el partido prosperó, pero los miembros conservadores del partido, la mayoría de los cuales eran ricos y educados, se retiraron de la participación activa. [12]
Dravidar Kazhagam (1944-en adelante)
Formación del Dravidar Kazhagam
En un mitin en 1944, Periyar, en su calidad de líder del Partido de la Justicia, declaró que el partido se conocería en adelante como Dravidar Kazhagam , o "Asociación Dravidiana". Sin embargo, algunos que no estaban de acuerdo con Periyar formaron un grupo disidente, afirmando ser el Partido de la Justicia original. Este partido fue dirigido por el veterano líder del Partido de la Justicia, PT Rajan, y sobrevivió hasta 1957.
El Dravidar Kazhagam llegó a ser muy conocido entre las comunidades urbanas y los estudiantes. Su mensaje influyó en las aldeas. El hindi y las ceremonias que se habían asociado con el sacerdocio brahmánico se identificaron como símbolos extraños que deberían eliminarse de la cultura tamil. Los brahmanes, que eran considerados los guardianes de tales símbolos, fueron atacados verbalmente. [12] A partir de 1949, el Dravidar Kazhagam intensificó el trabajo reformista social y planteó el hecho de que las supersticiones fueron la causa de la degeneración de los dravidianos. El Dravidar Kazhagam luchó con vehemencia por la abolición de la intocabilidad entre los dalits . También centró su atención en la liberación de la mujer., educación de la mujer , matrimonio voluntario, matrimonio de viudas, orfanatos y hogares de misericordia. [47]
Separarse con Annadurai
En 1949, el teniente principal de EV Ramasamy, Conjeevaram Natarajan Annadurai , estableció una asociación separada llamada Dravida Munnetra Kazhagam (DMK), o Federación Progresista Dravidiana. [12] Esto se debió a diferencias entre los dos, mientras que Periyar defendía un estado dravidiano o tamil independiente y separado, Annadurai se comprometió con el gobierno de Delhi, al mismo tiempo que reclamaba una mayor independencia estatal. [48]EV Ramasamy estaba convencido de que los individuos y movimientos que emprenden la tarea de erradicar los males sociales en el subcontinente indio deben perseguir el objetivo con devoción y dedicación sin desviarse del camino y con celo intransigente. Por lo tanto, si se disputan las elecciones con el objetivo de asumir el poder político, perderían vigor y sentido de propósito. Pero entre sus seguidores, había quienes tenían una visión diferente, querían entrar en política y participar en la conducción del gobierno. Buscaban la oportunidad de separarse de EV Ramasamy. [ cita requerida ] Por lo tanto, cuando EV Ramasamy se casó con Maniammai el 9 de julio de 1948, abandonaron el Dravidar Kazhagam, indicando que EV Ramasamy se casó con Maniammayar, que era la hija de Kanagasabhai cuando él tenía 70 años y ella 32. Aquellos que se separaron de EV Ramasamy se unieron al DMK. [24] Aunque el DMK se separó del Dravidar Kazhagam , la organización hizo esfuerzos para llevar adelante el Movimiento de Auto-Respeto de EV Ramasamy a los aldeanos y estudiantes urbanos. El DMK defendía la tesis de que el idioma tamil era mucho más rico que el sánscrito y el hindi en contenido y, por tanto, era una llave que abría la puerta a materias que debían aprenderse. [12] El Dravidar Kazhagam continuó contrarrestando el brahminismo, la propaganda indo-aria y defendiendo el derecho de autodeterminación de los dravidianos .[49]
Años despues
En 1956, a pesar de las advertencias de P. Kakkan , el presidente del Comité del Congreso de Tamil Nadu, Periyar organizó una procesión hasta la Marina para quemar imágenes del dios hindú Rama. [50] Periyar fue posteriormente arrestado y encarcelado. [50]
Las actividades de Periyar continuaron cuando fue a Bangalore en 1958 para participar en la Conferencia de Idiomas Oficiales de Toda India. Allí hizo hincapié en la necesidad de mantener el inglés como idioma oficial de la Unión en lugar del hindi. Cinco años después, Periyar viajó al norte de la India para abogar por la erradicación del sistema de castas. En su última reunión en Thiagaraya Nagar , Chennai, el 19 de diciembre de 1973, Periyar declaró un llamado a la acción para lograr la igualdad social y una forma de vida digna. El 24 de diciembre de 1973, Periyar murió a la edad de 94 años [24].
Principios y legado
Periyar pasó más de cincuenta años dando discursos, propagando la conciencia de que todos son ciudadanos iguales y que las diferencias basadas en la casta y el credo fueron creadas por el hombre para mantener a los inocentes e ignorantes como desvalidos en la sociedad. Aunque los discursos de Periyar estaban dirigidos a las masas analfabetas y más mundanas, decenas de personas educadas también se vieron influidas. [51] Periyar vio el razonamiento como una herramienta especial. Según él, todos fueron bendecidos con esta herramienta, pero muy pocos la usaron. Así, Periyar utilizó el razonamiento con respecto a temas de interés social en sus presentaciones a sus audiencias. [51] Muchos consideraron que las diferencias comunales en la sociedad tamil eran características profundamente arraigadas hasta que Periyar apareció en escena. [52]
Racionalismo
| Periyar EV Ramasamy |
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La piedra angular de los principios de EV Ramasamy y los movimientos que inició fue el racionalismo. Pensaba que una minoría insignificante en la sociedad estaba explotando a la mayoría y tratando de mantenerla en una posición subordinada para siempre. Quería que los explotados se sentaran y pensaran en su posición, y usaran su razón para darse cuenta de que estaban siendo explotados por un puñado de personas. Si comenzaran a pensar, se darían cuenta de que son seres humanos como los demás, que el nacimiento no otorga ni debe otorgar superioridad sobre los demás y que deben despertarse y hacer todo lo posible por mejorar su propia suerte. [51]
Asimismo, EV Ramasamy explicó que la sabiduría está en el pensamiento y que la punta de lanza del pensamiento es el racionalismo. En cuanto a las castas , afirmó que ningún otro ser vivo daña o degrada a su propia clase. Pero el hombre, que se dice que es un ser viviente racional , comete estos males. Las diferencias, el odio, la enemistad, la degradación, la pobreza y la maldad, que ahora prevalecen en la sociedad, se deben a la falta de sabiduría y racionalismo y no a Dios ni a la crueldad del tiempo. EV Ramasamy había escrito en sus libros y revistas docenas de veces en varias ocasiones que el dominio británico es mejor que el autogobierno [53]
EV Ramasamy también culpó a los capitalistas por su control de las maquinarias, creando dificultades para los trabajadores. Según su filosofía, el racionalismo, que tiene que abrir el camino hacia una vida pacífica para todos, había provocado pobreza y preocupación en la gente debido a fuerzas dominantes. Afirmó que no sirve de nada simplemente adquirir títulos o acumular riquezas si uno no tiene respeto por sí mismo o conocimiento científico . Un ejemplo que dio fue el envío de mensajes de Occidente a los planetas, mientras que la sociedad tamil en la India enviaba arroz y cereales a sus antepasados muertos a través de los brahmanes. [53]
En un mensaje a la comunidad brahmán, Periyar declaró, "en el nombre de dios, la religión y los sastras nos han engañado. Éramos el pueblo gobernante. Detengan esta vida de estafarnos desde este año. Dejen espacio para el racionalismo y el humanismo". . [54] Agregó que "cualquier oposición que no se base en el racionalismo, la ciencia o la experiencia, un día u otro, revelará el fraude, el egoísmo, la mentira y las conspiraciones". [54]
Respeto a ti mismo
La filosofía del autorrespeto de Periyar se basaba en su imagen de un mundo ideal y universalmente aceptado. Su filosofía predica que las acciones humanas deben basarse en el pensamiento racional. Además, el resultado del instinto natural de los seres humanos es examinar cada objeto y cada acción e incluso la naturaleza con un espíritu de indagación, y negarse a someterse a nada irracional como equivalente a la esclavitud. Por lo tanto, la filosofía del respeto propio enseñó que las acciones humanas deben guiarse por la razón, el bien y el mal deben derivarse del pensamiento racional y las conclusiones extraídas de la razón deben respetarse en todas las circunstancias. La libertad significa el respeto a los pensamientos y acciones considerados "correctos" por los seres humanos sobre la base de la "razón". No hay mucha diferencia entre 'libertad' y 'respeto a ti mismo'.[55]
El principal atractivo de Periyar para las personas era desarrollar el respeto por uno mismo. Predicó que los brahmanes habían monopolizado y engañado a otras comunidades durante décadas y las habían privado del respeto propio. Afirmó que la mayoría de los brahmanes afirmaban pertenecer a una comunidad "superior" con el privilegio reservado de estar a cargo de los templos y realizar archanas . Sintió que estaban tratando de reafirmar su control sobre la religión utilizando su estatus de casta superior para reclamar el privilegio exclusivo de tocar ídolos o ingresar al sanctum sanctorum. [52]
Derechos de las mujeres
Como racionalista y ardiente reformador social, Periyar defendió enérgicamente a lo largo de su vida que las mujeres debían tener su posición legítima en la sociedad como iguales a los hombres y que debían recibir una buena educación y tener derecho a la propiedad . Pensaba que la edad y las costumbres sociales no eran un obstáculo para casarse con mujeres. Expresó su interés en que las mujeres reconozcan sus derechos y sean ciudadanas dignas de su país. [56]
Periyar luchó contra las tradiciones ortodoxas del matrimonio como represión de la mujer en Tamil Nadu y en todo el subcontinente indio. Aunque los matrimonios concertados estaban destinados a permitir que una pareja viviera junta durante toda la vida, se manipuló para esclavizar a las mujeres. [57] Mucho peor fue la práctica de los matrimonios infantiles practicada en toda la India en ese momento. Se creía que sería pecado casarse después de la pubertad. [58] Otra práctica, que prevalece en la actualidad, es el sistema de dote.donde se supone que la familia de la novia le da al marido un pago enorme por la novia. El propósito de esto era ayudar económicamente a la pareja de recién casados, pero en muchos casos los novios abusaron de la dote. El resultado de este abuso se convirtió en la explotación de la riqueza de los padres de la novia y, en determinadas circunstancias, condujo a la muerte de la dote . [59] Ha habido cientos de miles de casos en los que las esposas han sido asesinadas, mutiladas y quemadas vivas porque el padre de la novia no pudo hacer el pago de la dote al esposo. Periyar se enfrentó ferozmente a este abuso infligido a las mujeres. [60]
Las mujeres en la India tampoco tenían derechos sobre la propiedad de sus familias o maridos. Periyar luchó ferozmente por esto y también abogó por que las mujeres tuvieran el derecho a separar o divorciarse de sus maridos en circunstancias razonables. [60] Si bien el control de la natalidad seguía siendo un tabú en la sociedad de la época de Periyar, él lo defendió no solo por la salud de las mujeres y el control de la población, sino también por la liberación de las mujeres . [61]
Criticó la hipocresía de la castidad para las mujeres y argumentó que debería aplicarse también a los hombres, o no para ambos sexos. [62] Mientras luchaba contra esto, Periyar abogó por deshacerse del sistema Devadasi . En su opinión, era un ejemplo de una lista de degradaciones de las mujeres, uniéndolas a los templos para el entretenimiento de los demás y como prostitutas del templo. [63] Además, por la liberación de la mujer, Periyar presionó por su derecho a tener una educación y unirse a las fuerzas armadas y la policía. [62] [64]
Según el biógrafo MD Gopalakrishnan, Periyar y su movimiento lograron un mejor estatus para las mujeres en la sociedad tamil . Periyar sostuvo que, en materia de educación y empleo, no debería haber diferencia entre hombres y mujeres. Gopalakrishnan afirma que la influencia de Periyar en los departamentos de Estado e incluso en el Centro hizo posible que las mujeres se unieran a los departamentos de policía y al ejército. Periyar también se pronunció en contra del matrimonio infantil . [52]
Reforma social y erradicación de casta
Periyar quería que las personas pensantes vieran a su sociedad lejos de ser perfecta y con una urgente necesidad de reforma. Quería que el gobierno, los partidos políticos y los trabajadores sociales identificaran los males de la sociedad y adoptaran con audacia medidas para eliminarlos. [65] La filosofía de Periyar no diferenciaba el servicio social del político. [66] Según él, el primer deber de un gobierno es administrar la organización social de manera eficiente, y la filosofía de la religión era organizar el sistema social. Periyar afirmó que mientras las religiones cristiana e islámica estaban cumpliendo este papel, la religión hindú seguía siendo totalmente inadecuada para el progreso social.. Argumentó que el gobierno no era para el pueblo, pero, de una manera "al revés", el pueblo era para el gobierno. Atribuyó esta situación al estado del sistema social ideado en beneficio de un pequeño grupo de personas. [66]
Una de las áreas de enfoque de Periyar fue el mejoramiento de las comunidades rurales. En un folleto titulado Village Uplift , Periyar abogaba por una reforma rural. En ese momento, la India rural todavía formaba la mayor parte del subcontinente indio, a pesar del proceso de urbanización en curso. Así, la distinción entre lo rural y lo urbano había significado una degradación económica y social para los habitantes del campo. Periyar quería erradicar el concepto de "aldea" como una palabra de discriminación entre lugares, al igual que el concepto de "paria" entre los grupos sociales. Periyar abogó por un lugar donde ni el nombre ni la situación o sus condiciones implicaran diferencias entre las personas. [67]Además, abogó por la modernización de las aldeas proporcionando instalaciones públicas como escuelas, bibliotecas, estaciones de radio, carreteras, transporte en autobús y estaciones de policía. [68]
Periyar sintió que un pequeño número de personas astutas crearon distinciones de castas para dominar la sociedad india, por lo que enfatizó que los individuos primero deben desarrollar el respeto por sí mismos y aprender a analizar las proposiciones de manera racional. Según Periyar, un racionalista que se respete a sí mismo se daría cuenta fácilmente de que el sistema de castas ha estado sofocando el respeto por sí mismo y, por lo tanto, se esforzaría por deshacerse de esta amenaza. [69]
Periyar afirmó que el sistema de castas en el sur de la India está, debido a la influencia indo-aria, vinculado con la llegada de los brahmanes del norte . El antiguo Tamil Nadu (parte de Tamilakkam ) tenía una estratificación diferente de la sociedad en cuatro o cinco regiones ( Tinai ), determinada por el entorno natural y los medios de vida adecuados. [70] Periyar también argumentó que las aves, los animales y los gusanos, que se consideran desprovistos de racionalismo, no crean castas o diferencias de altos y bajos en su propia especie. Pero el hombre, considerado un ser racional, los padecía a causa de la religión y la discriminación. [71]
El sistema de igualdad social de Samathuvapuram (Equality Village) introducido por el Gobierno de Tamil Nadu a finales de la década de 1990 lleva el nombre de Ramasamy. [72]
Lengua y escritura tamil
Periyar afirmó que el tamil , el telugu , el malayalam y el kannada provienen del mismo idioma materno del tamil antiguo . Explicó que el idioma tamil tiene cuatro nombres diferentes, ya que se habla en cuatro estados dravidianos diferentes. Sin embargo, la comprensión actual de las lenguas dravidianas contradice tales afirmaciones. Por ejemplo, la clasificación actualmente conocida de lenguas dravídicas proporciona las siguientes clases distintas: meridional (incluidos tamil-malayalam, kannada y tulu); Central (incluidos Telugu – Kui y Kolami – Parji); y Norte (incluidos Kurukh-Malto y Brahui).
Con relación a la escritura, Periyar afirmó que usar el guión tamil sobre las artes, que son útiles para las personas en su vida y fomentan el conocimiento, el talento y el coraje, y propagarlos entre las masas, iluminará a la gente. Además, explicó que enriquecerá el idioma y, por lo tanto, puede considerarse como un celo por el tamil. [73] Periyar también declaró que si las palabras de origen del norte de la India (sánscrito) se eliminan del telugu, kannada y malayalam, solo quedará tamil. Sobre el uso brahmánico del tamil, afirmó que el tamil hablado por los andhras y el pueblo malayaliera mucho mejor que el tamil hablado por los brahmanes. Periyar creía que el idioma tamil haría que el pueblo dravidiano se uniera bajo el estandarte de la cultura tamil y que los kannadigas, andhras y malayalees estuvieran vigilantes. Con respecto a una alianza dravidiana bajo un lenguaje paraguas común, Periyar afirmó que "llegará el momento de la unidad. Esto continuará hasta que se ponga fin a la dominación del norte de India. Reclamaremos un estado soberano independiente para nosotros". [74]
Al mismo tiempo, también se sabía que Periyar había hecho comentarios controvertidos sobre el idioma y la gente tamil de vez en cuando. En una ocasión, se refirió al pueblo tamil como "bárbaros" [75] y al idioma tamil como el "idioma de los bárbaros". [76] [75] [77] [78] [79] Sin embargo, Anita Diehl explica que Periyar hizo estos comentarios sobre el tamil porque no tenía las respectivas formas verbales femeninas. [34]Pero la explicación de Anita Diehl no coincide con la explicación del propio Periyar. El propio Periyar explicó las razones muchas veces en sus discursos y escritos, por ejemplo, un extracto de su libro Thamizhum, Thamizharum (Tamil y Tamil) dice: "Digo el tamil como lenguaje bárbaro. Muchos se enojan conmigo por decirlo. Pero no uno reflexiona sobre por qué lo digo. Dicen que el tamil es una lengua de 3.000 a 4.000 años de antigüedad y se jactan de ello. Precisamente esa es la razón por la que llamo al tamil como lengua bárbara. La gente debería entender el término primitivo y barbarie. ¿Cuál era la situación de las personas que vivían hace 4.000 años y ahora? Simplemente nos aferramos ciegamente a viejas glorias. Nadie se ha presentado para reformar el idioma tamil y trabajar por su crecimiento ". [80]
Las ideas de Periyar sobre las reformas del alfabeto tamil incluyeron aquellas como las razones por las que la vocal '(' (i) tiene una representación cursiva y en bucle de la forma corta 'இ' (I). [se necesita aclaración ] En inscripciones en piedra de hace 400 o 500 años, muchas letras tamilesse encuentran en otras formas. Como una cuestión de necesidad y ventaja para hacer frente a la tecnología de impresión, Periyar pensó que era sensato cambiar algunas letras, reducir el número de letras y alterar algunos signos. Explicó además que cuanto más antiguo y divino era un idioma y sus letras, más necesitaban reformarse. Debido a los cambios provocados por los medios de transporte moderno y el contacto internacional, y los acontecimientos que han atraído palabras y productos de muchos países, las palabras extranjeras y sus pronunciaciones se han asimilado al tamil con bastante facilidad. Así como algunos caracteres compuestos tienen signos separados para indicar su longitud como en 'கா', 'கே' (kA :, kE :), Periyar cuestionó por qué otros caracteres compuestos como 'கி', 'கீ', 'கு', ' கூ '(kI, ki :, kU, ku:) (indicado integralmente a partir de ahora), no debería tener también signos separados. Además, cambiar la forma de las letras, crear nuevos símbolos y agregar nuevas letras y, de manera similar, eliminar las que son redundantes, fueron bastante esenciales según Periyar. Por lo tanto, la gloria y la excelencia de un idioma y su escritura dependen de la facilidad con que se puedan entender o aprender y de nada más ".[34]
Pensamientos sobre el Thirukkural
Periyar elogió el Thirukkural como una escritura valiosa que contenía muchas verdades científicas y filosóficas. También elogió la naturaleza secular del trabajo. Periyar elogió a Thiruvalluvar por su descripción de Dios como una entidad sin forma con solo atributos positivos. También sugirió que aquel que lee el Thirukkural se convertirá en un auto acepción , absorbiendo el conocimiento en la política, la sociedad y la economía. Según él, aunque ciertos elementos de este antiguo libro de ética pueden no estar relacionados con la actualidad, permitió tales cambios para la sociedad moderna. [81]
En cuanto a la casta , creía que el Kural ilustra cómo las leyes védicas de Manu estaban en contra de los sudras y otras comunidades de la raza dravidiana. Por otro lado, Periyar opinó que la ética del Kural era comparable a la Biblia cristiana. El Dravidar Kazhagam adoptó el Thirukkural y defendió que el Kural de Thiruvalluvar por sí solo era suficiente para educar a la gente del país. [81] Una de las citas de Periyar sobre el Thirukkural de las Obras completas de Periyar de Veeramani fue "cuando Dravida Nadu (Dravidistan) fue víctima del engaño indo-ario, Thirukkural fue escrito por un gran Thiruvalluvar dravidiano para liberar a los dravidianos". [81]
Periyar también afirmó que debido a la naturaleza secular de Thirukkural, tiene la capacidad de ser el libro común de fe para toda la humanidad y puede mantenerse a la par o por encima de los libros sagrados de todas las religiones.
Autodeterminación de Dravida Nadu
Se creía que el conflicto dravídico-ario era un fenómeno histórico continuo que comenzó cuando los arios pisaron por primera vez las tierras dravídicas. Incluso una década antes de que apareciera la idea de la separación, Periyar afirmó que, "mientras existiera la religión aria , la dominación indo-aria, la propagación de los Vedas arios y el" Varnashrama "ario, existía la necesidad de un" Movimiento Progresista Dravidiano "y un" Movimiento de autorrespeto ". [82]Periyar se preocupó mucho por la creciente dominación del norte de la India sobre el sur, que no le parecía diferente de la dominación extranjera. Quería asegurar los frutos del trabajo de los dravidianos a los dravidianos, y lamentó que campos como el político, económico, industrial, social, artístico y espiritual estuvieran dominados por el norte en beneficio de los indios del norte. Así, con el acercamiento de la independencia de Gran Bretaña, este temor de que el norte de la India ocupara el lugar de Gran Bretaña para dominar el sur de la India se hizo cada vez más intenso. [83]
Periyar fue claro sobre el concepto de una nación separada, que comprende áreas tamiles , que es parte de la Presidencia de Madrás existente en ese momento con áreas adyacentes en una federación que garantiza la protección de las minorías , incluida la libertad religiosa, lingüística y cultural de las personas. Una conferencia separatista se llevó a cabo en junio de 1940 en Kanchipuram cuando Periyar publicó el mapa del Dravida Nadu propuesto , pero no logró la aprobación británica. Por el contrario, Periyar recibió simpatía y apoyo de personas como Bhimrao Ramji Ambedkar y Muhammad Ali Jinnah por sus puntos de vista sobre el Congreso y por su oposición al hindi. Entonces decidieron convocar un movimiento para resistir al Congreso.[82] [84]
El concepto de Dravida Nadu se modificó más tarde hasta Tamil Nadu. [85] Esto llevó a una propuesta para una unión del pueblo tamil no solo del sur de la India, sino también de los de Ceilán. [86] En 1953, Periyar ayudó a preservar Madrás como la capital de Tamil Nadu, que más tarde fue el nombre que sustituyó al más general Dravida Nadu. [87] En 1955, Periyar amenazó con quemar la bandera nacional, pero tras la promesa del primer ministro Kamaraj de que el hindi no debería ser obligatorio, pospuso la acción. [34] En su discurso de 1957 titulado Suthantara Tamil Nadu En?(¿Por qué un Tamil Nadu independiente?), Criticó al Gobierno Central de la India, induciendo a miles de tamiles a quemar la constitución de la India. La razón de esta acción fue que Periyar responsabilizó al gobierno de mantener el sistema de castas. Tras exponer los motivos de la separación y rechazar opiniones en su contra, cerró su discurso con un "grito de guerra" para unirse y quemar el mapa de la India el 5 de junio. Periyar fue condenado a seis meses de prisión por quemar la constitución india. [88]
La defensa de una nación así se volvió ilegal cuando las demandas separatistas fueron prohibidas por ley en 1957. Independientemente de estas medidas, el 17 de septiembre de 1960 se celebró el Día de la Separación de Dravida Nadu, lo que resultó en numerosos arrestos. [89] Sin embargo, Periyar reanudó su campaña en 1968. Escribió un editorial sobre "Tamil Nadu para los tamiles" en el que afirmaba que mediante el nacionalismo sólo los brahmanes habían prosperado y el nacionalismo se había desarrollado para abolir los derechos de los tamiles . Abogó por la necesidad de establecer una Organización por la Libertad de Tamil Nadu y que era necesario trabajar para lograrla. [90]
Anti-brahmanismo versus anti-brahmán
Periyar fue un defensor radical del anti-brahmanismo . La ideología del anti-brahmanismo de Periyar se confunde a menudo con el anti-brahmán. Incluso un no brahmán que apoya la desigualdad basada en la casta era visto como un partidario del brahmanismo. Periyar pidió tanto a los brahmanes como a los no brahmanes que evitaran el brahmanismo.
En 1920, cuando el Partido de la Justicia llegó al poder, los brahmanes ocupaban alrededor del 70 por ciento [25] [91] de los puestos de alto nivel en el gobierno. Después de que el Partido de la Justicia introdujera la reserva, invirtió esta tendencia, permitiendo que los no brahmanes ascendieran en el gobierno de la presidencia de Madrás. [91] Periyar, a través del Partido de la Justicia, abogó contra el desequilibrio de la dominación de los brahmanes que constituían sólo el 3 por ciento [25] [92] de la población, sobre los puestos gubernamentales , el poder judicial y la Universidad de Madrás. [92] Su movimiento de autorrespeto abrazó el racionalismo y el ateísmo y el movimiento tenía corrientes de anti-brahminismo. [93] Además, Periyar declaró que:
"Nuestro movimiento dravidiano no existe en contra de los brahmanes o los Banias (un norte de la India comerciante de casta ). Si alguien cree que sí, lo haría única lástima de él. Pero no vamos a tolerar las formas en que el brahmanismo y el Bandiaism [ aclaración necesaria ] es degradando a Dravidanadu. Cualquiera que sea el apoyo que puedan tener del gobierno, ni yo ni mi movimiento seremos una cobardía ”. [94] [95]
Periyar también criticó a Subramanya Bharathi en la revista Ticutar por retratar a la Madre Tamil como una hermana del sánscrito en sus poemas:
"Dicen que Bharati es un poeta inmortal ... Incluso si una rata muere en un akrakāram, lo declararían inmortal ... de Tamilnadu lo elogia. ¿Por qué debería ser así? Supuestamente porque cantó alabanzas exageradas de Tamil y Tamilnadu. ¿Qué más podía cantar? Su propia lengua materna, el sánscrito, ha estado muerta durante años. ¿Qué otro idioma conocía? No puede cantar en sánscrito ... Dice que Tamilnadu es la tierra de los arias ". [96]
Comparaciones con Gandhi
En el Vaikom Satyagraha de 1924, Periyar y Gandhi ji cooperaron y se enfrentaron en la acción sociopolítica . Periyar y sus seguidores enfatizaron la diferencia de punto de vista entre Gandhi y él mismo sobre los temas sociales , como la lucha contra las Leyes de Intocabilidad y la erradicación del sistema de castas.
Según el folleto "Gandhi y Periyar", Periyar escribió en su artículo Kudi Arasu en 1925, informando sobre el hecho de que Gandhi fue expulsado del Mahasabha porque se opuso a las resoluciones para el mantenimiento de las leyes de casta y de intocabilidad que arruinarían sus esfuerzos para traer sobre la unidad hindú-musulmana . De esto, Gandhi aprendió la necesidad de complacer a los brahmanes si se quería lograr algo. [97]
Peiryar, en sus referencias a Gandhi, aprovechó las oportunidades para presentar a Gandhi como, en principio, al servicio de los intereses de los brahmanes. En 1927, Periyar y Gandhi se reunieron en Bangalore para discutir este asunto. La principal diferencia entre ellos surgió cuando Periyar defendió la erradicación total del hinduismo a lo que Gandhi objetó diciendo que el hinduismo no está fijo en doctrinas sino que puede cambiarse. En el Kudi Arasu , Periyar explicó que:
"Con todas sus buenas cualidades, Gandhi no sacó a la gente de caminos necios y malvados. Su asesino era un hombre educado. Por lo tanto, nadie puede decir que este es un momento de alta cultura. Si comes veneno, morirás. Si la electricidad golpea el cuerpo, morirás. Si te opones al Brahmán, morirás. Gandhi no abogó por la erradicación de la estructura Varnasrama Dharma , pero ve en ella una tarea para la humanización de la sociedad y el cambio social posible dentro de su estructura. La consecuencia de esto sería el liderazgo continuo de casta alta. Gandhi adaptó a los brahmanes al cambio social sin privarlos de su liderazgo ". [97]
Gandhi aceptó el karma en el sentido de que "los intocables cosechan la recompensa de su karma , [97] pero estaba en contra de la discriminación usando el término de revalorización Harijans . Como se muestra en las negociaciones en Vaikom, sus métodos para abolir la discriminación fueron: hacer hincapié en la el trato ortodoxo e inhumano de los intocables , asegurar el levantamiento voluntario de la prohibición cambiando los corazones de los hindúes de casta, y trabajar dentro de un marco de ideas hindú [97].
En el tema de la entrada al templo, Gandhi nunca abogó por la apertura de Garbha Griha a los harijans como consecuencia de su creencia hindú. Estas fuentes, que pueden ser etiquetadas como "pro-Periyar" con la excepción de M. Mahar y DS Sharma, muestran claramente que Periyar y sus seguidores enfatizaron que Periyar fue el verdadero luchador por la eliminación de la intocabilidad y la verdadera elevación de Hairjans, mientras que Gandhi no estaba. Esto no impidió que Periyar tuviera fe en Gandhi en ciertos asuntos. [97]
Religión y ateísmo
Periyar fue considerado en general [¿ por quién? ] como un propagandista pragmático que atacó los males de la influencia religiosa en la sociedad, principalmente lo que él consideraba dominación brahmán. A una edad temprana, sintió que algunas personas usaban la religión solo como una máscara para engañar a personas inocentes y consideraba que la misión de su vida era advertir a la gente contra las supersticiones y los sacerdotes. [33]Anita Diehl explica que a Periyar no se le puede llamar filósofo ateo. Periyar, sin embargo, matizó lo que implica el término "ateo" en su discurso sobre filosofía. Repudió el término por carecer de sentido real: "... la charla del ateo debe considerarse irreflexiva y errónea. Lo que yo llamo dios ... que hace a todas las personas iguales y libres, el dios que no detiene el libre pensamiento y la investigación, el dios que no pide dinero, halagos y templos ciertamente puede ser objeto de adoración. Por decir tanto me han llamado ateo, término que no tiene sentido ”.
Anita Diehl explica que Periyar veía la fe como compatible con la igualdad social y no se oponía a la religión en sí. [98] En un libro sobre la revolución publicado en 1961, Periyar afirmó: "ser de ayuda a la gente. No utilices la traición ni el engaño. Di la verdad y no hagas trampas. Eso sí que es servicio a Dios". [99]
Sobre el hinduismo, Periyar creía que era una religión sin un libro sagrado distintivo (bhagawad gita) u orígenes, sino una fe imaginaria que predicaba la "superioridad" de los brahmanes, la inferioridad de los shudras y la intocabilidad de los dalits (panchamas). . [44] Maria Misra , profesora de la Universidad de Oxford, lo compara con los philosophes , afirmando: "su actitud desdeñosa hacia la siniestra influencia del hinduismo en la vida pública india es sorprendentemente similar a las diatribas anticatólicas de los philosophes de la ilustración ". [100] En 1955, Periyar fue arrestado por su acción pública de quemar imágenes de Rama.en lugares públicos como una protesta simbólica contra la dominación indo-aria y la degradación del liderazgo dravídico según la epopeya del Ramayana . [101] Periyar también calzó imágenes de Krishna y Rama, afirmando que eran dioses arios que consideraban a los Dravidian Shudras como "hijos de prostitutas". [102]
Periyar sugirió abiertamente a aquellos que estaban marginados dentro de las comunidades hindúes que consideraran la posibilidad de convertirse a otras religiones como el Islam , el cristianismo o el budismo . Sobre el Islam, afirmó lo bueno que era para abolir la desgracia en las relaciones humanas, basándose en uno de sus discursos a los empleados ferroviarios en Tiruchirapalli en 1947. Periyar también elogió al Islam por su creencia en un Dios invisible y sin forma; por proclamar la igualdad de derechos para hombres y mujeres; y por defender la unidad social. [103]
En el mitin en Tiruchi, Periyar dijo:
"Los musulmanes están siguiendo las antiguas filosofías de los dravidianos. La palabra árabe para la religión dravídica es Islam. Cuando se impuso el brahmanismo en este país, fue Mohammad Nabi quien se opuso, al inculcar las políticas de la religión dravídica como el Islam en la mente de la gente " [104]
Periyar veía al cristianismo como algo similar a la fe monoteísta del Islam. Explicó que la fe cristiana dice que solo puede haber un Dios que no tiene nombre ni forma. Periyar se interesó por Martín Lutero ; tanto él como sus seguidores querían compararlo a él y a su papel con el del reformador europeo . Así, las opiniones cristianas, como las expresadas, por ejemplo, en Los preceptos de Jesús (1820) de Ram Mohan Roy , tuvieron al menos una influencia indirecta en Periyar. [105]
Aparte del Islam y el cristianismo, Periyar también encontró en el budismo una base para su filosofía, aunque no aceptó esa religión. Se trataba de nuevo de una alternativa en la búsqueda del respeto por uno mismo y el objetivo era liberarse de la discriminación del hinduismo. [106] A través del movimiento de Periyar, se crearon las Leyes de Entrada al Templo de 1924, 1931 y hasta 1950 para los no brahmanes. Otro logro tuvo lugar durante la década de 1970 cuando el tamil reemplazó al sánscrito como el idioma del templo en Tamil Nadu, mientras que los dalits finalmente se volvieron elegibles para el sacerdocio . [34]
Controversias
Faccionismo en el Partido de la Justicia
Cuando B. Munuswamy Naidu se convirtió en el Ministro Principal de la Presidencia de Madrás en 1930, apoyó la inclusión de los brahmanes en el Partido de la Justicia, diciendo:
Mientras excluyamos a una comunidad, no podemos, como político, hablar en nombre o pretender representar a toda la gente de nuestra presidencia. Si, como esperamos, la autonomía provincial se da a las provincias como resultado de las reformas que se puedan otorgar, debe ser fundamental que nuestra Federación esté en condiciones de pretender ser un órgano verdaderamente representativo de todas las comunidades. ¿Qué objeción puede haber para admitir brahmanes que estén dispuestos a suscribirse a los propósitos y objetivos de nuestra Federación? Es posible que los brahmanes no se unan incluso si se elimina la prohibición. Pero seguramente nuestra Federación no estará abierta a objeciones a partir de entonces sobre la base de que es una organización exclusiva. [107]
Aunque algunos miembros apoyaron la resolución, una facción del Partido de la Justicia conocida como el "Grupo Ginger" se opuso a la resolución y finalmente la rechazó. Periyar, que entonces era un observador en el Partido de la Justicia, criticó a Munuswamy Naidu, diciendo:
En un momento en que los no brahmanes de otros partidos se acercaban gradualmente al Partido de la Justicia, hartos de los métodos y formas de abordar las cuestiones políticas de los brahmanes, era nada menos que una locura pensar en admitirlo en las filas del gobierno. Partido de la Justicia. [108]
Este faccionismo continuó hasta 1932 cuando Munuswamy Naidu dimitió como Ministro Principal de Madrás y el Raja de Bobbili se convirtió en el Ministro Principal. [108]
Seguidores e influencia
Después de la muerte de Periyar en 1973, se celebraron conferencias en todo Tamil Nadu durante una semana en enero de 1974. El mismo año, la esposa de Periyar, Maniyammai, la nueva directora del Dravidar Kazhagam , prendió fuego a las efigies de ' Rama ', ' Sita ' y ' Lakshmana ' en Periyar Thidal, Madrás. Esto fue en represalia a las celebraciones de Ramaleela donde se quemaron efigies de ' Ravana ', ' Kumbakarna ' e ' Indrajit ' en Nueva Delhi. Por este acto fue encarcelada. Durante las reuniones del Primero de Mayo de 1974 celebradas en diferentes lugares de Tamil Nadu, una resolución instando al Gobierno a preservar el 80 por ciento [25]de puestos de trabajo para tamiles se aprobó. Poco después de esto, se llevó a cabo un campamento en la mansión Periyar en Tiruchirapalli para capacitar a hombres y mujeres jóvenes para difundir los ideales del Dravidar Kazhagam en las zonas rurales. [25]
En el cumpleaños de Periyar, el 17 de septiembre de 1974, el entonces Ministro Principal de Tamil Nadu, M. Karunanidhi, inauguró la Biblioteca Racionalista y la Biblioteca de Investigación e Instituto de Investigación de Periyar . Esta biblioteca contenía las obras racionalistas de Periyar , los manuscritos de Periyar y sus discursos grabados. [69] También durante el mismo año, la casa ancestral de Periyar en Erode, se dedicó como un edificio conmemorativo. El 20 de febrero de 1977 se celebró la inauguración del edificio Periyar en Madrás. En la reunión que celebró el Comité de Dirección del Dravidar Kazhagam , ese día, se decidió apoyar a los candidatos pertenecientes a laPartido Janata , Dravida Munnetra Kazhagam (DMK) y Partido Marxista durante las elecciones generales. [25]
El 16 de marzo de 1978, murió Maniyammai. El Comité de Gestión de la Dravidar Kazhagam elegido K. Veeramani como Secretario General de la Kazhagam Dravidar el 17 de marzo de 1978. A partir de entonces, la Educación y la Sociedad de Beneficencia de Periyar-Maniyammai comenzó la Politécnica de Centenario Mujeres Periyar en Thanjavur el 21 de septiembre de 1980. El 8 de En mayo de 1982, se inició el Colegio de Educación por Correspondencia bajo los auspicios de la Organización de Propaganda Racionalista Periyar . [25]
A lo largo de los años, Periyar influyó en los jefes de los partidos políticos de Tamil Nadu, como CN Annadurai [24] y M. Karunanidhi [109] de Dravida Munnetra Kazhagam ' (DMK), V. Gopalswamy [110] [111] fundador de Marumalarchi Dravida Munnetra Kazhagam (MDMK), S. Ramadoss [112] fundador de Pattali Makkal Katchi (PMK), Thol. Thirumavalavan , fundador de Dalit Panthers of India (DPI) y K. Veeramani de Dravidar Kazhagam . [113]A nivel nacional, Periyar es el principal icono ideológico del tercer partido más votado de la India, el Partido Bahujan Samaj [114] [115] y su fundador Kanshi Ram . [116] Otras figuras políticas influenciadas por Periyar fueron el ex ministro del Congreso K. Kamaraj , [24] ex ministro principal de Uttar Pradesh Mayawati . [117] La vida y las enseñanzas de Periyar también han influido en escritores y poetas como Kavignar Inkulab y Bharathidasan [118] y actores como Kamal Haasan [119] y Sathyaraj . [120]El célebre comediante tamil NS Krishnan era un amigo cercano y seguidor de Periyar. [121] [122] WPA Soundarapandian Nadar era un confidente cercano de Periyar y alentó a Nadars a ser parte del Movimiento de Auto-Respeto. [123] [124] Un escritor de Uttar Pradesh , Lalai Singh Yadav tradujo las obras notables de Periyar al hindi . [125] [126] [127]
En la cultura popular
Sathyaraj y Khushboo Sundar protagonizaron una película patrocinada por el gobierno que Periyar estrenó en 2007. Dirigida por Gnana Rajasekaran , la película se proyectó en Malasia el 1 de mayo de 2007 y se proyectó en el Festival Internacional de Cine de Goa en noviembre de ese año. [128] [129] Sathyaraj repitió su papel de Periyar en la película Kalavadiya Pozhudugal dirigida por Thangar Bachan que se estrenó en 2017. [130]
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enlaces externos
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- Periyar (sitio web oficial) (en inglés)
- Thanthai Periyar (en inglés)
- Periyar Kural (radio en línea en tamil)
- Racionalista / reformador social (artículo) (en inglés)
- Los dichos revolucionarios de Periyar (en inglés)
- 'El interés económico ... esa fue la contradicción' (artículo) (en inglés)
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