Los paisajes rituales son extensos tramos arqueológicos que aparentemente se dedicaron a propósitos ceremoniales en el Neolítico y principios de la Edad del Bronce . La mayoría están fechados alrededor del 3500-1800 a. C., aunque un mustatil en Arabia se ha fechado entre el 5300 y el 5000 a. C. El término surgió a principios de la década de 1980 en la arqueología británica y se contrastó con estudios más convencionales de sitios de monumentos relacionados con la datación , la clasificación y las divisiones políticas. Estos paisajes a menudo se asocian con mitos de origen, antepasados, hogares de esencias espirituales o lugares donde ocurrieron eventos míticos o históricos mientras que las características del paisaje incluyen la memoria social.y la preservación de los mitos, historias, fideicomisos y pertenencias de un pueblo. [1] Aparte de un lugar de origen y mitología, los paisajes rituales también se consideraban lugares de protección y renovación. [1] [2]
Características
Muchos paisajes rituales se construyeron gradualmente en torno a las dos primeras clases de monumentos comunales neolíticos, conocidos como túmulos largos y recintos calzados . [3] En Gran Bretaña, por ejemplo, el sitio ritual de Avebury presentaba un túmulo gigante de techo plano llamado Silbury Hill , que se considera el montículo artificial más grande de la Europa prehistórica. [4] La evidencia del asentamiento contemporáneo dentro de estos paisajes es a menudo escasa o inexistente; por el contrario, las estructuras y los artefactos no utilitarios suelen ser abundantes. [5] En otras culturas, el paisaje ritual está fuertemente influenciado por el medio ambiente. Esto se demuestra en el caso del Tíbet , la verticalidad del entorno dominó las construcciones del paisaje ritual y características en el mismo como estructuras y tumbas, que fueron construidas para asemejarse a las montañas. [6]
Los paisajes rituales dejaron de usarse de manera relativamente abrupta alrededor del año 1500 a. C. y fueron reemplazados por santuarios de menor escala, que a menudo se ubicaban cerca de ríos, marismas y manantiales. Estos santuarios más pequeños suelen presentar ofrendas de alimentos y trabajos en metal y continuaron siendo creados y utilizados en la época romana e incluso sajona. Hoy en día a menudo se los describe como celtas. [3]
Referencias
- ↑ a b Palka, Joel (2014). Peregrinación maya a paisajes rituales: conocimientos de la arqueología, la historia y la etnografía . Albuquerque, NM: Universidad de Nuevo México. pag. 101. ISBN 9780826354747.
- ^ Tate, Carolyn (2012). Reconsiderando la cultura visual olmeca: el nonato, las mujeres y la creación . Austin, TX: Prensa de la Universidad de Texas. pag. 16. ISBN 9780292728523.
- ^ a b Pryor, Francis (1 de diciembre de 2015). "Paisajes rituales de Francis Pryor" . Revista de Londres . Consultado el 6 de septiembre de 2017 .
- ^ Silberman, Neil Asher (2012). The Oxford Companion to Archaeology, segunda edición . Nueva York: Oxford University Press. pag. 169. ISBN 9780199735785.
- ^ Robba, John G. (24 de febrero de 2007), "El concepto de 'paisaje ritual' en arqueología: una construcción patrimonial", Investigación del paisaje , 23 (2): 159-174, doi : 10.1080 / 01426399808706533
- ^ Insoll, Timothy (2011). El Manual de Oxford de Arqueología del Ritual y la Religión . Oxford: Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 29. ISBN 9780199232444.