La Escuela Residencial Indígena Shubenacadie era parte del sistema escolar residencial Indígena Canadiense y estaba ubicada en Shubenacadie, Nueva Escocia . Fue el único en las Marítimas y los niños de toda la región fueron colocados en la institución. [1] Las escuelas fueron financiadas a través de Asuntos Indígenas y la Iglesia Católica . La institución era como un orfanato , que fueron los precursores de los servicios contemporáneos de protección y bienestar infantil. [2] Los primeros niños llegaron el 5 de febrero de 1930 y la institución fue cerrada después de 37 años el 22 de junio de 1967. [3] Aproximadamente el 10% de Mi'kmaqlos niños vivían en la institución. [4] (Aproximadamente el 30% de los niños nativos fueron colocados en escuelas residenciales a nivel nacional). [5] Se estima que más de 1000 niños han sido colocados en la institución durante 37 años. [6] [7]
El informe final de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Canadá determinó que el sistema de escuelas residenciales era "un sistema educativo solo de nombre" y determinó que las escuelas residenciales eran una herramienta central de la política aborigen de Canadá, equivalentes a herramientas de "genocidio cultural". [8]
Las opiniones contemporáneas de las instituciones van desde el jefe nacional Phil Fontaine comparándolo con el “genocidio” hasta el ministro de asuntos aborígenes, John Duncan, describiéndolo como “una política de educación que salió mal”. [9] [10] A medida que la institución salió de la pobreza y se alejó del castigo corporal en las décadas de 1950 y 1960, la previsibilidad y los recuerdos de la escuela de la gente Mi'kmaq mejoraron. Una mujer mi'kmaq que asistió a la institución entre 1955 y 1962 habló positivamente sobre asistir a la escuela, prefiriéndola a vivir en la pobreza en su reserva. [11]
Quienes fueron internados en la institución durante los primeros veinte años han hablado de las experiencias traumáticas que vivieron en la institución. La mayoría coincide en que había problemas graves con la institución: malas condiciones de vida, castigos corporales, hacinamiento, falta de educación académica, trabajos agrícolas forzados, hambre, planes de estudios racistas y niños castigados por hablar el idioma mi'kmaq. Un sobreviviente de la institución, William Henry, informó que “En esos [primeros] días, tenías que aprender, porque de lo contrario te iban a perder la cabeza. De todos modos, aprendiste todo. Aprendiste a obedecer. Y una de las reglas que no rompiste, obedeciste y tenías miedo, tenías mucho miedo ". [12]
Contexto histórico
Según el historiador John G. Reid , en el siglo XVIII las milicias Mi'kmaq y las milicias Maliseet no fueron derrotadas militarmente ni entregaron formalmente su territorio. [13] (El historiador Stephen Patterson sostiene que las milicias nativas fueron derrotadas, sin embargo, esta derrota fue después de que las milicias Mi'kmaq y Maliseet resistieron efectivamente a los británicos durante 75 años, durante seis guerras, antes de participar en la ceremonia del Enterramiento del hacha en 1761. [14] ) A medida que el poder militar nativo disminuía en la región, fueron suplantados por la llegada de los inmigrantes leales que cuadruplicaron el número de personas que vivían en la región. [15] Los leales construyeron carreteras y crearon granjas que destruyeron los hábitats de caza nativos. [16] Los nativos "el acceso a la tierra se redujo y las economías nativas se vaciaron en consecuencia". [17] El desplazamiento resultante de la tierra llevó a la pobreza y la marginación, subsistiendo con reservas.
La intención de la institución en Shubenacadie era sacar a los nativos de la pobreza, que había persistido durante todo el siglo XIX, y hacer que los nativos fueran autosuficientes. El efecto para muchos fue el contrario. El gobierno no definió el problema como la larga historia de políticas sociales (coloniales) que llevaron a la pobreza extrema del pueblo Mi'kmaq y a la falta de oportunidades educativas en primer lugar, en particular las escuelas diurnas con fondos insuficientes, mal construidas y mal personal que el gobierno establecido en las reservas Mi'kmaq. [18] En cambio, el problema se define como siendo Mi'kmaq y la solución se define como la gente mi'kmaq que adoptan las mismas prácticas e ideas de los descendientes de europeos. Se culpó a los Mi'kmaq de su destino, ellos eran el “Problema indio” que los de ascendencia europea debían solucionar de manera unilateral y paternalista.
Construcción
La granja de George Gay fue comprada para la escuela y la construcción comenzó en 1928. [19] La escuela fue la primera escuela residencial al este de Quebec. Sería atendido por las Hermanas de la Caridad de la Orden Católica Romana de San Vicente de Paúl . El objetivo al principio era proporcionar educación a los huérfanos o niños abandonados en las reservas marítimas. Sin embargo, justo antes de su apertura, Duncan Campbell Scott, del Departamento de Asuntos Indígenas y del Norte de Canadá, amplió su mandato para ser una opción para las escuelas pequeñas que ya existían en las reservas. La escuela abrió para el personal y los administradores en mayo de 1929 y, en su función ampliada, estaba destinada a educar a 150 estudiantes. [20] Los primeros niños llegaron el 5 de febrero de 1930. [21] Desde 1929 hasta 1956, la escuela funcionó bajo los auspicios de la Arquidiócesis Católica Romana de Halifax-Yarmouth . Desde 1956 hasta su cierre en 1967, la escuela estuvo a cargo de los Misioneros Oblatos de María Inmaculada . [22]
Financiamiento insuficiente
Durante las dos primeras décadas de existencia de las instituciones, el gobierno careció de fondos suficientes, lo que extendió las malas condiciones de la reserva a la institución. El resultado fue una instalación que a menudo estaba fría y tenía fugas. A los maestros se les pagó menos de la mitad de sus contrapartes que trabajaban en las escuelas provinciales. [23] La pobreza también provocó hambre crónica y desnutrición en la escuela. En 1945, un investigador definió la nutrición en la escuela como "abrumadoramente pobre". [24] Un investigador del año siguiente señaló que la falta de atención al tema era "absolutamente repugnante". [25] [26]
En 1950, el salario de los maestros se duplicó, lo que casi los elevó al mismo nivel que sus contrapartes provinciales. [27] A pesar de los aumentos en los salarios, durante los años 50 y 60, el maestro promedio estuvo allí de 2 a 3 años. En 1965, hubo una facturación del 30%. [28] En 1956, con el cuarto principio, la alimentación mejoró. [29]
Superpoblación
La fórmula de financiación era por niño. [30] Para recaudar fondos, se incrementó el número de niños colocados en la institución. La escuela fue construida para 125 estudiantes; sin embargo, en el primer año 146 niños fueron colocados en la institución, 62 estudiantes estaban en la clase de primer grado [31] [32] Para 1938, 175 niños fueron colocados en la institución para tratar de compensar las dificultades financieras de la institución. enfrentado. En 1957, había 160 estudiantes, divididos en cuatro aulas. [33] El inspector indicó en 1957 que los niños requerían "mucha más atención individual" [34]
En la década de 1960, el promedio era de 123 estudiantes por año; en 1968 eran 120 niños y el año siguiente y último se redujo a 60. [35]
El castigo corporal
Numerosos Mi'kmaq que asistieron a la escuela informaron que el personal utilizó castigos corporales severos durante las dos primeras décadas de existencia de las instituciones. El primer director supuestamente noqueó a un joven de quince años frente a una clase dándole un puñetazo en la cara. [36] Muchos mi'kmaq que asistieron a la institución informaron haber sido abusados sexualmente por el personal. [37] Una persona Mi'kmaq alegó que su hermana murió 24 horas después de haber sido agredida por el personal. [38] En junio de 1934, 19 niños fueron severamente golpeados por el director por robar, lo que fue apoyado por Halifax Chronicle. [39] También hubo denuncias de encerrar a niños en habitaciones durante días seguidos. [40]
El jefe Dan Francis (1931) protestó ante Asuntos Indígenas por las condiciones en la institución después de su primer año de funcionamiento: “Pensé que la escuela fue construida para que los niños indios aprendieran a leer y escribir, no para esclavos y prisioneros como una cárcel ... un niño indio de esta reserva fue tan golpeado por el padre Mackey que tuvo que dejarlo siete días ". [41] En 1936, el agente indio RH Butts de Sydney Mines escribió a asuntos indios para quejarse de la crueldad en la escuela. [42] El sobreviviente William Herney informó que estaba atado y que le lavaron la boca con jabón por hablar su idioma Mi'kmaw. [43] Se alega que la violencia continuó hasta que el segundo director llegó a la escuela en 1944. [44]
Estándares académicos
Inicialmente, la institución enfocó a los niños principalmente en la educación agrícola y no en la educación académica. En 1936, el agente indio Ed Harvey de Lequille , Nueva Escocia y el agente RH Butts de Sydney Mines escribieron a asuntos indios para criticar a la escuela por centrarse demasiado en el trabajo y no lo suficiente en el aula. [45] Dos años más tarde, en 1939, 2 de los 150 residentes obtuvieron el octavo grado, incluidos 15 niños que habían estado allí durante 10 años. En 1944, solo 4 de 146 residentes llegaron al grado 6. [46] En 1946, Asuntos Indígenas reguló la misma cantidad de tiempo que se necesitaba dedicar al trabajo que en la escuela pública. [47] Con la llegada del segundo director, la institución aumentó su enfoque en lo académico y el enfoque en el trabajo agrícola disminuyó. [48]
En 1961, se abandonaron las artes industriales y la economía doméstica para niños menores de séptimo grado. [49] 1964, solo 9 de 110 estudiantes alcanzaron el grado 8. [50] En 1965, el Herald informó que el logro promedio fue el grado 8, mientras que solo el 2% superó el grado 8. [51]
El plan de estudios definía a los nativos como "salvajes", " Squaw " y "buck". Narrativas centradas en los europeos que descubren un "Nuevo Mundo" y civilizan a los nativos borrachos. [52]
A los niños se les prohibió hablar mi'kmaq. Hay informes de niños que han sido golpeados por no hablar inglés. Un jefe protestó en el Truro Daily News en 1931 que en la institución "todo lo indígena debe ser borrado para siempre y arrojado a un pozo sin fondo". [53] Con la llegada del cuarto director en 1956, el personal ya no castigaba a los estudiantes por hablar el idioma mi'kmaq. [54]
Rose Salmons, una ex monja que enseñó en la escuela, recordó en 2015 cómo estaba mal preparada para enseñar en Shubenacadie cuando se convirtió en una de las 12 monjas que enseñaban en la escuela residencial. Ella dijo: "Ciertamente no teníamos ningún entrenamiento para tratar con niños que fueron sacados de sus hogares y que realmente necesitaban amor". Según Salmons, a los maestros se les prohibió expresar amabilidad o apoyo. “Estaba escrito: no debíamos mostrar afecto por los niños”. [55]
División de familias
Contra las órdenes de la Iglesia Católica, la Institución se llevó a los niños en contra de los deseos de sus padres. [56] Algunos niños que asistieron a la institución eran huérfanos, otros niños fueron colocados en la institución por sus padres, mientras que, como en los casos contemporáneos de protección infantil, otros padres se vieron obligados a entregar a sus hijos. [57]
A los niños se les prohibió regresar a casa incluso durante las vacaciones de verano hasta el 1945, a pesar de los deseos y la voluntad de los padres de pagar los costos de transporte o incluso regresar a la reserva local de Shubenacadie. [58] No se les permitió volver a casa durante las vacaciones hasta mediados de la década de 1950. [59] En 1939, algunos padres llegaron a la institución en Navidad para llevarse a sus hijos a casa. La institución se puso en contacto con la RCMP y los padres fueron acompañados fuera de la propiedad sin sus hijos. [60] A pesar de los esfuerzos de sus padres, tres niños nunca vieron a sus padres durante 9 años. [61]
Al igual que con los hogares grupales contemporáneos para niños bajo cuidado protector contra su voluntad, numerosos niños Mi'kmaq intentaron escapar, pero finalmente fueron localizados y devueltos a la institución. El 7 de julio de 1937, Andrew Julian, un estudiante de la escuela Shubenacadie, decidió no unirse a los otros niños que estaban ordeñando las vacas lecheras y escapó, rumbo a Truro, y no fue capturado hasta fin de mes, más de 400km. lejos de la escuela en Cape Breton. [62] Un niño, Steven Labobe, volvió corriendo a su casa en la Isla del Príncipe Eduardo y el director decidió no exigir su regreso. [63]
Una vez más, con la llegada del cuarto director en 1956, se permitió a los niños regresar a casa para pasar las vacaciones. [64] Para 1960, los estudiantes ya no estaban obligados a asistir a la institución. [sesenta y cinco]
Las escuelas residenciales tuvieron un impacto duradero en las familias Mi'kmaw. Genine Paul-Dimitracopoulos dijo a la Comisión que aprender cómo era la escuela de Shubenacadie la ayudó a entender “cómo crecimos porque mi mamá nunca nos mostró amor cuando éramos niños. Ella, cuando me lastimaron o lloré, nunca estuvo ahí para consolarte o abrazarte. Si me lastimaba, ella nunca me abrazaría y me diría que estaría bien. No entendí por qué ". [66]
Cierre
La institución se cerró después de 37 años el 22 de junio de 1967. [67] El sitio fue comprado por un propietario privado, pero se pudieron encontrar pocos usos alternativos para la estructura. [68] El edificio de la escuela fue destruido por un incendio en 1986. El sitio de la escuela ahora está ocupado por una fábrica de plásticos, aunque quedan algunas casas para el personal y el camino a la escuela todavía se llama "Indian School Road". [69]
Después
Una vez cerrada la escuela, los servicios provinciales de protección y bienestar infantil intervinieron y muchos niños fueron colocados en hogares de acogida. Los servicios de protección y bienestar infantil continúan deteniendo a niños aborígenes. En 2014, en Nueva Escocia, el 21% de los niños nativos están bajo cuidado, en contra de los deseos de sus padres, en comparación con el 4% de la población en general. [70]
En 1995, Nora Bernard fundó la Asociación para los supervivientes de la Escuela Residencial Indígena Shubenacadie. [71] 900 Mi'kmaq se unieron al grupo. En 1997, presentaron una demanda colectiva contra el gobierno. [72] Finalmente, la demanda de 1,9 millones de dólares se resolvió a nivel nacional, el acuerdo de reparación histórico más grande del mundo. [73]
12 años después, el 11 de junio de 2008, el primer ministro Stephen Harper se disculpó. [74] En el otoño de 2011 hubo una Comisión de Verdad y Reconciliación de Escuelas Residenciales Indias que viajó a varias comunidades en el Atlántico de Canadá. [75]
En 2012, se instaló un monumento al sufrimiento y la injusticia creados por la escuela en el centro de educación y rehabilitación de drogas en la Primera Nación We'koqma'q en Whycocomagh, Nueva Escocia . El Gran Jefe de Mi'kmaq, Ben Sylliboy, que fue a la escuela cuando tenía seis años en 1947 y ayudó en la inauguración, dijo que el monumento era necesario para recordarle a la gente que no permita que una tragedia así vuelva a ocurrir. [76]
En cuanto a la conservación del idioma Mi'kmaq, en 2014, el 55% de los hogares Mi'kmaq utiliza al menos algo de idioma Mi'kmaq, el 33% de los niños puede hablar el idioma. [77] Para los Maliseet, la situación es mucho peor con solo 60 personas para quienes su propio idioma es su lengua materna. [78]
El gobierno de Nueva Escocia y la comunidad Mi'kmaq han creado Mi'kmaq Kina 'matnewey , que es el Programa de Educación de las Primeras Naciones más exitoso en Canadá. [79] [80] En 1982, la primera escuela operada por Mi'kmaq abrió en Nueva Escocia. [81] En 1997, toda la educación de los Mi'kmaq en las reservas tenía la responsabilidad de su propia educación. [82] En la actualidad hay 11 escuelas dirigidas por bandas en Nueva Escocia. [83] Ahora Nueva Escocia tiene la tasa más alta de retención de estudiantes aborígenes en las escuelas del país. [84] Más de la mitad de los profesores son Mi'kmaq. [85] De 2011 a 2012 hubo un aumento del 25% de estudiantes Mi'kmaq que iban a la universidad. El Atlántico canadiense tiene la tasa más alta de estudiantes aborígenes que asisten a la universidad en el país. [86] [87]
Mi'kmaq notable que vivió en la institución.
- Rita Joe
- Nora Bernard
- Gran Jefe Ben Sylliboy
- Isabelle Knockwood
- Noel Knockwood
- Noel Doucette (1945-1951) (154) - en 1967 abrió el camino para el cierre de la escuela [88]
Ver también
- Lista de escuelas residenciales indias en Canadá
Otras lecturas
- Isabelle Knockwood, Out of the Depths: Las experiencias de los niños Mi'kmaq en la escuela residencial Shubenacadie en Shubenacadie. Nueva Escocia. Lockport, NS: Roseway Publishing, 1992
- Currículum y Pedagogía en la Escuela Residencial Shubenacadie. Shubenacadie, Nueva Escocia. 1951-1967 por. Briar Dawn Ransberry.
- Política de educación nativa canadiense: un estudio de caso de la escuela residencial en Shubenacadie, Nueva Escocia por O'Hearn, Marilyn Elaine. Tesis de maestría. Universidad de Santa María
Enlaces
- Proyecto heredado del IRS (escuela residencial india)
Referencias
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- ^ Benjamín, p.29
- ^ Benjamín, p. 157
- ↑ La población Mi'kmaq pasó de 5000 a 6000 durante este período. El 30% (1500) de lapoblación Mi'kmaq tenía menos de 17 años. Aproximadamente 150 vivían en la institución anualmente.
- ^ Historia de la escuela residencial: un legado de vergüenza. Centro Wabano para la Salud Aborgiinal, Ottawa, Ontario. 2000., pág. 1 Archivado el 3 de diciembre de 2015 en la Wayback Machine.
- ^ Universidad de Cape Breton . El número 1000 supone que después de los 150 estudiantes del primer año, hubo una rotación promedio de 20 estudiantes al año durante 37 años.
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Trabajos citados
- Chris Benjamin . Indian School Road: legados de la escuela residencial Shubenacadie. Prensa Nimbus. 2014
- Reid, John G. (2009). "Imperio, las colonias marítimas y la suplantación de Mi'kma'ki / Wulstukwik, 1780-1820" . Acadiensis . 38 (2): 78–97. JSTOR 41501739 .
Coordenadas :45 ° 05′49 ″ N 63 ° 24′25 ″ O / 45.096934 ° N 63.406806 ° W / 45.096934; -63.406806