La Sociedad de Indios Americanos (1911-1923) fue la primera organización nacional de derechos de los indios americanos dirigida por y para los indios americanos. [1] La Sociedad fue pionera siglo XX Pan-indigenismo , el movimiento a favor de la unidad entre los indios de América, independientemente de la afiliación tribal. La Sociedad fue un foro para una nueva generación de líderes indígenas estadounidenses conocidos como Progresistas Rojos, destacados profesionales de los campos de la medicina, la enfermería, el derecho, el gobierno, la educación, la antropología y el ministerio. Compartieron el entusiasmo y la fe de los reformadores blancos de la Era Progresista en la inevitabilidad del progreso a través de la educación y la acción gubernamental.
Formación | 1911 |
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Disuelto | 1923 |
Tipo | Derechos de los nativos americanos |
Propósito | Panindianismo |
Sede | Estados Unidos |
Idioma oficial | inglés |
La Sociedad se reunió en instituciones académicas, mantuvo una sede en Washington, DC, llevó a cabo conferencias anuales y publicó una revista trimestral de literatura indígena estadounidense de autores indígenas estadounidenses. La Sociedad fue uno de los primeros proponentes de un "Día de los Indios Americanos". Estuvo a la vanguardia de la lucha por la ciudadanía india y abrió el Tribunal de Reclamaciones de Estados Unidos a todas las tribus y bandas de Estados Unidos. [2] La Ley de ciudadanía india, firmada el 2 de junio de 1924, fue un gran logro para la Sociedad. La Sociedad anticipó por décadas el establecimiento de una Comisión de Reclamaciones Indígenas federal en 1946 para escuchar las reclamaciones de las tribus indígenas contra los Estados Unidos. En 1978, estos casos fueron transferidos a la Corte de Reclamaciones de los Estados Unidos. [3] La Sociedad de Indios Americanos fue la precursora de organizaciones modernas como el Congreso Nacional de Indios Americanos .
Panindianismo
El Carlisle Indian School y el Instituto Hampton , internados fuera de las reservas del Este, fueron manantiales de Pan-Indio liderazgo. [4] El legado más significativo de Carlisle Indian School puede haber sido las conexiones establecidas por los estudiantes. Se formaron amistades para toda la vida y, lo que es más importante, se forjaron lazos entre naciones indias dispares. Lanzado con la esperanza de americanizar a los estudiantes, la mezcla de 85 naciones indias de todas partes del país también tuvo en cambio el efecto de "nacionalizar a los indios". [5] El Dr. Carlos Montezuma describió a Carlisle "como un Gibraltor , un lugar para pensar, observar y decidir". [6] Los estudiantes indígenas estadounidenses desde Alaska hasta Florida representaron una rica diversidad de tribus y tradiciones. Mientras que los estudiantes aprendieron las costumbres euro-americanas, también aprendieron sobre otras tribus y religiones y cómo cada tribu estaba sujeta a tratos irracionales y casuales por parte del gobierno. [7] Los alumnos de Carlisle en todo el país mantuvieron un espirit de corps panindio y lo visitaron y se comunicaron con frecuencia. [8]
Primeras discusiones
A principios de la década de 1900, tres prominentes indios americanos, el Dr. Charles Eastman , su hermano el reverendo John Eastman y el reverendo Sherman Coolidge discutieron por primera vez la organización de una organización de derechos indígenas panindios o intertribales. Sin embargo, concluyeron que aún no era el momento adecuado para promover ampliamente la idea, creyendo que tal movimiento "no sería entendido ni por nuestro propio pueblo ni por el pueblo estadounidense en general", presentaba un "grave peligro de despertar el antagonismo de la Oficina". , "y comprometer a los muchos indios de orientación progresiva afiliados a los servicios y programas del gobierno. En 1903, Coolidge y el sociólogo Fayette Avery McKenzie se conocieron en el internado de la reserva de Wind River y compartieron sus ideas sobre la formación de una asociación nacional dirigida por indios para los indios. En 1905, McKenzie se unió a la facultad de la Universidad Estatal de Ohio , y en 1908 invitó a Charles Eastman, el Dr. Carlos Montezuma y Coolidge al campus del Estado de Ohio para dar una serie de conferencias sobre "varias fases del problema indio en un curso que él ofrecía sobre "El indio". [9] Las conferencias universitarias fueron bien recibidas y fueron cubiertas por la prensa local, que ayudó a convertir el descubrimiento de Colón de los "nuevos" indios en noticias al imprimir fotos impactantes de Coolidge y Montezuma en su frente Los tres conocidos intelectuales programaron una semana completa de charlas con organizaciones cívicas e iglesias locales, atrayendo más atención cuando viajaron por la ciudad en trío para asistir a los eventos de los demás.
En 1909, después de la formación de la Asociación Nacional para el Adelanto de la Gente de Color , McKenzie sintió que había llegado el momento de una organización nacional de "indios educados y progresistas" y se correspondió con Coolidge y Eastman pidiendo una conferencia nacional dirigida por indios sobre asuntos indígenas. asuntos. [10] McKenzie afirmó que "ha llegado el momento en que un 'Mohonk de los indios' puede hacer incluso más por el país que un 'Mohonk de los indios'". [11] En una carta para invitar a los participantes a una conferencia india propuesta en 1909, McKenzie imaginó un nuevo amanecer en Colón, escribiendo, "incluso cuando el navegante Colón descubrió al viejo indio en 1492, no podemos esperar que la ciudad de Colón descubra al" nuevo indio ". McKenzie pidió a los indios americanos que formaran el primer organización pan-tribal dirigida por y para los indios, y no una organización de "amigos de los indios" como la progresista Indian Rights Association . Sin embargo, los primeros esfuerzos de McKenzie para organizar una conferencia india en 1909 fracasaron. [12]
Primer encuentro en Columbus
Del 3 al 4 de abril de 1911, por invitación de McKenzie, seis intelectuales indígenas estadounidenses asistieron a una reunión de planificación en la Universidad Estatal de Ohio. Los asistentes fueron el Dr. Charles Eastman , ( Santee Dakota ), médico; Dr. Carlos Montezuma , ( Yavapai - Apache ), médico; Thomas L. Sloan , ( Omaha ), abogado; Charles Edwin Dagenett , ( Peoria ), supervisor de la Oficina de Asuntos Indígenas; Laura Cornelius Kellogg , ( Oneida ), educadora; y Henry Standing Bear , ( Oglala Lakota ), educador. Arthur C. Parker , ( Séneca ), un antropólogo, también fue invitado a la reunión, pero un incendio en el Capitolio del Estado de Nueva York, que albergaba el Museo del Estado de Nueva York , donde se desempeñó como arqueólogo, impidió su asistencia. [13]
Después de la reunión, el comité emitió un anuncio público sobre la formación de la Asociación Indígena Estadounidense, los planes para una Conferencia Nacional Indígena inaugural que se celebrará ese otoño en la Universidad Estatal de Ohio y los motivos de la conferencia: "Uno. Las más altas fuerzas éticas de Estados Unidos han estado esforzándose a gran escala y de manera sistemática para llevar a los nativos americanos a la vida moderna. Es bueno ver si estos esfuerzos han dado resultados. Dos. Ha llegado el momento en que se debe alentar a los indígenas a desarrollar la autoayuda . Esto solo se puede lograr con el logro de una conciencia racial y un liderazgo racial. No podemos predecir el líder de la raza, la reunión de los miembros educados y agresivos de todas las tribus es un requisito previo para discutir el descubrimiento. Tres. El indio tiene cierta aportes de valor para ofrecer a nuestro gobierno y nuestro pueblo. Estos aportes se harán de manera más eficiente si se hacen en forma colectiva. Grandes pérdidas derivadas de políticas erróneas que, de lo contrario, podríamos seguir. Cuatro. El hombre blanco se siente algo incómodo bajo la convicción de que no se ha redimido un siglo de citas deshonrosas. Si algún grado puede convencerse a sí mismo ya su hermano rojo de que está dispuesto a hacer lo que pueda por la raza cuyas tierras ha ocupado [sic], se habrá dado un nuevo paso hacia la justicia social. " [14]
El 5 de abril de 1911, la prensa informó de las reuniones como "sin precedentes en la historia del país, sólo paralelas en importancia a las celebradas inmediatamente después del fin de la Guerra Civil con el propósito de organizar un trabajo inteligente entre los libertos". Se informó además que la nueva organización nacional se estaba estableciendo con el propósito de "mejorar las condiciones de los indios y edificar una conciencia racial", y que en octubre la Comisión del Centenario de Columbus de Ohio extenderá una invitación oficial para tener la Segunda reunión anual de este organismo que se celebra en paralelo a la celebración del centenario. [15]
Comité Ejecutivo Temporal
Poco después de la reunión de abril, se formó un Comité Ejecutivo Temporal, compuesto por 18 indios prominentes: Charles E. Dagenett ( Peoria ), presidente; Laura Cornelius Kellogg (Oneida), Secretaria; y Rosa La Flesche ( Chippewa ), Secretaria y Tesorera Correspondiente. Los miembros del Comité incluyeron a William Hazlett ( Blackfoot ), Harry Kohpay ( Osage ), Charles D. Carter ( Chickasaw y Cherokee ), Emma Johnson ( Pottawatomie ), Howard E. Gansworth ( Tuscarora ), Henry Roe Cloud ( Winnebago ), Marie Louise. Bottineau Baldwin , ( Chippewa ), Robert De Poe ( Klamath ), Charles Doxon ( Onondaga ) y Benjamin Caswell ( Chippewa ). El profesor McKenzie fue nombrado "Representante local, Columbus, Ohio". [13]
Los miembros del comité eran progresistas indios, muchos de los cuales fueron educados en instituciones blancas, vivieron y trabajaron principalmente en la sociedad blanca. La mayoría creía que el avance indio requería educación, trabajo duro y alinear las actitudes, valores y estilo de vida de los indios con la cultura blanca.
El comité adoptó una Declaración de Propósito compuesta de seis principios que abordaban conceptos de igualdad de derechos, buena ciudadanía y mejoramiento racial, y afirmó que en todas las actividades de la Asociación, "el honor de la raza y el bien del país siempre será primordial. " El preámbulo declara que ha llegado el momento en que la raza indígena americana debe contribuir, de manera más unida, su influencia y esfuerzo con el resto de los ciudadanos de los Estados Unidos en todas las líneas de progreso y reforma, para el bienestar de los indígenas. la raza en particular, y la humanidad en general " [13].
"Primero. Promover y cooperar con todos los esfuerzos encaminados al avance del indio en la iluminación que lo deje libre como hombre para desarrollarse de acuerdo con las leyes naturales de la evolución social. Segundo. Proporcionar, a través de nuestra conferencia abierta, los medios para una discusión libre sobre todos los temas relacionados con el bienestar de la raza. Tercero. Presentar bajo una luz justa una verdadera historia de la raza, preservar sus registros y emular sus virtudes distintivas. Cuarto. Promover la ciudadanía entre los indios y obtener sus derechos. Quinto. Establecer un departamento legal para investigar los problemas indígenas, y sugerir y obtener remedios. Sexto. Ejercer el derecho a oponerse a cualquier movimiento que pueda ser perjudicial para la raza. Séptimo. Dirigir sus energías exclusivamente a principios generales e interés universal, y no dejarse utilizar para ningún interés personal o privado. El honor de la raza y el bien de la patria será siempre primordial ”. [dieciséis]
El 21 y 22 de junio de 1911, el Comité Ejecutivo Temporal se reunió en la casa de Laura Cornelius Kellogg en Seymour, Wisconsin , al que asistieron los destacados abogados de Oneida Chester Poe Cornelius y Dennison Wheelock . [17] Charles E. Dagenett ocupó la presidencia, con la asistencia de Emma Johnson, Rosa LaFlesche y Fayette McKenzie. [18]
El 25 de junio de 1911, el comité envió una declaración de intenciones a aproximadamente cuatro mil indígenas de todo el país señalando la necesidad vital de una "organización que exprese el mejor juicio del pueblo indígena y que llame la atención del Estados Unidos." [19]
Conferencia Inaugural de la Sociedad
Desde su puesto de profesor en Ohio State, y con el título oficial de "Representante local", McKenzie organizó gran parte de los procedimientos formales e informales del evento, desde la logística hasta el desarrollo del programa. El 29 de julio de 1911, The Washington Post informó que todos los indios que vivían en Estados Unidos habían sido invitados a asistir a una conferencia en Columbus, Ohio, del 12 al 15 de octubre, para trazar un plan concertado para la elevación y el mejoramiento de la raza. Uno de los principales propósitos de la reunión es demostrarle al pueblo estadounidense que el indio ya no es un salvaje y que los últimos veinte años han mostrado un maravilloso desarrollo del intelecto y el carácter entre las tribus indias. Se informó además que los senadores Robert L. Owen de Oklahoma, Charles Curtis de Kansas y el representante Charles D. Carter de Oklahoma, todos de ascendencia indígena, se unieron a la convocatoria de la reunión. [20]
McKenzie planeó un evento simbólico con cobertura de prensa nacional y trabajó con Arthur C. Parker para reclutar oradores, diseñar el programa de la conferencia y asegurar el respaldo de la Oficina de Asuntos Indígenas, la ciudad de Columbus, la Universidad Estatal de Ohio y varias organizaciones cívicas y religiosas locales. [21] La respuesta fue positiva. Impresionados por el significado histórico de la reunión de abril, el presidente del estado de Ohio, William Oxley Thompson , el alcalde de Columbus, George Sidney Marshall , así como por el presidente de la Cámara de Comercio, el presidente de la Asociación Ministerial, el secretario de la YMCA, el secretario de la Sociedad Histórica y Arqueológica del Estado, y el presidente de la Federación Laboral de Columbus invitaron a la nueva Asociación Indígena Estadounidense a celebrar su primera conferencia nacional en Columbus, el Día de la Raza, octubre de 1911. [22] "La noticia ha llegado a nuestros oídos que está planeando reunirse en una asamblea nacional por primera vez en la historia para discutir los problemas que recaen sobre la raza india, y, por lo tanto, nos apresuramos a invitarlo a encender la fogata primero en la ciudad nombrada por el primer blanco hombre que visitó estas costas. Olvidemos, si podemos, las animosidades del pasado, y trabajemos juntos por esas condiciones y esas políticas que en el futuro justificarán la paz porque ba basado en los principios de equidad, inteligencia y progreso. La alta posición que están alcanzando sus líderes nos hace ansiosos por dar la bienvenida a los representantes de todas las tribus en nombre de la Universidad Estatal de Ohio, la Ciudad de Columbus y los cuerpos cívicos y religiosos de nuestra ciudad ". [22] La invitación fue aceptada. y una convocatoria emitida para una conferencia nacional. [23]
El 12 de octubre de 1911, la conferencia inaugural de la Sociedad se celebró en el campus de la Universidad Estatal de Ohio en Columbus, Ohio , y se celebró simbólicamente el Día de la Raza como un nuevo comienzo para los indios americanos. [24] Del 12 al 17 de octubre de 1911, aproximadamente 50 destacados eruditos, clérigos, escritores, artistas, maestros y médicos indígenas estadounidenses asistieron al evento histórico, y los medios de comunicación nacionales informaron ampliamente sobre él. [25] La Sociedad fue recibida formalmente por funcionarios de la ciudad y la universidad, y el Comisionado de Asuntos Indígenas de los Estados Unidos , Robert G. Valentine, pronunció un discurso personal . [26] El entretenimiento nocturno fue proporcionado por varios de los participantes indios y por un cuarteto enviado desde la Carlisle Indian School en Carlisle, Pennsylvania . [27] Se llevaron a cabo sesiones grupales sobre temas que afectan a los indios americanos, incluidos temas de ciudadanía, educación superior, indios en las profesiones, leyes indias y el futuro de las reservas. El domingo, los participantes fueron delegados para presentarse en varias iglesias en Columbus. Los participantes se organizaron bajo el nombre temporal de American Indian Association, eligieron oficiales y adoptaron una constitución y reglamentos.
A la sesión de negocios solo asistieron delegados indios. Thomas L. Sloan , el Rev. Sherman Coolidge y el Dr. Charles Eastman fueron nominados para Presidente del Comité Ejecutivo y Sloan ganó. Charles E. Dagenett, quien se había negado a continuar como presidente del Comité Ejecutivo, fue elegido secretario-tesorero. Otros miembros del Comité Ejecutivo elegidos fueron Hiram Chase , Arthur C. Parker , Laura Cornelius Kellogg y Henry Standing Bear . El comité recibió instrucciones de "proporcionar una constitución provisional para una convención representativa de todos los indios del país", recomendando que cada tribu envíe al menos dos representantes. Washington fue seleccionada como sede y el Comité Ejecutivo debía vigilar la legislación que afectaba a Asuntos Indígenas y cooperar con la Oficina Indígena "para el bienestar de los indios lo mejor que pudieran". [28] La Constitución dividió la membresía en clases que incluían activo, asociado indio y asociado. Solo los indios podían votar y ocupar cargos públicos. Los miembros asociados eran personas de sangre no india interesadas en el bienestar indio. [29] El membrete de la Sociedad dejaba en claro el estado de los indios y no indios, "Membresías: activas y asociadas: personas de sangre india únicamente". [30] John Milton Oskison ( Cherokee ), editor de la revista Collier , y Angel De Cora ( Winnebago ), educador de arte en la Carlisle Indian School recibieron el encargo de crear el emblema de la Sociedad. [31] [32] El comité también cambió el nombre de "American Indian Association" a "Society of American Indians" "para eliminarlo de la categoría de" asociaciones indias "dirigidas por blancos como la Indian Rights Association. e inconfundiblemente como un movimiento indígena. Washington, DC fue seleccionada como sede, el comité ejecutivo recibió instrucciones de vigilar la legislación que afectaba los asuntos indígenas y para el bienestar de los indígenas lo mejor que pudieran. Esta sería una asociación dirigida por indígenas. [33]
Progresistas rojos
Los primeros líderes de la Sociedad fueron conocidos como los "Progresistas Rojos". [22] Los indígenas estadounidenses progresistas se referían a sí mismos como tales porque compartían el entusiasmo y la fe de los reformadores blancos en la inevitabilidad del progreso y la creencia en la mejora social a través de la educación y la acción gubernamental. [34] Todos ellos lucharon duro y por lo que habían ganado y esperaban que las ganancias no se pudieran hacer sin esfuerzo. Tenían buena parte de la psicología del hombre que se había hecho a sí mismo y muy poca de la psicología de la víctima pasiva de las circunstancias. La Sociedad nació de la esperanza, en lugar de la desesperación. No es la última resistencia de personas en conflicto, sino una nueva fuerza en la vida estadounidense. [35] La elección del Día de la Raza para la apertura de la conferencia de fundación de los reformadores indios, el 12 de octubre de 1911, iba a ser un nuevo comienzo para los indios americanos. [36]
Los miembros de la sociedad eran profesionales educados en los campos de la medicina, la enfermería, el derecho, el gobierno, la educación, la antropología, la etnología y el clero. No había jefes ni líderes tribales entre ellos. La influencia individual más importante en la conferencia fue la de los internados de la India oriental, especialmente Carlisle. El vínculo entre los alumnos de Carlisle era tan fuerte que proporcionó la principal fuente de liderazgo panindio. [37] [38] Los progresistas rojos se mantuvieron en estrecho contacto con la vida tribal y usaron nombres tanto indios como estadounidenses. Muchos eran hijos e hijas de influyentes líderes tribales de Nueva York, los Grandes Lagos, Oklahoma y las Grandes Llanuras. Del comité ampliado, seis nacieron o habían vivido en Oklahoma, y casi todos eran de tribus del este, de la pradera o de las llanuras: cuatro de las tribus de la Confederación de las Seis Naciones, dos de la Lakota, dos de las Cinco Tribus Civilizadas, tres de la Chippewa, uno de cada uno de los Blackfoot, Pottawattamie, Winnebago, Omaha, Osage, Apache y Klamath, y nacido en familias y tribus progresistas con conexiones sociales y matrimoniales con no indígenas. También muchos fueron empleados anteriormente o actualmente por la Oficina de Asuntos Indígenas. Su perspectiva era única y utilizaron su educación para defender los derechos de los indígenas estadounidenses. [39]
En abril de 1912, cuando se publicaron las actas de la conferencia de Columbus, la membresía de la Sociedad había aumentado a 101 activos, aproximadamente un tercio de los cuales eran mujeres, y aproximadamente el mismo número de asociados no nativos. [34] Para 1913, los miembros activos crecieron hasta el punto más alto de casi 230 individuos que representaban a casi 30 tribus. [40] La membresía incluyó a Arthur Bonnicastle, ( Osage ), líder de la comunidad; Gertrude Bonnin , ( Yankton Dakota ), educadora y autora; El Rev. Benjamin Brave, ( Oglala Lakota ), ministro; Estaiene M. DePeltquestangue, ( Kickapoo ); enfermero; William A. Durant , ( Choctaw ), abogado; El Rev. Philip Joseph Deloria, ( Onondaga ), sacerdote; El Rev. John Eastman, ( Santee Dakota ), ministro; El padre Philip B. Gordon , ( Chippewa ), sacerdote; Albert Hensley, ( Winnebago ); misionero; John Napoleon Brinton Hewitt , ( Tuscarora ), lingüista y etnógrafo; William J. Kershaw, ( Menominee ), abogado; Susan LaFlesche, ( Omaha ), médica; Francis LaFlesche , ( Omaha ), antropólogo; Rev. Delos Lone Wolf ( Kiowa ), ministro; Louis McDonald, ( Ponca ); empresario; Luther Standing Bear , ( Oglala Lakota ), educador; Dennison Wheelock , ( Oneida ), músico, compositor, abogado; y Chauncey Yellow Robe , ( Sicangu Lakota ), educadora.
La fotografía oficial de la Conferencia Inaugural de la Sociedad en Columbus, Ohio, muestra a los miembros ataviados a la moda del día, y el clérigo indio entre ellos lleva collares de clérigo. No hay indicio de "indigenidad" en su disfraz, con la excepción de Nora McFarland de Carlisle, quien, vestida con un vestido indio, estaba sentada en el centro del grupo. [41] La Sociedad se unió a los progresistas reformistas en oposición a los espectáculos del Salvaje Oeste, las compañías teatrales, los circos y la mayoría de las empresas cinematográficas. La Sociedad creía que los espectáculos teatrales desmoralizaban y degradaban a los indios y desanimó a los indios de Wild Westing . [42] Chauncey Yellow Robe escribió que "los indios deben estar protegidos de la maldición de los esquemas de espectáculos del salvaje oeste, en los que los indios han sido llevados a la copa de veneno del hombre blanco y se han convertido en borrachos". [43] Los progresistas rojos creían que los espectáculos del salvaje oeste explotaban a los nativos americanos y se oponían enérgicamente a las representaciones teatrales de los nativos americanos como salvajes y estereotipos vulgares. [44] Desde 1886 hasta el inicio de la Primera Guerra Mundial, los progresistas reformistas libraron una guerra de imágenes con espectáculos del Salvaje Oeste antes de exhibiciones públicas en ferias mundiales, exposiciones y desfiles que retratan al modelo Carlisle Indian Industrial School como una nueva generación de nativos americanos que abrazan la civilización. , educación e industria. [45]
El curso inicial de la Sociedad estuvo influenciado por muchos factores. El panindionismo se desarrolló durante el período en que las ciencias sociales modernas alcanzaron la mayoría de edad, y los sociólogos y antropólogos ayudaron a definir el terreno común de la "raza". [46] Los reformadores de la era progresista del matón fueron fundadores empedernidos de organizaciones, traduciendo ideas en organizaciones y organizaciones en acción. Existían problemas por resolver y la promesa democrática existía por cumplirse. [47] Arthur C. Parker , un antropólogo, imaginó el "Old Council Fire" compuesto por hombres y mujeres indios americanos de todas las tribus de Estados Unidos. Creía que la Sociedad debería adoptar un formato organizativo como el de las organizaciones de "amigos de los indios", reunirse en instituciones académicas en lugar de en reservas, mantener una sede en Washington, publicar una revista trimestral, realizar conferencias anuales y ser un vehículo para la expresión de una identidad panindia. [48]
El cristianismo y la masonería jugaron papeles cruciales en la Sociedad. Las ideas cristianas de la hermandad humana y la igualdad de todos los hombres ante Dios complementaron las ideas antropológicas de la igualdad racial inherente. La mayoría de los progresistas rojos eran cristianos, protestantes y católicos, y algunos eran ministros y sacerdotes ordenados. Otros eran peyotistas religiosos de tribus más cristianizadas. La masonería ejerció una influencia importante en el desarrollo del panindionismo en la década de 1920. Casi todos los indios varones que participaban en la Sociedad eran francmasones activos. Arthur C. Parker, que utilizó tanto su nombre "americano" como el de Séneca "Ga-wa-so-wa-neh", escribió un folleto sobre la masonería indígena americana , publicado en 1919 por el Consistorio de Buffalo. [49] Parker escribió sobre el vínculo implícito de la masonería con los indios americanos, y señaló que los iroqueses, especialmente los senecas, eran masones "inherentes". Compartía la opinión de su tío abuelo Ely S. Parker , el primer comisionado indio americano de Asuntos Indígenas, de que la masonería ofrecía movilidad ascendente en el mundo blanco y preservaría la memoria de los indios: "Si mi raza desaparece de esta continente." [50]
Oficina de Asuntos Indígenas
La Oficina de Asuntos Indígenas fue un tema de debate constante y divisivo dentro de la Sociedad. Durante la conferencia, surgió una polémica discusión a partir de la influencia percibida de la Oficina de Asuntos Indígenas dentro de la Sociedad. Muchos indios miraron a la Oficina con desprecio y la vieron como una representación de la opresión y el control de los blancos, y que los indios afiliados a la Oficina trabajaron en contra de la raza. McKenzie señaló que "un cuerpo considerable de indios tiene miedo y se opone positivamente al gobierno" y que sienten que "un empleado del gobierno no es moralmente libre para expresar su propio juicio independiente". En la primera conferencia de Columbus, Charles Edwin Dagenett , quien como Supervisor de Empleo era el indio de más alto rango en la Oficina, fue elegido Secretario-Tesorero. Esto contribuyó a la sospecha entre los indios del control blanco de la Sociedad. Los líderes de la sociedad debatieron si la Oficina de Asuntos Indígenas y el sistema de reserva federal deberían abolirse y si los empleados de la Oficina que ocupan cargos podrían ser leales a la "raza" y la Sociedad. El Dr. Carlos Montezuma y el Padre Philip B. Gordon creían que no era posible que un miembro en el empleo del gobierno fuera al mismo tiempo leal a la Sociedad, mientras que el Rev. Coolidge, Marie Baldwin y Gertrude Bonnin sostenían que era posible un empleado del Servicio Indio para ser igualmente leal a su raza y a su gobierno. [51] Montezuma detestaba la Oficina de Asuntos Indígenas y la vida de la reserva, y pronto se convenció de que la Sociedad era una marioneta de la Oficina. [52] En la quinta conferencia anual en Lawrence, Kansas , del 28 de septiembre al 3 de octubre de 1915, Coolidge fue reelegido presidente y Arthur C. Parker como secretario, y Daganett fue reemplazado como primer vicepresidente por William A. Durant . Posteriormente, Daganett y Rosa B. Laflesche, la secretaria adjunta de la oficina de Washington, se retiraron de los asuntos de la sociedad. [53]
La Oficina era un importante empleador de indios americanos y el debate sobre la "lealtad racial" prácticamente eliminó uno de los principales distritos electorales de la Sociedad. Sloan, un candidato para el puesto de comisionado indio de EE. UU. Instó a la prudencia: "La Oficina de la India se ha convertido en una necesidad para una gran cantidad de empleados del gobierno de los Estados Unidos. En caso de que se destruyeran las reservas, los empleos tendrían que ser buscados por un gran cantidad de personas que están ahora al servicio de la India, y parece que eso no se puede hacer de una sola vez ". [54] La mayoría de los líderes creían que el sistema de reservas debería desaparecer y la Oficina de la India debería abolirse. Pero, por mucho que se sintieran resentidos por la Oficina, no podían reconciliarse con una política que entregaría a los indios más viejos en manos de enemigos rapaces y destruiría para siempre la posibilidad de proteger la base terrestre de los indios. [55]
El papel de McKenzie
Fayette Avery McKenzie fue el primer sociólogo estadounidense en especializarse en asuntos indígenas. McKenzie criticó la política india del gobierno y estaba bien conectado con el establecimiento político en Washington, DC Arthur C. Parker , secretario de la Sociedad de 1911 a 1915, consideraba a McKenzie como el "padre del movimiento". [56] McKenzie respetó el mantra de la Sociedad de "para los indios y por los indios" y comprendió la desconfianza de los indios hacia los blancos. McKenzie restó importancia a su papel como "Representante local" de la Sociedad y trabajó entre bastidores. Le escribió a Parker: "Todo lo que pueda decir está sujeto a dos sospechas: primero, que mi raza me impide comprender la situación. En segundo lugar, que puedo tener algún motivo oculto". "Siempre me avergüenza la duda en mi mente sobre si actuaré y hablaré, o si contribuiré más con el silencio. Todo el que me dice algo me dice que proceda y que los indios tienen confianza en mí y yo me alegro. y creo que es así, aunque dudoso en cuanto a hasta qué punto esa confianza implica acción ". Aunque Parker estaba decidido a que la Sociedad fuera dirigida por indios, no disminuyó su deseo de recibir el consejo y la ayuda de McKenzie en la gestión de la organización. En poco tiempo, Parker se sintió abrumado por el volumen de trabajo de la Sociedad y pensó en dimitir. McKenzie lo exhortó a permanecer en la Sociedad, señalando que "no es imposible que usted sea el único hombre que puede salvar la situación y que puede que tenga que hacerlo por correspondencia constante, manteniendo a todos en contacto unos con otros y manteniendo todos satisfechos de que se esté organizando una justicia igual ". [57] Parker se asoció con McKenzie para administrar la Sociedad y navegar por la política. Las responsabilidades incluían publicaciones, planificación de conferencias, redacción y cabildeo de legislación y servicios de membresía. [58]
Los principios organizativos de McKenzie eran asegurar la armonía y la unidad dentro de la Sociedad, trabajar en cooperación con el establecimiento blanco y mantener los estándares de calidad y logros de los indios. [59] Escribió: "Ningún tema, ningún proyecto de ley, ninguna política es comparable en importancia con una demostración de que los indios pueden mantener la unidad y los sentimientos cordiales incluso en momentos de diferencia en puntos específicos". [60] McKenzie estaba bien conectado con el establecimiento político en Washington, DC, y en 1914, solicitó más de 400 membresías asociadas no nativas de académicos, políticos y organizaciones progresistas influyentes. [61] Parker señaló: "Estoy seguro de que todos deseamos que nos asegure la mayor cantidad de miembros que pueda y que nos gane el tipo adecuado de amigos". Parker estaba profundamente agradecido por el apoyo y la ayuda de McKenzie durante los años más productivos de la Sociedad, y en 1913 nominó a McKenzie como Comisionado de Asuntos Indígenas de Franklin K. Lane , entonces Secretario del Interior de los Estados Unidos. Escribiendo sin el conocimiento de McKenzie, Parker citó "la amplia experiencia de su amigo, el conocimiento especial de los indios, la comprensión poco común del estatus legal y social de nuestros barrios nativos. No conozco a ninguna persona más apta para la difícil tarea que recae sobre la Oficina del Indio Notario." [62] McKenzie y Parker colaboraron hasta 1915, cuando McKenzie dejó la Universidad Estatal de Ohio y sus amigos en Columbus para asumir la Presidencia de la Universidad Fisk en Nashville, Tennessee . Parker y McKenzie siguieron siendo amigos y colegas de toda la vida.
Revistas y publicaciones
El Quarterly Journal de la Sociedad fue el primer foro del siglo XX para escritores indígenas estadounidenses profesionales y uno de los testimonios más perdurables de la Sociedad. La nueva "literatura indígena americana" cubrió una amplia gama de temas, comentarios editoriales sobre problemas de reservas nacionales y locales. Entre los editores y escritores indios americanos distinguidos del Quarterly Journal se encuentran: Arthur Parker , el reverendo Sherman Coolidge , Henry Roe Cloud , John M. Oskison, Gertrude Bonnin , Carlos Montezuma y Dennison Wheelock . Luther Standing Bear , el Dr. Charles Eastman y Gertrude Simmons Bonnin, que nacieron y se criaron en las tradiciones orales de la cultura indígena estadounidense y se educaron en las costumbres euroamericanas, escribieron importantes relatos históricos de su gente y su historia en inglés. [63]
El primer número del Quarterly Journal , autorizado en Columbus, se publicó el 15 de abril de 1913. La cabecera de la revista llevaba en un lado el emblema de la Sociedad, el Águila Americana, y en el otro una antorcha encendida. Debajo estaba la leyenda, tomada de la declaración de propósitos de la Sociedad: "El honor de la raza y el bien del país serán primordiales". Arthur C. Parker fue el editor general, mientras que entre los editores colaboradores se encontraban Sherman Coolidge, Henry Roe Cloud, Howard Gansworth, Carlos Montezuma y John M. Oskison. Un editorial del primer número proclamaba que la publicación marcaba "un nuevo punto de partida en la historia de la carrera". [64]
"Nunca antes se había hecho un intento por parte de una organización nacional india de publicar un periódico dedicado al interés de toda la raza. Que hasta ahora esto no se haya hecho, apunta a razones más allá del mero conservadurismo de la raza y el inconveniente de cientos de dialectos nativos. Por lo tanto, esta empresa es más o menos un experimento basado en la fe de la Sociedad en su propia integridad y el orgullo esencial de la raza en su posición como la raza nativa de América ". [65] El papel de la Sociedad y los problemas que enfrenta se discutieron extensamente en varios editoriales. "El plan abierto es desarrollar líderes raciales. Estos líderes no vendrán de aquellos que están tan fusionados en la vida estadounidense que han olvidado que son indios o de aquellos que están tan atados por la falta de educación o el ambiente de reserva que su visión es estrecha, sino de la visión de la pequeña empresa de indios en el exterior ". [66] A partir de entonces, la Sociedad publicó una revista académica durante siete años, Quarterly Journal of the American Indian (1913-1915), y cambió el nombre a American Indian Magazine (1916-1920).
Logros tempranos
En 1913, la Sociedad estaba floreciendo y la membresía activa aumentó a más de 230 personas que representaban a casi 30 tribus. [34] La membresía asociada había aumentado a más de 400, incluidos hombres mujeres de la Asociación de Defensa de los Indios Americanos , misioneros, hombres de negocios, antropólogos y otros académicos. También se unieron varios empleados blancos del Buró Indio y educadores de escuelas indias y el futuro de la organización parecía prometedor. [67] La Sociedad era similar a las organizaciones reformistas blancas y los movimientos negros en desarrollo de la Era Progresista. De clase media, bien educados, predicaron la autoayuda, el orgullo racial y la responsabilidad. [68]
Plataforma de Denver
La conferencia de Denver, Colorado , del 14 al 20 de octubre de 1913, fue probablemente la más representativa y amistosa de la historia de la sociedad. El reverendo Sherman Coolidge y Arthur C. Parker fueron reelegidos como presidente y secretario, y William J. Kershaw se convirtió en primer vicepresidente en sustitución de Thomas L. Sloan. Charles E. Dagenett fue elegido segundo vicepresidente. En años posteriores, Parker a menudo se refirió a la "Plataforma de Denver" como la declaración ideal de los objetivos de la organización. En 1914, la Sociedad estableció una sede en Washington, DC, al otro lado de la calle de la Oficina de los Indios, y presionó para que se pasaran "dos grandes objetos de inmensa importancia para los indios y para la nación", el "Carter Bill" y el "Stephens Bill". [69]
El proyecto de ley Carter, presentado por el congresista de Oklahoma Charles D. Carter , (Chickasaw y Cherokee), presidente del Comité Indígena de la Cámara, codificó las leyes relativas a la ciudadanía india y disponía "que todo indio nacido dentro de los límites territoriales de los Estados Unidos por la presente se declara ciudadano de los Estados Unidos, con derecho a todos los derechos, privilegios e inmunidades de dichos ciudadanos ". [34] El proyecto de ley Stephens pidió la apertura a las tribus indígenas de la Corte de Reclamaciones de los Estados Unidos para facilitar el arreglo de reclamos de tierras indígenas desatendidos durante mucho tiempo. Los reclamos tribales contra el gobierno basados en tratados se trataron como los de naciones extranjeras, y se requirió una ley especial del Congreso antes de que un reclamo indígena pudiera presentarse ante el tribunal. McKenzie y Parker creían que la legislación proporcionaría a los indios tranquilidad y la seguridad de que "ningún gasto innecesario por un lado, o explotación cruel por el otro, ya no se asociará con el logro de la justicia para el indio". [70]
El 14 de febrero de 1914, en medio del entusiasmo que siguió a la conferencia de Denver, el Comité Ejecutivo celebró su reunión en Filadelfia , Pensilvania , de una manera más elaborada de lo habitual durante la sesión e incluyó un banquete. [71] En octubre de 1914, Dennison Wheelock organizó la convención anual de octubre de la Sociedad en Madison, Wisconsin . [72] En diciembre de 1914, la Sociedad se reunió en Washington, DC y recibió una recepción de primera clase del gobierno federal. El comisionado Cato Sells les dio la bienvenida a la capital de la nación, donde visitaron la Oficina de Asuntos Indígenas y visitaron la Casa Blanca para reunirse con el presidente Woodrow Wilson . Después de estrechar la mano del presidente, Wheelock presentó la petición de la Sociedad en apoyo de Carter Bill y Stephens Bill. [73] Wheelock habló: "Creemos que usted siente, con los miembros progresistas de su raza, que es anómalo permanentemente conservar dentro de la nación a grupos de personas cuya condición cívica por legislación es diferente del estándar normal de vida estadounidense". Si bien el presidente Wilson quedó impresionado, ambos proyectos de ley obtuvieron poca tracción política en Washington. Arthur C. Parker notó la aversión política a la legislación de derechos de los indios cuando observó que "un senador me escribió que había mucho prejuicio al considerar los asuntos indios y renuencia a abordarlos". [74]
Día del Indio Americano
La Sociedad de Indios Americanos fue uno de los primeros proponentes de un "Día del Indio Americano" en reconocimiento a las importantes contribuciones que hicieron los primeros estadounidenses al establecimiento y crecimiento de los Estados Unidos. En 1915, el Dr. Arthur C. Parker, un Seneca, y El director del Museo y Centro de Ciencias de Rochester en Rochester, Nueva York , convenció a los Boy Scouts of America de reservar un día para los "primeros estadounidenses", y durante tres años adoptaron ese día. En septiembre de 1915, la Sociedad aprobó formalmente un plan sobre el Día de los Indios Americanos en la conferencia anual en Lawrence, Kansas , y el presidente de la Sociedad, el Rev. Sherman Coolidge, pidió el reconocimiento de los indios americanos como ciudadanos y exhortó al país a observar una nacional " Día". En respuesta, el presidente emitió una proclamación el 28 de septiembre de 1915, que declaró el segundo sábado de cada mayo como el Día de los Indios Americanos.
En 1916, el gobernador Charles S. Whitman de Nueva York declaró el primer día oficial del indio americano estatal el segundo sábado de mayo. El año antes de que se emitiera esta proclamación, Red Fox James ( Blackfoot ), un miembro de la Sociedad, viajó a caballo de un estado a otro en busca de aprobación para un día en honor a los indios. [75] El 14 de diciembre de 1915, presentó los apoyos de 24 gobiernos estatales en la Casa Blanca. Sin embargo, no hay constancia de que se haya proclamado un día nacional de ese tipo. Hoy, varios estados celebran el cuarto viernes de septiembre. En Illinois, por ejemplo, los legisladores promulgaron ese día en 1919. Actualmente, varios estados han designado el Día de la Raza como el Día de los Nativos Americanos, pero se observa sin ningún reconocimiento como feriado legal nacional. En 1990, el presidente George HW Bush aprobó una resolución conjunta que designa noviembre de 1990 como "Mes Nacional de la Herencia Indígena Estadounidense". Todos los años se han emitido proclamaciones similares desde 1994. [76]
Impacto de la Primera Guerra Mundial
A medida que la amenaza de la participación estadounidense en una guerra europea se hizo más ominosa, el movimiento de reforma de la India fue menguando y la Sociedad se vio atormentada por conflictos internos. [77] En 1917, surgió una controversia dentro de la Sociedad sobre una propuesta del gobierno para un regimiento independiente del Ejército de los Estados Unidos de los indios americanos. Los partidarios incluyeron a Francis LaFlesche, Gertrude Simmons Bonnin, Carlos Montezuma, el padre Gordon y Red Fox St. James. Sin embargo, Parker y los editores de la revista se opusieron, concluyendo que los indios no deberían ser separados de otros estadounidenses. Notaron que gran parte del clamor por un regimiento o batallón indio espectacular surgió del estilo indio del showman como se ve en los espectáculos del salvaje oeste. [78] Continuó el debate sobre la abolición de la reserva y la Oficina de Asuntos Indígenas y la prohibición del uso del peyote en las ceremonias religiosas indias. [34] De 1916 a 1922, Carlos Montezuma publicó su propio boletín mensual, Wassaja , para el punto de vista reformista "radical". [79] Arthur Parker, constantemente atacado en Wassaja de Montezuma , trató de distanciar la revista de la Sociedad y construir una nueva organización. [80] En respuesta, Parker publicó el primer número de la revista American Indian en 1916, reemplazando a Montezuma y Dennis Wheelock como editores colaboradores con Grace Wetherbee Coolidge, esposa del reverendo Sherman Coolidge, y la Sra. SAR Brown, ambos blancos. Por primera vez, la dirección de la publicación de la Sociedad no estaba en manos de los indios. [81] Parker atacó "el veneno del peyote" y los defensores Thomas L. Sloan, que representó a los usuarios de peyote en la corte, y los antropólogos James Mooney y Francis LaFlesche . También instó al Congreso a disolver las tribus como entidades legales y destacó el patriotismo, la lealtad y el número de indígenas estadounidenses que sirven con los aliados. [82] El último número de la revista American Indian de 1917 fue una edición especial sobre el pueblo Sioux, atribuida al patriotismo Sioux de Gertrude Simmons Bonnin y su esfuerzo por conseguir el renovado interés de Charles Eastman en la Sociedad. Como Parker dedicó menos tiempo a la Sociedad, Bonnin dio más. [83] La revista American Indian se publicó durante otros tres años, y el último número fue en agosto de 1920. [84] El tipi indio americano , iniciado en 1920 por Red Fox St. James 'Tepee Order, se convirtió durante un tiempo en un órgano no oficial. de la Sociedad. Apoyó incondicional pero infructuosamente al presidente de la Sociedad Thomas L. Sloan para el puesto de Comisionado Indio de los Estados Unidos y reportó noticias de la Sociedad, incluida la conferencia de St. Louis. [85]
Religión del peyote
El peyotismo fue tema de debate constante y divisivo dentro de la Sociedad. En la década de 1870, una nueva religión basada en el consumo ritual de peyote se formó en las reservas del territorio indio del suroeste, actual Oklahoma. El peyotismo se basó en ceremonias anteriores del norte de México y teologías tradicionales de las culturas de las llanuras del sur. [86] A principios de la década de 1880, la ceremonia, los instrumentos rituales y la doctrina central de la religión moderna del peyote se volvieron más uniformes y la religión se extendió a otras tribus en todo el territorio indio. En 1907, la extensión del peyotismo a la mayoría de las tribus de Oklahoma se había visto facilitada en gran medida por los patrones establecidos de visitas entre tribus y matrimonios mixtos.
En febrero y marzo de 1918, prominentes líderes de la sociedad discutieron ambos lados del tema del peyote ante el Subcomité de Asuntos Indígenas de la Cámara del Congreso de los Estados Unidos sobre el "Proyecto de Ley Hayden", legislación propuesta por el congresista Carl Hayden de Arizona para suprimir el licor y el peyote entre los indígenas. Gertrude Simmons Bonnin y Charles Eastman dieron testimonio contra el uso del peyote, mientras que los partidarios de la religión del peyote incluyeron a Thomas L. Sloan , Francis LaFlesche , Cleaver Warden y Paul Boynton. [87] En respuesta a las audiencias del Congreso sobre el proyecto de ley Hayden, ex alumnos de la Escuela Indígena Carlisle y otros líderes progresistas fundaron la Iglesia Nativa Americana de Oklahoma en octubre de 1918. [88] Los abogados de la sociedad Sloan e Hiram Chase afirmaron que la religión del peyote era una " Religión india "o la" versión india del cristianismo "y tiene derecho al derecho constitucional a la libertad religiosa. La Iglesia de los Nativos Americanos combinaba elementos indios y cristianos, y era popular entre los hombres mejor educados y aculturados entre los Winnebago, Omaha y otras tribus. Henry Roe Cloud , un Winnebago, reconoció que la religión del peyote atraía a los hombres mejor educados y más capaces de su tribu, pero personalmente se opuso a su uso. [89] Oliver Lemere, un ex alumno de Carlisle que se desempeñó como tesorero de la Iglesia, se sintió atraído por la religión debido a su mezcla de cristianismo y costumbres de Winnebago, y que sus seguidores provenían del ala progresista de la tribu. [90] En 1934, la Iglesia Nativa Americana de Oklahoma era el movimiento religioso panindio más importante de los Estados Unidos, y el liderazgo de la iglesia fundó iglesias afiliadas en otros estados. [91] Los estatutos de 1918 y 1934 tenían los mismos incorporadores, lo que evidencia una continuidad del liderazgo de los alumnos de Carlisle en el panindionismo. [92] [93] En 1945, la Iglesia de los Nativos Americanos en Oklahoma se incorporó como "La Iglesia de los Nativos Americanos de los Estados Unidos".
Última reunión de la Sociedad - 1923
En 1923, la organización se reunió en Chicago. En ese momento, la Sociedad estaba casi completamente inactiva y las diferencias con respecto a la Oficina de Asuntos Indígenas y la religión Peyote habían alienado a la mayoría de los líderes. [94] La invitación para reunirse en esa ciudad fue emitida por Carlos Montezuma, pero cuando fue necesario comenzar a planificar, Moctezuma estaba mortalmente enfermo y decidió regresar a la reserva para morir. Él y su esposa dejaron Chicago poco después para la Reserva Fort McDowell Yavapai en Arizona, donde murió el 31 de enero de 1923, en una cabaña primitiva en la reserva. Después de tantos años de afirmar que no "volvería", sí que "volvería". Moctezuma estaba profundamente comprometido con el panindionismo, pero eligió morir como Yavapai. [95] Thomas L. Sloan , acompañado por colegas de la Sociedad, visitó el Colegio de Abogados de Chicago y se sintió tentado a despertar interés en los asuntos indígenas. Pero la reunión en Chicago se vio ensombrecida por el campamento indio que se celebró en relación con la conferencia en la reserva forestal cercana a la ciudad. Miles de habitantes de Chicago viajaron al campamento para ver la "gala informal" de los indios y ver bailes y ceremonias indias. El público estaba mucho más interesado en el exótico pasado indio que en la realidad del presente indio. William Madison, un chippewa de Minnesota que fue tesorero de la Sociedad, "expresó su pesar porque es sólo cuando exhibe danzas de guerra indias en ceremonias antiguas que el público muestra algún interés en el indio". [96] Al concluir la reunión desfavorable, después de años de participación disminuida, la Sociedad se disolvió con poca fanfarria después de que se celebró una decimotercera convención en Chicago. [97] Si bien la Sociedad carecía del consenso interno necesario para cumplir su papel visionario, los antiguos líderes de la Sociedad asumirían roles influyentes en la Asociación de Defensa de los Indios Americanos , el Comité de los Cien y el Informe Meriam . [34]
Liderazgo de la sociedad en asuntos indios
Si bien la Sociedad se disolvió en el otoño de 1923, el liderazgo continuó influyendo en los asuntos de la India. En mayo de 1923, los líderes de la Sociedad se unieron al reformador John Collier y fundaron la American Indian Defense Association en respuesta a las injusticias impuestas a los Pueblos de Nuevo México por el Bursum Bill (1921) y la Dance Order (1923). En 1921, el senador Holm O. Bursum de Nuevo México presentó un proyecto de ley cuyo efecto habría sido despojar a los pueblos de grandes porciones de sus tierras a favor de los ocupantes ilegales. En 1922, el secretario del Interior, Albert B. Fall , apoyó firmemente el "Bursum Bill". [98] En 1923, la difícil situación de los pueblos en Nuevo México suscitó la simpatía pública generalizada que surgió como el símbolo de las injusticias impuestas a los indios americanos. Los Pueblos de Nuevo México mantuvieron una fuerte cohesión interna como sociedades autónomas durante cientos de años. Cada Pueblo poseía tierras comunal e incondicionalmente bajo concesiones del Rey de España confirmadas más tarde por el Congreso de los Estados Unidos. También en 1923, el Comisionado Charles H. Burke de Asuntos Indígenas emitió una "Orden de Danza", también conocida como la "Ley Leavitt", en la que ordenaba a los superintendentes que desalentaran los "obsequios" que formaban parte de los ceremoniales de varias tribus, también en cuanto a cualquier baile que el agente considere inmoral, indecente o peligroso. La Orden de la Danza se emitió en respuesta al cabildeo de la Asociación de Derechos Indígenas y los misioneros que se oponían a la creciente influencia de la religión Peyote y amenazaron con eliminar el derecho de los indios Pueblo a realizar sus danzas y ceremonias tradicionales en Nuevo México. La American Indian Defense Association se convirtió en un nuevo y poderoso grupo de presión en Washington y desafió con éxito la confiscación gubernamental de tierras comunales indígenas y la restricción de la libertad religiosa, y el Bursum Bill fue derrotado y la Dance Order retirada. [99]
En 1923, a raíz del impulso de la Asociación de Defensa de los Indios Americanos para controlar y revertir la política de la Ley Dawes , el Secretario del Interior Hubert Work invitó a un grupo eminente de estadounidenses a formar el "Consejo Asesor sobre Asuntos Indígenas", que se hizo conocido como el "Comité de los Cien", para revisar y asesorar sobre la política india. El grupo estaba formado por algunos de los hombres y mujeres más distinguidos de la vida pública, incluidos Bernard M. Baruch , Nicholas Murray Butler, William Jennings Bryan , David Starr Jordan , el general John J. Pershing , Mark Sullivan, Roy Lyman Wilbur, William Allen White. y Oswald Garrison Villard . También se incluyeron John Collier de la American Indian Defense Association y MK Sniffen de la Indian Rights Association. [100] El 12 y 13 de diciembre de 1923, el Comité de los Cien se reunió en Washington, DC El liderazgo de la antigua sociedad estuvo bien representado por el reverendo Sherman Coolidge , Arthur C. Parker , Dennison Wheelock , Charles Eastman , Thomas L. Sloan , Padre Philip Gordon , Henry Roe Cloud J.NB Hewitt y Fayette Avery McKenzie . [100] Parker y McKenzie y se unieron una vez más, y Parker fue seleccionado para presidir las sesiones del Comité y McKenzie presidente del subcomité de resoluciones. [101] McKenzie observó: "Sería interesante comparar la plataforma de esta conferencia con las posiciones adoptadas en años anteriores por la Sociedad. En general, fue un resumen de esas posiciones, pero en términos más generales". [102]
En 1926, las recomendaciones del comité llevaron a la administración de Coolidge a encargar a Lewis M. Meriam y a la Brookings Institution que realizaran un estudio de dos años sobre la condición general de los indios en los Estados Unidos. Henry Roe Cloud y Fayette McKenzie contribuyeron de manera significativa al estudio de Brookings Institution. En febrero de 1928 , se publicaron las conclusiones y recomendaciones de "El problema de la administración india", conocido como Informe Meriam . El Informe Meriam documentó los fracasos de las políticas indígenas federales y cómo habían contribuido a graves problemas con la educación, la salud y la pobreza de los indígenas. El Informe Meriam marcó un cambio ideológico en la política indígena estadounidense y sentó las bases para el New Deal indio bajo el liderazgo de John Collier como Comisionado de la Oficina de Asuntos Indígenas durante la administración del presidente Franklin Delano Roosevelt . [103]
Legado
La Sociedad de los indios americanos fue la primera organización de derechos indio americano nacional dirigida por y para los indios americanos y los pioneros del siglo XX Pan-indigenismo . La Sociedad fue un foro del siglo XX para una nueva generación de líderes indígenas estadounidenses. La Plataforma de Denver de la Sociedad de 1914 pidió la ciudadanía india y la apertura de la Corte de Reclamaciones de los Estados Unidos a todas las tribus y bandas de los Estados Unidos. [104] Antiguos líderes de la Sociedad continuaron influyendo en los asuntos indígenas sirviendo con la Asociación de Defensa de los Indios Americanos , el Comité de los Cien y los autores del Informe Meriam de 1928. La Sociedad fue la precursora de las organizaciones indígenas americanas modernas.
En 1944, la conferencia de fundación del Congreso Nacional de Indios Americanos se parecía mucho a la conferencia de fundación de la Sociedad de Indios Americanos en 1911. Los miembros del Congreso eran destacados profesionales e intelectuales educados de los campos de la medicina, enfermería, derecho, gobierno, educación. , antropología y clero. Muchos habían asistido a la Escuela Indígena Carlisle o al Instituto Haskell y se habían graduado de la universidad. El primer presidente fue el juez Napoleon B. Johnson de Oklahoma, un graduado universitario y masón. El primer secretario, Dan M. Madrano, se educó en Carlisle, así como en la Wharton School of Business y en la National Law School , y fue masón. El consejo incluyó al antropólogo D'Arcy McNickle , un representante de campo de la Oficina de la India. Arthur C. Parker y Henry Standing Bear hicieron breves apariciones como estadista mayor. [105] Al igual que dentro de la Sociedad, el Congreso debatió si los empleados de la Oficina de la India podían ocupar cargos electivos o por nombramiento en la organización y decidió que podían. El Congreso se ocupó de temas familiares desde hace mucho tiempo, asistencia jurídica, acción legislativa, educación y creación de una publicación. El Congreso "se limitaría a los problemas generales que enfrenta la población india total o grandes segmentos de ella." Como la Sociedad, la nueva organización esperaba evitar la participación en disputas partidistas o locales y la consiguiente dilución de su carácter representativo amplio ". [ 106] Inicialmente, la membresía del Congreso estaba restringida a personas "de ascendencia india" y era tanto individual como grupal, con salvaguardas apropiadas que recuerdan a las de la Sociedad. Más tarde, surgió el patrón familiar de asociados no indígenas sin derecho a voto con la disposición de . afiliación [8] Hoy en día, el Congreso sigue siendo el grupo más importante reforma Pan-indio, y no nativos siguen siendo extraída de los mismos grupos como la Sociedad;. grupos de la iglesia, progresistas y científicos sociales [107]
Simposio de 100 años de la sociedad en la Universidad Estatal de Ohio
En 2011, el Programa de Estudios Indígenas Americanos (AIS) de la Universidad Estatal de Ohio celebró el centenario de la fundación de la Sociedad de Indios Americanos. Académicos de todo el país asistieron al fin de semana del Día de la Raza. [108] Los discursos de apertura se pronunciaron destacados académicos indios americanos Philip J. Deloria (Universidad de Michigan), K. Tsianina Lomawaima (Universidad de Arizona) y Robert Warrior (Universidad de Illinois) [109] De acuerdo con la tradición de la primera sociedad reunión nacional, el simposio incluyó un viaje al Newark Earthworks en Newark y Heath, Ohio . Construido por los pueblos indígenas de las Américas, Newark Earthworks tiene 2,000 años y sirvió como un lugar de ceremonia, observación astronómica, reunión social, comercio y adoración. [110]
Bibliografía
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Ver también
- Categoría: Miembros de la Sociedad de Indios Americanos
- Panindianismo
- Asociación de Asuntos Indígenas Americanos
- Congreso Nacional de Indios Americanos
- Movimiento Indio Americano
- Movimiento de poder rojo
- Renacimiento nativo americano
- Nipo T. Strongheart
Referencias
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- ↑ Deloria tiene una conexión familiar con la Sociedad desde que su bisabuelo, también llamado Philip J. Deloria, estuvo presente en la conferencia de 1911. Su bisabuelo fue uno de los primeros Dakota Sioux en ser ordenado ministro en la Iglesia Episcopal y, durante el simposio, predicó a los participantes de 1911. Deloria es autora de libros sobre las costumbres, la cultura, las experiencias y la historia de los indios americanos. Actualmente es profesor en la Universidad de Michigan tanto en el Programa de Cultura Estadounidense como en el Departamento de Historia.
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enlaces externos
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