Strashelye era una rama de la escuela de judaísmo jasídico de Jabad , llamada así por la ciudad Strashelye (Starasel'lye) en la provincia de Mohilev de la actual Bielorrusia , donde vivía su líder. Como todo el jasidismo, se basa en las enseñanzas y costumbres de Chasidut tal como las enseñó el Baal Shem Tov , a su vez basadas en las obras cabalísticas del rabino Isaac Luria (también conocido como Arizal ).
El primer Rebe
El primer Rebe de Strashelye fue el rabino Aharon HaLevi Horowitz , alumno del rabino Shneur Zalman de Liadi (1745-1812), fundador de la escuela de pensamiento jasídica de Jabad . [1]
Una figura carismática
Como Rebe, se decía que el rabino Aharon era increíblemente carismático. [ cita requerida ] Historias relatadas por el sexto Rebe de Lubavitcher, el rabino Yosef Yitzchok Schneersohn , afirmaron que algunos jasidim del rabino Dovber fueron a visitar al rabino Aharon y quedaron tan cautivados por su carisma que se quedaron a pesar de sus promesas de lo contrario. [ cita requerida ]
Rab Aarón y el segundo Rebe de Jabad-Lubavitch
Si bien Strashelye y Lubavitch consideran que el rabino Shneur Zalman fue el primer rebe de sus respectivas escuelas, el primero consideró al rabino Aharon HaLevi Horowitz como su sucesor. Este último considera al rabino Dovber Schneuri (el hijo del rabino Schneur Zalman) el segundo Rebe. En la medida en que ese es el caso, la rama Strashelye de Chabad Chassidus comenzó en 1812, cuando murió el rabino Shneur Zalman.
Desacuerdo sobre la oración
Si bien ambos eran buenos amigos, el rabino Dovber y el rabino Aharon no estaban de acuerdo sobre el énfasis y el método correcto de expresión emocional en la oración jasídica. Según el rabino Dovber, [2] el mayor servicio que un judío puede realizar en la adoración es anularse por completo ante el Creador. Por lo tanto, sostuvo el rabino Dovber, la meditación de una persona puede parecer fría y sin emociones en el exterior, donde la oración hace que la persona que ora se sienta uno con el Creador. Con ese fin, el rabino Dovber oró con gran D'veikus (división), en lugar de con Hispaylus (emoción), donde el que ora se emociona por el Creador pero permanece, en su propio sentimiento y entendimiento, una entidad y existencia separada. El rabino Dovber oró en perfecta quietud, sin apenas moverse. Su rostro exterior permaneció completamente intacto. Es importante tener en cuenta que esta forma de rezar era algo personal para él, ya que podía ocultar sus emociones, en lugar de algo que recomendaba a todos. Cuando el Rebe DovBer notó que sus jasidim (seguidores) pensaban que deberían estar desprovistos de cualquier apariencia emocional, escribió una carta pública declarando que esto estaba mal. Su desacuerdo con el rabino Aharon fue más bien que sintió que debe haber una comprensión de la piedad y una unión, en otras palabras, que el sentimiento emocional de uno sea duradero, no uno que se evapore después de poco tiempo.
El rabino Aharon no estuvo de acuerdo y sostuvo que es aceptable e incluso encomiable que un jasid se emocione externamente durante la oración. Se sabía que el propio rabino Shneur Zalman golpeaba con tanta fuerza el puño en la pared mientras rezaba que a veces literalmente sangraba de la mano. El rabino Aharon mostró una emoción e intensidad similares durante la oración. Además, animó a otros a expresarse abiertamente de manera similar durante la oración.
Desacuerdo sobre la educación
Además, los dos estaban en desacuerdo sobre la medida en que los elementos más profundos de la sabiduría jasídica deberían enseñarse abiertamente. El rabino Dovber, en su obra magna Sha'ar HaYichud (La puerta de la unidad), explica toda la superestructura espiritual de la creación . El rabino Aharon, por otro lado, argumentó que era peligroso discutir ciertos aspectos de la creación porque podría llevar a una persona a ver a Dios de manera antropomórfica sin darse cuenta. Por lo tanto, es simplemente suficiente que una persona sepa que Dios es tan grande que Su Existencia excluye la existencia de cualquier ser creado, pero que los seres creados existen, no obstante. Esta misma paradoja es un testimonio de la grandeza de Dios. Si bien las enseñanzas del rabino Aharon involucran algunos de los aspectos más profundos de la sabiduría cabalística, sin embargo, suplican al lector que use la profunda sabiduría intelectual de la Cabalá para inspirar amor simple y temor por Dios. Este fue también el fundamento de la doctrina del rabino Dovber y, de hecho, una piedra angular en la propia Tanya del rabino Shneur Zalman . La diferencia radica principalmente en la conducta emocional externa (Chitzonius) que el rabino Aharon esperaba de sus seguidores, y la intensa manifestación de modestia que el rabino Dovber esperaba de los suyos.
Sucesión
En algún momento antes de la muerte del rabino Shneur Zalman, el rabino Dovber y el rabino Aharon tuvieron un desacuerdo. No se sabe de qué se trató el desacuerdo. Lo que se sabe es que el rabino Aharon dejó Liadi (donde vivían él, el rabino Shneur Zalman y el rabino Dovber) y se estableció en su ciudad natal de Strashelye. Después de la muerte del rabino Shneur Zalman, el rabino Dovber se mudó a la ciudad de Lubavitch. Buscando convertirse en el líder de la escuela Jabad, el rabino Dovber se convirtió en el Rebe de la escuela Lubavitch de Jabad Chassidus. El rabino Aharon, que también buscaba ser el líder de la escuela de Jabad, se convirtió en el Rebe de la escuela Strashelye de Jabad Chassidus. Las dos escuelas en competencia se aferraron fuertemente a las distinciones ideológicas entre sus líderes.
Obras
Los dos libros del rabino Aharon se basaron en la obra maestra del rabino Shneur Zalman, Tanya . El primer libro del rabino Aharon, Sha'arei HaYichud ve'Ha'emuna (Las puertas de la unidad y la fe), se basa en la sección de Tanya de un nombre similar. En él, el rabino Aharon sostiene que la parte correspondiente de Tanya estaba incompleta y que, por lo tanto, es necesario aprender su libro para comprenderlo completamente. Sha'arei HaYichud v'HaEmuna se centra en la creación del universo y la relación del universo con Dios. Desarrolla el concepto de pele (maravilla), que se refiere a la paradoja provocada por la existencia simultánea de Dios y del universo. Luego argumenta que uno nunca "entenderá" a Dios, porque Dios es incomparable con la existencia creada. Por lo tanto, lo más cercano que el hombre puede llegar a "captar" a Dios es meditar en el pele y desear constantemente comprender más a Dios. El libro profundiza en la relación entre el universo, Dios y las Diez Sefiros .
El segundo de sus libros se llama Sha'arei HaAvoda (Las puertas del servicio divino). Se basa en el primer libro de Tanya, que describe el servicio divino específico del Beinoni (el "Hombre promedio"; ver el artículo sobre Tanya ). Fue en este libro, y en Avodas HaLevi, que el rabino Aharon sistematizó su enfoque del servicio divino: el rabino Aharon enfatizó la importancia de las emociones sinceras como una herramienta para conectarse con lo Divino. Argumentó que, contrariamente a la posición del rabino Dovber Schneuri, la contemplación fría e intelectual no puede conducir a una verdadera auto-anulación. Solo al desear abierta y emocionalmente adherirse a Dios se puede lograr algo cercano a la anulación ante el Infinito (la meta más alta del jasidismo de Jabad). El rabino Dovber, por el contrario, llamó a ese enfoque una glorificación del yo.
Los estudiantes del rabino Aharon compilaron muchos de los discursos orales que dio el rabino Aharon, y algunos de los discursos que él mismo escribió o transcribió de los discursos dados por el rabino Shneur Zalman. Esa compilación se llama Avodas HaLevi .
Si bien sus libros no se estudian comúnmente en los círculos de Jabad hoy en día, son ampliamente respetados por sus conocimientos académicos y su amplio alcance. Además, el Toldos Avraham Itzjak Rebbe instruyó a su jasidim a estudiar los libros del rabino Aharon. Los discursos constituyen explicaciones de pasajes de la Torá, o conceptos del pensamiento de la Torá, a la luz de su perspectiva jasídica.
El segundo Rebe
Después de la muerte del rabino Aharon, su hijo, el rabino Haim Raphael HaLevi ben Aaron de Staroselye (m. 1842), se convirtió en Rebe en su lugar. [3] [4] Sin embargo, la dinastía no duró hasta la siguiente generación. Muchos jasidim de Strashelye regresaron a Jabad-Lubavitch en la tercera generación, aceptando a Menachem Mendel Schneersohn como su Rebe.
Ver también
Referencias
- ^ Rabinowicz, H. El mundo del jasidismo . Hartmore House. (1970): pág.130
- ^ como se presenta en Kuntres Hispa'alus ( Tratado sobre el éxtasis)
- ^ Ehrlich, Avrum. El liderazgo de Dovber. Liderazgo en el Movimiento Habad. (Capítulo 11). Jerusalén: Jason Aronson, 2000. https://www.academia.edu/1316532/Leadership_in_the_Habad_Movement
- ^ Beck, Atara. "Es Jabad Lubavitch". Jerusalem Post. 16 de agosto de 2012. http://www.jpost.com/Magazine/Judaism/Is-Chabad-Lubavitch
La información de este artículo sobre el rabino Aharon y sobre su liderazgo proviene principalmente de Beis Rebbe (por Hillman) ( hebreo ).
La información sobre sus enseñanzas proviene de los libros mismos y del libro de Naftali Lowenthal "Comunicando el infinito: El surgimiento de la escuela Habad, ( ISBN 0-226-49045-9 ) Sobre las enseñanzas de R. Aaron HaLevi Ver Rachel Elior, "The Paradoxical Ascent to God", New York Suny 1992. Véase también "Seeker of Unity: The Life And Works Of Aharon of Starosselje" de Louis Jacob (Vallentine Mitchell, 1966).