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Para otros usos, vea Key of Solomon (desambiguación) .

La Llave Menor de Salomón , también conocida como Salomonis Regis [nota 1] o Lemegeton , es un grimorio anónimosobre demonología . Fue compilado a mediados del siglo XVII, principalmente a partir de materiales un par de siglos más antiguos. [1] [2] Está dividido en cinco libros: Ars Goetia , Ars Theurgia-Goetia , Ars Paulina , Ars Almadel y Ars Notoria . [1]

Ars Goetia [ editar ]

Variante de Aleister Crowley del círculo y triángulo Goetic , objetos / símbolos mágicos utilizados en el conjuro de los setenta y dos espíritus del Ars Goetia.
El sello secreto de Salomón y una estrella en el epitafio de Bartolomé de 1316 en Szprotawa

Etimología [ editar ]

Esta sección trata sobre la práctica del conjuro. Para el videojuego, vea Goetia (videojuego) .

Goetia o Goëtia es una práctica que incluye el conjuro de demonios . Lapalabra griega antigua γοητεία ( goēteía ) significa " encanto , malabarismo, hechicería ", [3] de γόης ( góēs ) "hechicero, mago" (plural: γόητες góētes ). [4] El significado de "hechicero" está atestiguado en un scholion , o comentario, refiriéndose a los Dactyli , una raza mítica, afirmando que de acuerdo con Pherecydes de Syros yHellanicus de Lesbos , los de la izquierda son goētes , mientras que los de la derecha son libertadores de la hechicería. [5] [ página necesaria ] La palabra puede derivarse en última instancia del verbo γοάω "gemir, lamentarse " ( goáō ). Los términos derivados son γοήτευμα "un encanto" ( goḗteuma , plural γοητεύματα goēteúmata ) y γοητεύω "hechizar, seducir" ( goēteúō ).

Γοητεία era un término para la magia en el mundo grecorromano . Su forma latinizada es goëtia ; en el siglo XVI, los ingleses lo adoptaron como goecie o goety (y la forma adjetiva goetic ), a través del francés goétie . [ cita requerida ]

Durante el Renacimiento , la goëtia a veces se contrastaba con la magia , como "magia maligna" versus "magia buena" o "magia natural", [6] oa veces con teurgia . [7] Heinrich Cornelius Agrippa , en sus Tres libros de filosofía oculta , escribe: "Ahora las partes de la magia ceremonial son goetia y theurgia. Goetia es desafortunada, por el comercio de espíritus inmundos compuestos por los ritos de curiosidades perversas, hechizos perversos, y desaprobaciones, y es abandonado y execrado por todas las leyes ". [8]

Fuentes [ editar ]

La fuente más obvia para el Ars Goetia es Johann Weyer 's Pseudomonarchia Daemonum en su De Praestigiis daemonum . Weyer no cita ni desconoce ningún otro libro del Lemegeton , lo que sugiere que el Lemegeton se derivó de su trabajo y no al revés. [1] [9] El orden de los espíritus cambió entre los dos, se agregaron cuatro espíritus adicionales al trabajo posterior y se omitió un espíritu ( Pruflas ). La omisión de Pruflas, error que también ocurre en una edición de Pseudomonarchia Daemonum citada en Reginald Scot 'sThe Discoverie of Witchcraft , indica que el Ars Goetia no pudo haber sido compilado antes de 1570. De hecho, parece que el Ars Goetia depende más de la traducción escocesa de Weyer que del trabajo de Weyer en sí mismo. Además, parte del material provino delos Tres Libros de Filosofía Oculta de Heinrich Cornelius Agrippa , el Heptameron del pseudo-Pietro d'Abano , [nota 2] [1] [10] y el Calendario Mágico . [11]

El Officium Spirituum de Weyer , que probablemente esté relacionado con un manuscrito de 1583 titulado El oficio de los espíritus , [12] parece haber sido en última instancia una elaboración de un manuscrito del siglo XV titulado Livre des Esperitz (30 de los 47 espíritus son casi idénticos a los espíritus en el Ars Goetia ). [2] [10]

En una copia un poco posterior hecha por Thomas Rudd (1583? -1656), esta porción fue etiquetada como "Liber Malorum Spirituum seu Goetia", y los sellos y demonios se emparejaron con los de los 72 ángeles del Shem HaMephorash [13] que fueron destinado a proteger al mago y controlar a los demonios que convocó. [14] Los nombres y sellos angelicales derivados de un manuscrito de Blaise de Vigenère , cuyos papeles también fueron utilizados por Samuel Liddell MacGregor Mathers (1854-1918) en sus trabajos para la Orden Hermética de la Golden Dawn [10] (1887-1903) ). Rudd pudo haber obtenido su copia del Liber Malorum Spirituum de una obra ahora perdida deJohannes Trithemius , [10] quien enseñó a Agripa, quien a su vez enseñó a Weyer.

Esta parte del trabajo fue posteriormente traducida por Samuel Liddell MacGregor Mathers y publicada por Aleister Crowley en 1904 bajo el título El libro de la Goetia del Rey Salomón . Crowley agregó algunas invocaciones adicionales que anteriormente no estaban relacionadas con el trabajo original (incluidas algunas evocaciones en el idioma enoquiano ), así como ensayos que describen los rituales como exploración psicológica en lugar de invocación de demonios. [15] [16]

Los setenta y dos demonios [ editar ]

Más información: Lista de demonios en el Ars Goetia
Los 72 sigilos

Los nombres de los demonios (que se dan a continuación) se toman del Ars Goetia , que difiere en términos de número y rango del Pseudomonarchia Daemonum de Weyer. Como resultado de múltiples traducciones, existen múltiples grafías para algunos de los nombres, que se dan en los artículos que les conciernen. Los demonios Vassago, Seere, Dantalion y Andromalius son nuevas incorporaciones en Ars Goetia que no están presentes en la Pseudomonarchia Daemonum en la que se basa.

  1. Rey bael
  2. Duque Agares
  3. Príncipe Vassago
  4. Marqués Samigina
  5. Presidente Marbas
  6. Duke Valefor
  7. Marqués amón
  8. Duque Barbatos
  9. Rey Paimon
  10. Presidente Buer
  11. Duke Gusion
  12. Príncipe Sitri
  13. Rey Beleth
  14. Marqués Leraje
  15. Duque Eligos
  16. Duque Zepar
  17. Conde / Presidente Botis
  18. Duque Bathin
  19. Duque Sallos
  20. Rey Purson
  21. Conde / Presidente Marax
  22. Conde / Príncipe Ipos
  23. Duke Aim
  24. Marqués Naberius
  25. Conde / Presidente Glasya-Labolas
  26. Duke Buné
  27. Marqués / Conde Ronové
  28. Duque Berith
  29. Duque Astaroth
  30. Marqués Forneus
  31. Presidente Foras
  32. Rey Asmoday
  33. Príncipe / Presidente Gäap
  34. Conde Furfur
  35. Marqués Marchosias
  36. Príncipe Stolas
  37. Marqués Phenex
  38. Conde Halphas
  39. Presidente Malphas
  40. Conde Räum
  41. Duque Focalor
  42. Duque Vepar
  43. Marqués Sabnock
  44. Marqués Shax
  45. Rey / Conde Viné
  46. Conde Bifrons
  47. Duque Vual
  48. Presidente Haagenti
  49. Duke Crocell
  50. Caballero Furcas
  51. Rey Balam
  52. Duke Alloces
  53. Presidente Caim
  54. Duque / Conde Murmur
  55. Príncipe Orobas
  56. Duque Gremory
  57. Presidente Ose
  58. Presidente Amy
  59. Marqués de Orias
  60. Duke Vapula
  61. Rey / Presidente Zagan
  62. Presidente Valac
  63. Marqués Andras
  64. Duque Flauros
  65. Marqués Andrealphus
  66. Marqués Kimaris
  67. Duque Amdusias
  68. Rey Belial
  69. Marqués Decarabia
  70. Príncipe Seere
  71. Duque Dantalion
  72. Conde Andromalius

Los demonios se describen como comandados por cuatro reyes de las direcciones cardinales: Amaymon (este), Corson (oeste), Ziminiar (norte) y Gaap (sur). Una nota a pie de página en una variante de edición los enumera como Oriens o Uriens, Paymon o Paymonia, Ariton o Egyn, y Amaymon o Amaimon, alternativamente conocidos como Samael, Azazel, Azael y Mahazael (supuestamente sus nombres rabínicos preferidos ). [17] La Filosofía Oculta de Agripa enumera a los reyes de las direcciones cardinales como Urieus (este), Amaymon (sur), Paymon (oeste) y Egin (norte); proporcionando nuevamente los nombres alternativos Samuel (es decir, Samael), Azazel, Azael y Mahazuel. El Calendario Mágico los enumera como Bael, Moymon, Poymon y Egin,[18] [19] aunque Peterson señala que algunas ediciones variantes en su lugar enumeran "Asmodel en el este, Amaymon en el sur, Paymon en el oeste y Aegym en el norte"; "Oriens, Paymon, Egyn y Amaymon"; o "Amodeo [ sic ] (rey del este), Paymon (rey del oeste), Egion (rey del norte) y Maimón". [18]

Ars Theurgia Goetia [ editar ]

El Ars Theurgia Goetia se deriva principalmente de Steganographia de Trithemius , aunque los sellos y el orden de los espíritus son diferentes debido a la transmisión corrupta a través del manuscrito. [10] [20] Se agregaron rituales que no se encuentran en Steganographia , de alguna manera en conflicto con rituales similares que se encuentran en Ars Goetia y Ars Paulina. La mayoría de los espíritus convocados están vinculados a puntos en una brújula, cuatro emperadores están vinculados a los puntos cardinales (Carnesiel en el este, Amenadiel en el oeste, Demoriel en el norte y Caspiel en el sur), y dieciséis duques están vinculados al cardenal. puntos, puntos intercardinales y direcciones adicionales entre ellos. Hay once "príncipes errantes" adicionales, que suman un total de treinta y un líderes espirituales, cada uno de los cuales gobierna de varias a unas pocas docenas de espíritus. [21]

Ars Paulina [ editar ]

Derivado del libro tres de Steganographia de Trithemius y de porciones del Heptameron , pero supuestamente entregado por Paul el Apóstol en lugar de (como afirma Trithemius) Raziel . Elementos de la mágica Calendario , sellos astrológicos de traducción de 1656 de Robert Turner Paracelso 's Archidoxes de la magia , y repetida menciones de armas y el año 1641 indican que esta parte fue escrito en la segunda mitad del siglo XVII. [22] [23] Las tradiciones de Pablo comunicándose con los poderes celestiales son casi tan antiguas como el cristianismo mismo, como se ve en algunas interpretaciones de2 Corintios 12: 2-4 y el Apocalipsis apócrifo de Pablo . El Ars Paulina se divide a su vez en dos libros, el primero detallando veinticuatro ángeles alineados con las veinticuatro horas del día, el segundo (derivado más del Heptameron) detallando los 360 espíritus de los grados del zodíaco . [23]

Ars Almadel [ editar ]

Mencionado por Trithemius y Weyer, el último de los cuales reclamó un origen árabe para la obra. Una copia del siglo XV está atestiguada por Robert H. Turner, y se descubrieron copias en hebreo en el siglo XX. El Ars Almadel instruye al mago sobre cómo crear una tableta de cera con diseños específicos destinados a contactar a los ángeles a través de la adivinación . [24] [25]

Ars Notoria [ editar ]

La parte más antigua conocida del Lemegeton , el Ars Notoria (o Notory Art ) fue mencionado por primera vez por Michael Scot en 1236 (y por lo tanto fue escrito antes). El Ars Notoria contiene una serie de oraciones (relacionadas con las del Libro Jurado de Honorio ) destinadas a otorgar memoria eidética y aprendizaje instantáneo al mago. Algunas copias y ediciones del Lemegeton omiten este trabajo por completo; [26] [27] A. E. Waite lo ignora por completo cuando describe el Lemegeton . [9] También se conoce como Ars Nova .

Ediciones [ editar ]

  • Crowley, Aleister (ed.), SL MacGregor Mathers (transcrito) El Libro de la Goetia del Rey Salomón. Traducido al inglés por una mano muerta (Foyers, Inverness: Society for the Propagation of Religious Truth, 1904) Reimpresión de 1995: ISBN  0-87728-847-X .
  • Greenup, AW, "El Almadel de Salomón, según el texto de Sloane MS. 2731" The Occult Review vol. 22 no. 2, agosto de 1915, págs. 96-102.
  • Henson, Mitch (ed.) Lemegeton. La clave menor completa de Salomón (Jacksonville: Metatron Books, 1999) ISBN 978-0-9672797-0-1 . Peterson señaló que "no es crítico e indiscriminado en el uso del material de origen". [15] 
  • de Laurence, LW (ed.), The Lesser Key Of Solomon, Goetia, The Book of Evil Spirits (Chicago: de Laurence, Scott & Co., 1916) Reimpresión de 1942: ISBN 978-0-7661-0776-2 ; Reimpresión de 2006: ISBN 978-1-59462-200-7 . Un plagio de la edición de Mathers / Crowley. [28]  
  • Peterson, Joseph H. (ed.), The Lesser Key of Solomon: Lemegeton Clavicula Salomonis (York Beach, ME: Weiser Books, 2001). Considerada "la versión definitiva" [29] y "la edición estándar". [30]
  • Runyon, Carroll, El libro de la magia de Salomón (Silverado, CA: CHS Inc., 1996). Dirigido más a los magos practicantes que a los académicos, afirma que los demonios se derivaron originalmente de la mitología mesopotámica . [31]
  • Shah, Idries , The Secret Lore of Magic (Londres: Abacus, 1972). Contiene porciones de Ars Almandel y secciones divididas del Goetia , sin grandes porciones de los rituales involucrados. [15]
  • Skinner, Stephen & Rankine, David (eds.), The Goetia of Dr Rudd: The Angels and Demons of Liber Malorum Spirituum Seu Goetia (Sourceworks of Ceremonial Magic) (Londres y Singapur: The Golden Hoard Press 2007) ISBN 978-0- 9547639-2-3 
  • Thorogood, Alan (ed.), Frederick Hockley (transcrito), The Pauline Art of Solomon (York Beach, ME: The Teitan Press, 2016)
  • Veenstra, Jan R. “El Santo Almandal. Los ángeles y los objetivos intelectuales de la magia ”en Jan N. Bremmer y Jan R. Veenstra (eds.), The Metamorphosis of Magic from Late Antiguity to the Early Modern Period (Lovaina: Peeters, 2002), págs. 189–229. El Almadel se transcribe en las págs. 217–229.
  • Waite, Arthur Edward , El libro de la magia negra y de los pactos. Incluyendo los ritos y misterios de la teurgia goética, la hechicería y la nigromancia infernal, también los rituales de la magia negra (Edimburgo: 1898). Reimpreso como La tradición secreta en Goëtia. El Libro de Magia Ceremonial, que incluye los ritos y misterios de la teurgia, la hechicería y la nigromancia infernal de Goëtic (Londres: William Rider & Son, 1911). Incluye Goetia , Pauline Art y Almadel . [15]
  • White, Nelson & Anne (eds.) Lemegeton: Clavicula Salomonis: or, The complete lesser key of Solomon the King (Pasadena, CA: Technology Group, 1979). Peterson señaló que es "casi totalmente ilegible". [15]
  • Wilby, Kevin (ed.) The Lemegetton. Un manual medieval de magia salomónica (Silian, Lampeter: Hermetic Research Series, 1985)

Ver también [ editar ]

  • El Libro de Abramelin
  • Grimorio
  • Lista de términos y tradiciones mágicos
  • Obras de Aleister Crowley

Notas explicativas [ editar ]

  1. ↑ La Clavicula Salomonis o Clave de Salomón es un texto anterior que hace referencia a material diferente.
  2. ↑ Este último se volvió a publicar falsamente como un supuesto Cuarto Libro de Agripa .

Citas [ editar ]

  1. ^ a b c d Lemegeton Clavicula Salomonis: La clave menor de Salomón, que detalla el arte ceremonial de los espíritus dominantes tanto del bien como del mal ; ed. Joseph H. Peterson; Weiser Books Maine; 2001. págs. Xi – xvii.
  2. ^ a b La Goetia del Dr. Rudd ; Thomas Rudd, Eds. Stephen Skinner y David Rankine; 2007, Golden Hoard Press. pag. 399.
  3. ^ "LSJ" . Perseus.tufts.edu . Consultado el 18 de octubre de 2013 .
  4. ^ "LSJ" . Perseus.tufts.edu . Consultado el 18 de octubre de 2013 .
  5. ^ Muller, Carl Otfried; Müller, Theodor; Carl, Müller (2010). Fragmenta Historicorum Graecorum . Prensa de la Universidad de Cambridge. ISBN 9781108016605. Ἀριστεροὶ μὲν, ὥς φησι Φερεκύδης, οἱ γόητες αὐτῶν · οἱ δὲ ἀναλύοντες, δεξιοὶ, ὡς Ἑλλάνικος.
  6. ^ Mebane, John S. (1992). Magia del Renacimiento y el regreso de la Edad de Oro: la tradición oculta y Marlowe, Jonson y Shakespeare . Lincoln: Prensa de la Universidad de Nebraska. págs. 44, 45. ISBN 9780803281790.
  7. ^ Thorndike, Lynn (2003). Historia de la magia y ciencia experimental . [Whitefish, Mont.]: Kessinger. pag. 505. ISBN 9780766143135.
  8. ↑ Nettesheim, escrito por Henry Cornelius Agrippa de; editado, completamente anotado con comentarios modernos; traducido por James Freake; Tyson, anotado por Donald (1993). Tres libros de filosofía oculta (1ª ed.). St. Paul, MN, EE.UU .: Llewellyn. pag. 695. ISBN 9780875428321.
  9. ^ a b El Libro de Magia Ceremonial , Parte I, Capítulo III, sección 2: "La Llave Menor de Salomón"; Arthur Edward Waite; Londres, 1913; disponible en línea en The Internet Sacred Text Archive , (enlace directo a la sección) .
  10. ^ a b c d e Rudd, Ed. Skinner y Rankine; págs. 31–43
  11. ^ Rudd, Ed. Skinner y Rankine; p.82
  12. ^ Un libro del oficio de los espíritus ; John Porter, trans. Frederick Hockley, Ed. Colin D. Campbelll; Teitan Press, 2011. p. xiii – xvii
  13. ^ Rudd, Ed. Skinner y Rankine; p.14-19
  14. ^ Rudd, Ed. Skinner y Rankine; pag. 71
  15. ↑ a b c d e Peterson, 2001, págs. xviii – xx
  16. ^ Stephen Skinner y David Rankine, La Goetia del Dr. Rudd , Golden Hoard Press, 2007, págs. 47-50
  17. ^ Peterson, 2001, p. 40
  18. ^ a b Primera nota a pie de página de Joseph H. Peterson en El arte de transformar espíritus en cristales de Trithemius
  19. ^ El calendario mágico ; Johann Baptist Grossschedel , trad. y ed. Adam McLean ; Phanes Press, 1994. pág. 35.
  20. ^ Peterson, 2001, p. xv .
  21. ^ Rudd, ed. Skinner y Rankine; p.53-57
  22. ^ Peterson, 2001, p. xv - xvi
  23. ^ a b Rudd, ed. Skinner y Rankine; págs. 57–59
  24. ^ Peterson, 2001, p. xvi
  25. ^ Rudd, ed. Skinner y Rankine; p.59-60
  26. ^ Peterson, 2001, p. xvii
  27. ^ Rudd, ed. Skinner y Rankine; p.60-63.
  28. ^ Rudd, ed. Skinner y Rankine; p.50,
  29. ^ Rudd, ed. Skinner y Rankine; pág.8
  30. ^ Rudd, ed. Skinner y Rankine; p.52
  31. ^ Rudd, ed. Skinner y Rankine; p.51–52

Bibliografía [ editar ]

  • Aleister Crowley (ed.), Samuel Liddell Mathers (traducción), The Goetia: The Lesser Key of Solomon the King . York Beach, ME: Samuel Weiser (1995) ISBN 0-87728-847-X . 
  • EJ Langford Garstin, Teurgia o la práctica hermética: un tratado sobre alquimia espiritual . Berwick: Ibis Press, 2004. (Publicado póstumamente)
  • Stephen Skinner y David Rankine, La Goetia del Dr. Rudd: Los ángeles y demonios del Liber Malorum Spirituum Seu Goetia (Obra de origen de la magia ceremonial) . Prensa de Golden Hoard, 2007. ISBN 978-0-9547639-2-3 

Enlaces externos [ editar ]

  • JB Hare, edición en línea (2002, sacred-texts.com)
  • Joseph H. Peterson, edición en línea (1999)
  • Lista de demonios con descripciones