El Teatro de la Crueldad (en francés : Théâtre de la Cruauté , también en francés : Théâtre cruel ) es una forma de teatro generalmente asociada con Antonin Artaud . Artaud, quien fue brevemente miembro del movimiento surrealista, esbozó sus teorías en El teatro y su doble . El Teatro de la Crueldad puede verse como una ruptura con el teatro occidental tradicional y un medio por el cual los artistas asaltan los sentidos del público. Las obras de Artaud han tenido una gran influencia en artistas como Jean Genet , Jerzy Grotowski , Peter Brook y Romeo Castellucci . [cita requerida ]
Historia
Antonin Artaud fue muy conocido como actor, dramaturgo y ensayista del teatro de vanguardia , [1] y brevemente miembro del movimiento surrealista en París de 1924 a 1926, antes de su 'independencia radical y su personalidad incontrolable, perpetuamente en rebelión , provocó su excomunión por parte de André Breton ». [2] Gran parte del teatro de vanguardia desarrollado en Francia entre 1914 y 1939 puede verse como una revuelta contra la tradición. Profundamente afectados por los acontecimientos de la Primera Guerra Mundial , los artistas del movimiento sintieron un escepticismo cada vez mayor de las estructuras sociales existentes que habían permitido la guerra global. [3]
Si bien Artaud eventualmente rompería con el surrealismo, el movimiento ayudó a dar forma a sus teorías posteriores sobre el Teatro de la Crueldad. Dirigido por André Breton , el teatro surrealista reflejó la creencia de que la mente inconsciente es una fuente de verdad artística. En su manifiesto sobre el surrealismo, Breton escribe, "puro automatismo psíquico, mediante el cual se pretende expresar, verbalmente, por escrito o por otros medios, el proceso real del pensamiento. El dictado del pensamiento, en ausencia de todo control ejercido por la razón y fuera de toda preocupación estética o moral ". [3]
En 1926, en asociación con el dramaturgo surrealista Roger Vitrac , Artaud fundó el Teatro Alfred Jarry , que solo producía drama no realista. El teatro duró solo dos años. [3] Después de su trabajo en el teatro surrealista, Artaud pasó a desarrollar sus teorías sobre el Teatro de la Crueldad después de que se inspiró en una actuación de una compañía de danza balinesa que vio en la Exhibición Colonial de París en 1931. Las convenciones de representación de la danza balinesa fueron diferente a todo lo que Artaud había experimentado anteriormente, y le sorprendió la intensa fisicalidad de los bailarines. [4] Artaud publicó su obra principal sobre El teatro de la crueldad, El teatro y su doble , siete años después, en 1938. [3]
Teoría
Encyclopædia Britannica describe el Teatro de la Crueldad como "una experiencia ceremonial primitiva destinada a liberar el subconsciente humano y revelar al hombre a sí mismo". [5] Continúa diciendo que Manifeste du théâtre de la cruauté (1932; Manifesto of the Theatre of Cruelty ) y Le Théâtre et son double (1938; The Theatre and Its Double ) ambos abogaban por la "comunión entre actor y público en un exorcismo mágico; gestos, sonidos, paisajes inusuales e iluminación se combinan para formar un lenguaje, superior a las palabras, que puede usarse para subvertir el pensamiento y la lógica y para sorprender al espectador para que vea la bajeza de su mundo ". [5] Artaud advirtió sobre los peligros de la psicología en el teatro y se esforzó por crear un teatro en el que la mise-en-scène , todo lo presente en la puesta en escena de una producción, pudiera entenderse como un lenguaje escénico codificado, con un mínimo énfasis en lo hablado. idioma. [6]
Definiendo el "teatro" y la "crueldad" de Artaud
En sus escritos sobre el Teatro de la crueldad, Artaud señala que tanto "teatro" como "crueldad" están separados de sus significados coloquiales. [ cita requerida ] Para Artaud, el teatro no se refiere simplemente a una actuación en escena ante una audiencia pasiva. [ cita requerida ] El teatro es una práctica, que "nos despierta. Nervios y corazón", y a través de la cual experimentamos "acción violenta inmediata" que "nos inspira con el magnetismo ardiente de sus imágenes y actúa sobre nosotros como una terapéutica espiritual cuyo toque nunca se puede olvidar ". [7]
Del mismo modo, la crueldad no se refiere a un acto de violencia física o emocional. Según el erudito Nathan Gorelick,
La crueldad es, más profundamente, la agitación implacable de una vida que se ha vuelto innecesaria, perezosa o alejada de una fuerza apremiante. El Teatro de la Crueldad da expresión a todo lo que es 'crimen, amor, guerra o locura' para 'enraizar inolvidablemente en nosotros las ideas del conflicto perpetuo, un espasmo en el que la vida se desgarra continuamente, en el que todo en la creación se levanta y se afirma en contra de nuestro rango designado. [7]
Para Artaud, la crueldad no es exclusivamente sadismo o causar dolor, sino con la misma frecuencia una determinación física violenta de romper una realidad falsa. Creía que el texto había sido un tirano sobre el significado y, en cambio, abogó por un teatro compuesto por un lenguaje único, a medio camino entre el pensamiento y el gesto. Artaud describió lo espiritual en términos físicos y creía que todo teatro es expresión física en el espacio.
El Teatro de la Crueldad se ha creado para devolver al teatro una concepción apasionada y convulsa de la vida, y es en este sentido de violento rigor y extrema condensación de elementos escénicos donde debe entenderse la crueldad en la que se basa. Esta crueldad, que será sangrienta cuando sea necesario pero no sistemáticamente, puede identificarse así con una especie de severa pureza moral que no teme pagar a la vida el precio que debe pagar.
- Antonin Artaud, The Theatre of Cruelty , en The Theory of the Modern Stage (ed. Eric Bentley), Penguin, 1968, p.66
Evidentemente, los diversos usos que hace Artaud del término crueldad deben examinarse para comprender plenamente sus ideas. Lee Jamieson ha identificado cuatro formas en las que Artaud utilizó el término crueldad. Primero, se emplea metafóricamente para describir la esencia de la existencia humana.
La definición de crueldad [de Nietzsche] informa la propia de Artaud, declarando que todo arte encarna e intensifica las brutalidades subyacentes de la vida para recrear la emoción de la experiencia ... Aunque Artaud no citó formalmente a Nietzsche, [sus escritos] contienen una autoridad persuasiva familiar, una fraseología exuberante similar, y motivos in extremis ...
- Lee Jamieson , Antonin Artaud: De la teoría a la práctica , Greenwich Exchange, 2007, p.21-22
El segundo uso que hace Artaud del término (según Jamieson) es como una forma de disciplina. Aunque Artaud quería "rechazar la forma e incitar al caos" (Jamieson, p. 22), también promovió una estricta disciplina y rigor en sus técnicas de interpretación. Un tercer uso del término fue "crueldad como presentación teatral". El Teatro de la Crueldad tenía como objetivo arrojar al espectador al centro de la acción, obligándolo a involucrarse con la actuación a un nivel instintivo. Para Artaud, este fue un acto cruel pero necesario sobre el espectador, diseñado para sacarlo de su complacencia:
Artaud buscó eliminar la distancia estética , poniendo al público en contacto directo con los peligros de la vida. Al convertir el teatro en un lugar donde el espectador está expuesto en lugar de protegido, Artaud estaba cometiendo un acto de crueldad contra él.
- Lee Jamieson , Antonin Artaud: De la teoría a la práctica , Greenwich Exchange, 2007, p.23
Artaud quería poner a la audiencia en medio del 'espectáculo' (su término para la obra), para que fueran 'engullidos y afectados físicamente por él'. Se refirió a este diseño como un 'vórtice', una forma en constante cambio, 'para estar atrapado e impotente'. También puso un gran énfasis en el sonido en lugar de las palabras o el diálogo, incorporando gritos fuertes, gritos, sonidos espeluznantes o ruidos que causaban que la audiencia se sintiera incómoda. Las palabras eran un medio de expresión insuficiente.
Finalmente, Artaud usó el término para describir sus puntos de vista filosóficos.
Rompe con el teatro occidental
En El teatro y su doble , Artaud expresó su admiración por las formas de teatro orientales , particularmente el balinés . [ cita requerida ] Artaud sintió que el enfoque del teatro en Occidente se había vuelto demasiado estrecho, principalmente examinando el sufrimiento psicológico de los individuos o las luchas sociales de grupos específicos de personas. Quería profundizar en los aspectos del subconsciente que él creía que a menudo eran la causa principal del maltrato de los seres humanos entre sí. [8] A través de un asalto a los sentidos del público, Artaud estaba convencido de que una experiencia teatral podía ayudar a las personas a purgar los sentimientos destructivos y experimentar la alegría que la sociedad les obliga a reprimir. Para Artaud, "el teatro se ha creado para drenar abscesos de forma colectiva". [3]
Insuficiencia de lenguaje
Artaud creía que el lenguaje era un medio totalmente insuficiente para expresar el trauma. En consecuencia, consideró que las palabras deberían ser despojadas de significado y elegidas por sus elementos fónicos. Según el erudito Robert Vork, "el discurso en el escenario del Teatro de la Crueldad se reduce a sonidos inarticulados, gritos y gritos balbuceos, que ya no invitan a un sujeto a la existencia sino que buscan excluir su existencia misma". [8] De manera algo paradójica, Artaud afirma que sus personajes son capaces de expresar cosas que otros son incapaces de decir. Vork afirma, "Artaud parece estar sugiriendo que su obra revela emociones y experiencias que todos intentamos proscribir y no estamos dispuestos a reconocer, pero que sin embargo ocurren". [8]
"Teatro imposible"
Stephen Barber explica que "el Teatro de la Crueldad a menudo ha sido llamado un 'teatro imposible', vital por la pureza de la inspiración que generó, pero desesperadamente vago y metafórico en sus detalles concretos". Esta imposibilidad no ha impedido que otros articulen una versión de sus principios como base para sus propias exploraciones. "Aunque muchos de esos artistas del teatro proclamaron un linaje artaudiano", sostiene Susie Tharu, "el Artaud que invocan está marcado por un compromiso tan ahistórico y trascendente como el suyo". Hay, sugiere ella, otro Artaud y "la tradición de la que fue partera". [9]
Producciones y puesta en escena
Artaud quería abolir el escenario y el auditorio, y eliminar los decorados, la utilería y las máscaras. Imaginó el espacio de actuación como una habitación vacía con la audiencia sentada en el centro y los actores actuando a su alrededor. Los efectos escénicos incluyeron sonidos abrumadores y luces brillantes para aturdir la sensibilidad del público y sumergirlo por completo en la experiencia teatral. [10] Artaud creía que podía erosionar la resistencia de la audiencia utilizando estos métodos, "dirigidos primero a los sentidos más que a la mente", porque "el público piensa primero con todos sus sentidos". [3]
A lo largo de su vida, Artaud solo produjo una obra que puso en práctica las teorías del Teatro de la Crueldad. Puso en escena y dirigió Les Cenci , adaptación de la obra dramática del mismo título de Percy Bysshe Shelley , en 1935 en el Théâtre des Folies-Wagram de París. [11] La obra no fue un éxito comercial ni de crítica y sólo tuvo 17 representaciones. Artaud, sin embargo, creía que, si bien se vio obligado a limitar el alcance de su visión debido a limitaciones financieras, Les Cenci logró ejemplificar los principios del Teatro de la Crueldad. [11]
Legado
Según el erudito Pericles Lewis , las influencias del Teatro de la crueldad se pueden ver más claramente en las obras de Jean Genet , un dramaturgo posterior a la Segunda Guerra Mundial. Sus obras presentaban asesinatos ritualizados y opresión sistémica para mostrar las consecuencias negativas y el sufrimiento causado por la subyugación política. [10] En la década de 1960, varios directores comenzaron a incorporar las teorías y las prácticas de puesta en escena de Artaud en su trabajo, incluido Jerzy Grotowski en el Laboratorio de Teatro en Polonia. En Inglaterra, el famoso director de teatro Peter Brook experimentó con el Teatro de la Crueldad en una serie de talleres en la Royal Shakespeare Company (RSC). Estos experimentos se reflejan en su dirección y puesta en escena de la aclamada producción de RSC de 1966 de Marat / Sade , una obra de teatro con música de Peter Weiss . [12] Marat / Sade utiliza dispositivos dramáticos desarrollados por Artaud y Brecht para representar la lucha de clases y el sufrimiento humano en medio de estructuras sociales cambiantes.
El dramaturgo alemán Heiner Müller sostiene que todavía tenemos que sentir o apreciar plenamente la contribución de Artaud a la cultura teatral; sus ideas son, insinúa Müller, 'inoportunas': [13] "La emergencia es Artaud. Arrancó la literatura a la policía, el teatro a la medicina. Bajo el sol de la tortura, que brilla por igual en todos los continentes de este planeta, sus textos florecen. Lea sobre las ruinas de Europa, serán clásicos ". [14]
Aplicación activista moderna
En 2011, un grupo de profesores de geografía y sociología utilizó el Teatro de la Crueldad como una técnica conceptual basada en la experiencia para explorar la lucha agraria y la deforestación en la cuenca del Amazonas . Estos profesores: "... sugieren que el teatro, de manera más general, proporciona una estructura para la representación cruel, y que el conflicto violento por la tierra, junto con la destrucción del bosque, constituye una tragedia predecible de los eventos teatrales. En otras palabras, el conflicto violento por la tierra en la Amazonía, con todas sus consecuencias. terrible implicación para las personas y el medio ambiente, puede entenderse como una estructura teatral con consecuencias filosóficas y materiales para la mente y el cuerpo ". [15]
Ver también
- Teatro del Absurdo
- Teatro vivo
- Movimiento de pánico
- Teatro experimental
- Teatro de Francia
Citas
- ^ Wadsworth, WB (2007). La antología dramática de Wadsworth . Boston, MA: Thomson Wadsworth. pag. 941. ISBN 978-1-4130-1767-0.
- ^ Artaud, Antonin, 1896-1948. (1996). Antonin Artaud: obra sobre papel . Rowell, Margit., Museo de Arte Moderno (Nueva York, NY). Nueva York: Museo de Arte Moderno. pag. 14. ISBN 0870701185. OCLC 35825600 .CS1 maint: varios nombres: lista de autores ( enlace )
- ^ a b c d e f Brockett, Oscar G. (2007). Historia del Teatro . Boston, MA: Perason Education. págs. 420–421. ISBN 978-0-205-47360-1.
- ^ "Artaud y el teatro balinés" (PDF) . Centro de las Artes Bali Purnati . Consultado el 25 de abril de 2014 .
- ^ a b "Antonin Artaud | Autor y actor francés" . Enciclopedia Británica . Consultado el 16 de julio de 2019 .
- ^ Artaud, Antonin (1986). Das Theatre und sein Double (en alemán). Frankfurt aM: Fischer. pag. 88.
- ^ a b Gorelick, Nathan (2011). "Vida en exceso: insurrección y gasto en el teatro de la crueldad de Antonin Artaud". Discurso . 33 (2): 263.
- ^ a b c Vork, Robert (2013). "Las cosas que nadie puede decir: el acto indecible en Les Cenci de Artaud". Drama moderno . 56 (3): 306–326. doi : 10.3138 / md.0517 .
- ^ Véase Tharu (1984).
- ^ a b Lewis, Pericles (2007). La introducción de Cambridge al modernismo . Cambridge, Reino Unido: Cambridge University Press. pag. 200.
- ^ a b Vork, Robert (13 de marzo de 2013). "Cosas que nadie puede decir: el acto indecible en Les Cenci de Artaud". Drama moderno . 56 (3): 1. doi : 10,3138 / md.0517 .
- ^ "Teatro de la crueldad" . Estilos de actuación - Teatro de la crueldad . Universidad Cristiana de Abilene . Consultado el 28 de marzo de 2013 .
- ↑ Para el diálogo Brecht-Artaud en el teatro posmoderno, véanse Wright (1989), Price (1990) y Howe Kritzer (1991).
- ^ Müller (1977), pág. 175.
- ↑ Walker (2011)
Referencias
- Antonin Artaud, Mary C. Richard (traductora), El teatro y su doble . Grove Press, 1994. ISBN 0-8021-5030-6
- Barbero, Stephen. 1993. Antonin Artaud: golpes y bombas . Londres: Faber. ISBN 0-571-17252-0 .
- Howe Kritzer, Amelia. 1991. Las obras de Caryl Churchill: Teatro del empoderamiento . Basingstoke, Hampshire: Palgrave Macmillan. ISBN 0-333-52248-6 .
- Jamieson, Lee. 2007. Antonin Artaud: De la teoría a la práctica Londres: Greenwich Exchange. ISBN 978-1-871551-98-3 .
- Müller, Heiner. 1977. "Artaud El lenguaje de la crueldad". En Germania . Trans. Bernard Schütze y Caroline Schütze. Ed. Sylvère Lotringer . Semiotexto (e) Agentes extranjeros Ser. Nueva York: Semiotext (e), 1990. ISBN 0-936756-63-2 . pag. 175.
- Price, David W. 1990. "La política del cuerpo: Tanztheater de Pina Bausch ". Theatre Journal 42.3 (octubre). 322-331.
- Tharu, Susie J. 1984. El sentido de la interpretación: teatro post-Artaud . Nueva Delhi: Arnold-Heinemann. ISBN 0-391-03050-7 .
- Walker, Robert, Simmons, Cynthia, Aldrich, Stephen, Perz, Stephen, Arima, Eugenio y Caldas, Marcellus. 2011. El Teatro Amazónico de la Crueldad . Los Anales de la Asociación de Geógrafos Estadounidenses. Volumen 101: 1156-1170.
enlaces externos
- Teatro de la crueldad en la Enciclopedia de arte y cultura popular
- Teatro de la crueldad en Encyclopædia Britannica
- Antonin Artaud en The Poetry Foundation