La campaña antirreligiosa de Nikita Khrushchev fue la última campaña antirreligiosa a gran escala emprendida en la Unión Soviética . Sucedió un período comparativamente tolerante hacia la religión que duró desde 1941 hasta finales de la década de 1950. Como resultado, la iglesia había crecido en estatura y membresía, provocando preocupaciones del gobierno soviético. Estas preocupaciones dieron lugar a una nueva campaña de persecución. El objetivo oficial de las campañas antirreligiosas era lograr lasociedad atea queimaginaba el comunismo .
Khrushchev había mantenido durante mucho tiempo opiniones radicales con respecto a la abolición de la religión, y esta campaña se debió en gran parte a su propio liderazgo más que a la presión en otras partes del PCUS . En 1932 había sido el Primer Secretario del Partido de la Ciudad de Moscú y había demolido más de 200 iglesias ortodoxas orientales , incluidas muchas que eran importantes monumentos patrimoniales de la historia de Rusia . Fue el iniciador de la resolución del Comité Central del PCUS de julio de 1954 hostil a la religión. No pudo implementar sus ideas en la práctica hasta que logró una mayor consolidación de su control a fines de la década de 1950. [1]
La campaña antirreligiosa de la era de Jruschov comenzó en 1959, coincidiendo con el XXI Congreso del Partido en el mismo año. Se llevó a cabo mediante cierres masivos de iglesias [2] [3] (reduciendo el número de 22.000 en 1959 [4] a 13.008 en 1960 y a 7.873 en 1965 [5] ), monasterios y conventos, así como de la seminarios aún existentes (los cursos pastorales estarían prohibidos en general). La campaña también incluyó una restricción de los derechos de los padres para enseñar religión a sus hijos, una prohibición de la presencia de niños en los servicios de la iglesia (que comenzó en 1961 con los bautistas y luego se extendió a los ortodoxos en 1963) y una prohibición de la administración de la iglesia. Eucaristía a los niños mayores de cuatro años. Además, Jruschov prohibió todos los servicios celebrados fuera de los muros de la iglesia, renovó la aplicación de la legislación de 1929 que prohíbe las peregrinaciones y registró las identidades personales de todos los adultos que solicitaban bautismos , bodas o funerales en la iglesia . [6] También prohibió el repique de campanas de la iglesia y los servicios durante el día en algunos entornos rurales desde mayo hasta finales de octubre con el pretexto de los requisitos del trabajo de campo. [7] El incumplimiento de estas regulaciones por parte del clero conduciría a la denegación del registro estatal para ellos (lo que significaba que ya no podían realizar ningún trabajo pastoral o liturgia , sin un permiso estatal especial). El Estado llevó a cabo retiros forzosos, detenciones y penas de prisión a los clérigos que criticaban el ateísmo [7] o la campaña antirreligiosa, que realizaban caridad cristiana o que popularizaban la religión con el ejemplo personal. [7]
Educación
Jruschov afirmó que la educación comunista intenta liberar la conciencia de los prejuicios religiosos y las supersticiones. [8]
Una de las primeras manifestaciones de la campaña, como ocurrió en la década de 1920, fue la remoción de los creyentes practicantes de la profesión docente. En 1959, aparecieron informes que "desenmascaraban" a los creyentes secretos en las facultades de educación. En un caso, se le preguntó a una estudiante cristiana cómo enseñaría en un sistema escolar ateo, y ella respondió: "Daré todas las respuestas de acuerdo con el marxismo . Cuáles son mis convicciones personales no es asunto de nadie". [9] El mismo artículo también se preocupaba de que los estudiantes ateos sintieran que no podían ganar en una discusión con los creyentes. [9]
La prensa pidió un currículo ateo más agresivo en las instituciones pedagógicas.
En 1959 se introdujo un curso obligatorio llamado "Los fundamentos del ateísmo científico" en todas las instituciones de educación superior. [10] La evolución y los orígenes de la vida comenzaron a enseñarse intensivamente en el sistema escolar a partir de 1959-1960, y todas las ciencias naturales se subordinaron al propósito de dar a los estudiantes una actitud científico-materialista (es decir, atea) hacia la naturaleza.
A los creyentes se les podría negar la graduación en instituciones de educación superior debido a su religión. [2]
El sistema escolar fue criticado en una carta abierta de 1960 al Ministro de Educación de Rusia por no cumplir con su deber de eliminar las creencias religiosas entre sus estudiantes. La carta afirmaba que los padres creyentes eran fanáticos y que los creyentes activos, así como el clero, eran estafadores. [11] El ministro respondió describiendo lo que había estado haciendo el sistema educativo y reafirmando que consideraba las creencias religiosas como una epidemia social muy grave.
La posición atea no se refería simplemente a tratar de enseñar una cosmovisión sin religión, sino una cosmovisión que era hostil a la religión:
Si los teólogos explicaran el Universo incluso desde el punto de vista científico [materialista] pero en nombre de la religión e incluso de Dios mismo ... no detendremos nuestra lucha contra la religión [porque] la religión nunca dejará de ser una fuerza social reaccionaria, un opiáceo para el pueblo ...
- Evgraf Duluman, Kiriushko y Yarotsky, Nauchnoteknicheskaia revolutsiia ... [12]
Propaganda antirreligiosa
El 21º Congreso introdujo un nuevo y radical programa de propaganda antirreligiosa que se mantendría durante los próximos veinticinco años. [13]
En 1959 apareció un nuevo periódico antirreligioso llamado Ciencia y religión (Nauka i Religiia), que seguía la tradición de Bezbozhnik en agresividad y vulgaridad, pero era mucho menos cruel. [12]
Debido al recuerdo entre muchos ciudadanos del papel patriótico que la Iglesia había jugado en la guerra con Alemania , la lealtad que había mostrado durante la guerra y el apoyo de la institución en las campañas de paz de la posguerra, y el fracaso del régimen en reescribir historia para borrar estos recuerdos, [3] la propaganda antirreligiosa evitó atacar el liderazgo de la Iglesia o su confiabilidad política institucional.
El liderazgo de la Iglesia también cooperó con la campaña de propaganda del estado al negar cualquier persecución por parte del estado en conferencias internacionales de paz y teológicas, [14] así como a la prensa extranjera. [15] La jerarquía ortodoxa durante estos años se mantuvo en gran parte ilesa de la persecución dirigida al resto de la iglesia, que la jerarquía se negó a manifestar y que incluso hizo declaraciones para justificar. [dieciséis]
La propaganda, a diferencia de la década de 1930, no prometía liquidar la Iglesia en un futuro próximo o que la palabra "Dios" desaparecería del vocabulario ruso. También había menos talento artístico en las caricaturas y carteles antirreligiosos impresos que en los años anteriores a la guerra. 'Ciencia y religión' incluso tuvo que depender de artistas ateos extranjeros para dibujar sus caricaturas antirreligiosas, como el caricaturista comunista francés Maurice Henry. [17]
La propaganda, como en la década de 1930, perdió su originalidad después de su mejoramiento en 1958 cuando los periódicos antirreligiosos adoptaron rutinas sin vida en su propaganda. Se suponía que todos los periódicos tenían un plan que regía su contenido antirreligioso, pero pocos se adhirieron a esto de manera sistemática. Algunos tenían columnas regulares dedicadas a la religión y el ateísmo que tenían nombres como "El rincón ateo" o "El ateo militante". Muy a menudo, simplemente reimprimieron artículos que habían sido impresos originalmente por Pravda , TASS y otros periódicos. [18]
Al igual que en el período anterior a la guerra, las mentiras y las incitaciones contra la religión se consideraban permisibles solo si cumplían pragmáticamente el propósito de eliminar las convicciones religiosas en lugar de fortalecerlas.
Muy a menudo, las políticas oficiales para criticar la religión sin insultar los sentimientos de los creyentes fueron ignoradas en la práctica, y esta violación generalizada hizo que algunos incluso dudaran de la autenticidad de la política. [19] Estos ataques se volvieron aún más desenfrenados como resultado de la influencia del Comité Central del PCUS.
Ejemplos de nombres de artículos que aparecieron en este período de tiempo son: 'Los aullidos de los oscurantistas', 'Los buitres', 'Los colmillos de lobo de las' criaturas inofensivas de Dios '', 'Estafadores disfrazados de santos padres', 'Un teólogo -Fomenter, e 'Histeria de la Marcha'. A los creyentes se les llamaba "hongos venenosos", "estafadores", "una horda", "subhumanos antisoviéticos" (liudishki), "enemigos perversos de todo lo que vive" y "la podredumbre". A los monjes secretos se les llamaba 'chorlitos', a los teólogos de la Verdadera Iglesia Ortodoxa se les llamaba 'malignos' y Levitin-Krasnov, que se pronunció contra la persecución, fue llamado 'Smerdiakov' (el despreciable bastardo de Los hermanos Karamazov ) y un hipócrita por excelencia. [20]
Uno de los argumentos antirreligiosos más repetidos de este período fue que los cosmonautas no habían visto a Dios cuando fueron al espacio. [1] Jruschov afirmó que Yuri Gagarin dijo que no vio a Dios cuando entró en órbita [21] (aunque la evidencia posterior sugiere que el propio Gagarin era religioso [22] ) y los líderes soviéticos vieron el programa espacial como una herramienta con la que atacar la religión. [21]
La prensa siempre acusó a los creyentes de inmoralidad y culpó de esta supuesta inmoralidad a sus creencias religiosas. Los creyentes practicantes fueron calumniados como libertinos, debiluchos desmoralizados, borrachos, criminales viciosos y parásitos que no hacían ningún trabajo socialmente útil, como en el período anterior a la guerra. De manera similar también al período anterior a la guerra, las acusaciones y la propaganda de odio en la prensa a menudo precedieron a las detenciones de clérigos.
El testimonio de ex-sacerdotes que denunciaron a sus ex-compañeros clérigos por lujuria, lujo, hurto y codicia materialista, se utilizó cuando estuvo disponible. Estas 'confesiones' a menudo terminaban con llamamientos al clero todavía practicante para que dejaran de engañar a los creyentes crédulos y dejen de enriquecerse explotando su ignorancia '. [23]
Algunos, como el ex profesor de teología , Alexander Osipov , advirtieron que esta imagen era demasiado simplificada y que la religión, de hecho, atraía a los intelectuales a veces. Afirmó que la Iglesia no era una institución senil a punto de caer, pero tenía una gran flexibilidad y adaptabilidad. También criticó notablemente la propaganda atea por ser una rutina burocrática y que los propagandistas ateos a menudo ignoraban la religión (por ejemplo, confundir a los testigos de Jehová con viejos creyentes , ignorancia general de las doctrinas cristianas [21] ). Osipov también dijo que "Ciencia y religión" debería centrarse en el material educativo, ya que la revista no era en gran parte leída por los creyentes laicos, pero que tales ataques deberían ocurrir en los medios de comunicación en general. [24]
Sin embargo, esta afirmación puede haber sido incorrecta. Los creyentes se suscribieron a 'Ciencia y religión' para hacer recortes de todas las citas de las Escrituras, diversos escritos teológicos o vidas de los santos, que fueron reimpresos en la revista y criticados, ya que esta era una de las pocas fuentes disponibles para los creyentes. para encontrar tal material dentro. [25]
Se criticaron las actitudes tolerantes de los niños hacia sus padres o abuelos creyentes.
Los peregrinos y las peregrinaciones fueron calumniados en la prensa por charlatanería , estafas clericales para obtener donaciones y distracción de la gente del trabajo socialmente útil. Uno de los ejemplos más viciosos de estos fue escrito por una mujer llamada Trubnikova titulada 'Histeria en la marcha' que describía una peregrinación a un manantial en el pueblo de Velikoroetskoe
en la diócesis de Kirov , donde supuestamente hubo una aparición de San Nicolás siglos antes. Trubnikova afirmó que se disfrazó de peregrina y fue con ellos. Afirmó que eran alcohólicos, histéricos, hipócritas y estafadores que fingían trances y milagros (había personas que se sumergían en el manantial y luego se deshacían de las muletas, lo que ella asumía era un acto engañoso). La historia terminó con robos, orgías sexuales y un asesinato en estado de ebriedad. Trubnikova afirmó que fue rescatada por un asistente policial voluntario en medio de la noche, quien afirmó que estos cristianos subhumanos antisoviéticos no dudarían en asesinarla. [26] Terminó el artículo pidiendo la prohibición de todas esas peregrinaciones, que se estaban llevando a cabo ante los ojos del público soviético.Se afirmó que los ritos de todas las religiones estaban relacionados con la propagación de enfermedades. Se afirmó que la circuncisión judía y musulmana causaba gangrena y provocaba muertes. La tradición ortodoxa de besos masivos de iconos, crucifijos y reliquias fue tratada con largos discursos sobre cómo esto propaga enfermedades infecciosas. La comunión con un cáliz compartido también recibió ese tratamiento. Lo mismo ocurre con el sacramento del bautismo. El bautismo de inmersión total fue acusado de llevar a resfriados gripes y neumonías , especialmente en lactantes y especialmente en los meses de invierno, que a veces llevaron a los accidentes mortales. También se alegó que el hacinamiento de las iglesias tenía como resultado la propagación de enfermedades infecciosas (nunca, sin embargo, la propaganda admitió también en el mismo contexto que el cierre masivo de iglesias u otras instituciones por parte de los soviéticos había provocado el hacinamiento). [27]
La propaganda antirreligiosa se desprendió en gran medida de la objetividad y la verdad, sino más bien de construir una imagen negativa de los creyentes como fanáticos, diseminadores de enfermedades, plagas sociales o criminales, con el fin de justificar la persecución ante el público.
La doctrina marxista de que la religión desaparecería inevitablemente fue cuestionada y reinterpretada cada vez más. Una nueva interpretación sostenía que la religión se imponía a las personas de alguna manera a través de tácticas coercitivas de los creyentes. Por ejemplo, en una historia supuestamente verdadera impresa en la prensa sobre los Verdaderos Cristianos Ortodoxos Errantes (una secta de Viejos Creyentes prohibidos), un sacerdote monástico con una nariz huesuda y depredadora, que se escondía de la ley, vagó por el bosque y se encontró con un grupo. de sectarios que aceptan esconderlo mientras le aseguran que podría tener una vida sin trabajar. Luego producen literatura samizdat que respira odio contra todo lo humano y especialmente hacia la Unión Soviética. Un estudiante universitario de la ciudad de Novokuznetsk conoció a este sacerdote y tuvo una conversación con él, en la que el estudiante expresó algunos pensamientos de que tal vez había algo más allá de este mundo. Luego, el sacerdote aprovechó la oportunidad y lo convenció de que fuera a un skete en Siberia . En el camino, en medio de la noche, el sacerdote agarró al estudiante asustado y lo bautizó a la fuerza. Luego le ordenó que destruyera sus papeles y pasaporte, pero no su dinero, que el sacerdote tomó para sí mismo. El artículo luego concluyó que todos los creyentes religiosos, que según los informes fueron adecuadamente caracterizados de esta manera, son enemigos maliciosos de todos los seres vivos. [28]
Esta historia en la prensa fue seguida por arrestos masivos de creyentes que supuestamente dirigían una red de secuestros, así como estos supuestos esqueletos siberianos secretos y escuelas teológicas clandestinas. Sus víctimas fueron 'rescatadas' y devueltas al mundo secular, y su conversión se explicó como resultado de su propia estupidez que fue aprovechada por el clero manipulador. [29]
En ocasiones, la prensa soviética criticó la campaña por la destrucción sin sentido del patrimonio construido del país, como la dinamita de la Catedral de Ufa en 1956. [30] Sin embargo, rara vez la brutalidad de las persecuciones en sí fue criticada en este período de tiempo. Por el contrario, en la publicación 'Etnografía soviética' producida por la Academia de Ciencias de la Unión Soviética, por ejemplo, escribió en un artículo: 'El Partido nunca se ha reconciliado y nunca se reconciliará con una reacción ideológica de ningún tipo ... La lucha contra la religión no sólo debe continuar, sino que debe potenciarse por todos los medios posibles ». [31]
La visión 'derechista' de que la religión desaparecería por sí sola y no se necesitarían esfuerzos reapareció en estos años, y fue criticada en la prensa oficial.
Hubo algunas admisiones del crecimiento del interés por la religión en los jóvenes durante estos años en la prensa oficial.
Dos "universidades de ateísmo" especiales comenzaron en Leningrado y en su provincia. Una de estas universidades estaba dirigida por Znanie y otra por el Museo de Historia de la Religión y el Ateísmo de Leningrado . Estas universidades capacitaron a profesores, propagadanistas y otros agitadores para el "trabajo individual". [11]
Se formaron clubes de ateísmo para la gente común en los 'Palacios de la Cultura' locales, seguidos de clubes especiales de cine ateo. [32]
En este período se celebraron muchas conferencias sobre propaganda antirreligiosa y sobre la mejor forma de combatir la religión. [33]
Reacción extranjera
En Occidente se disponía de muchos informes no oficiales y semioficiales sobre lo que estaba ocurriendo con respecto a las brutalidades y el terror, pero en gran parte se ignoraron por falta de autoridad. Cuando los informes de persecución antirreligiosa llegaron a Occidente, el estado se refirió a ellos como "calumnias maliciosas". [14]
Entre las razones por las que la campaña atrajo poca atención fueron i) el régimen no atacó especialmente a la dirección clerical, como había ocurrido en las décadas de 1920 o 1930 ii) la dirección clerical negó repetidamente la presencia de persecución o supresión de la religión en conferencias internacionales como así como a los medios de comunicación extranjeros iii) la campaña no fue tan cruel como había ocurrido bajo Lenin o Stalin , y iv) masas de personas no se habían movilizado para esta campaña como lo habían sido en la década de 1930. La campaña de Jrushchov, aunque fue el episodio de persecución más brutal después de la muerte de Stalin en la historia soviética, pasó en gran medida desapercibida en el mundo occidental, en parte como resultado de la escasa cobertura en los medios occidentales, que a menudo intentaron retratar a Jrushchov como una figura más liberal. , y en parte también como resultado de la falta de semejanza entre esta campaña y las campañas de Lenin o Stalin. [34]
Jruschov y su régimen fomentaron una imagen falsa de sí mismo como tolerante con la religión con los extranjeros. En una entrevista con periodistas estadounidenses en 1957, afirmó:
si los clérigos combinaran sus actividades religiosas con la agitación política contra el estado soviético, esto sería una violación de la constitución. Y el estado soviético no tolerará tal interferencia. Todavía tenemos personas que creen en Dios. Déjalos creer. Creer o no creer en Dios es un asunto personal de cada individuo, un asunto de conciencia. Sin embargo, todo esto no impide que el pueblo soviético viva en paz y amistad. Y sucede a menudo que hay creyentes y ateos en una familia. Pero los que creen en Dios son cada vez menos. La gran mayoría de los jóvenes que crecen hoy en día no creen en Dios. La educación, el conocimiento científico y el estudio de las leyes de la naturaleza no dejan lugar a la fe en Dios. [35]
Los extranjeros que viajaban a la URSS tenían sus visitas estrictamente controladas para que no vieran nada que hubiera generado mala prensa para el régimen. [14]
Políticas oficiales y Comité Central del PCUS
Gran parte de la "vieja guardia" del trabajo antirreligioso anterior a la Segunda Guerra Mundial había muerto o ya no estaban en condiciones de ayudar con la nueva campaña.
El Comité Central emitió medidas antirreligiosas con eufemismos cuidadosamente redactados. En 1958, Jruschov publicó sus Tesis sobre la reforma educativa que pedían el desarrollo de una cosmovisión materialista (es decir, el ateísmo) en la juventud.
El Consejo de Ministros soviético emitió una instrucción el 16 de octubre de 1958 que canceló las exenciones de impuestos sobre los monasterios y que también instruyó a los gobiernos locales a reducir el tamaño de las parcelas que eran propiedad de los monasterios y trabajar para cerrar los monasterios abiertos. Las tasas impositivas sobre los monasterios se elevaron a 4000 rublos por hectárea (400 rublos después de la devaluación de 1961). Otra instrucción emitida el 6 de noviembre de ese año introdujo un impuesto muy alto sobre los monasterios. [36] Los monasterios habían cumplido durante años una importante función espiritual en la iglesia ortodoxa como centros de peregrinaje, confesiones, consolutos espirituales y para fortalecer a los laicos en su fe; por lo tanto, cerrarlos tenía la intención de debilitar la vida espiritual de la iglesia. Los monasterios también tenían un estatus ambiguo bajo la ley soviética, lo que facilitó la aprobación de estas medidas.
Hubo rumores, nunca refutados, de que el 21º congreso del PCUS en 1959 había adoptado una resolución secreta para la aniquilación de todas las instituciones religiosas del país durante la implementación del plan de siete años. [37] Esa conferencia declaró que la sociedad comunista era inseparable de una educación atea de sus miembros. [38] La nueva persecución que surgió se justificó en parte por el éxito que la religión había logrado en la era de la posguerra.
La Resolución del Pleno del Comité Central del 9 de enero de 1960 "Sobre las tareas de la propaganda del partido en los tiempos modernos" pidió una escalada de la persecución antirreligiosa y criticó a las organizaciones del partido que estaban siendo demasiado laxas. No incluyó ninguna medida que pidiera moderación o evitar insultos a los creyentes, pero reiteró la opinión de antes de la guerra de que la religión era hostil al comunismo. Pidió la introducción, a partir de 1961-62, de cursos especiales de educación política básica en los grados de la escuela secundaria superior (que incluían instrucción atea). Esto desencadenó un gran volumen de artículos antirreligiosos en las revistas soviéticas, que durante varios años habían estado produciendo muy pocas piezas antirreligiosas.
La resolución del pleno del CC trajo de vuelta el "trabajo individual" entre los creyentes, que era un concepto utilizado en la década de 1930. Ésta era una práctica de tutores ateos (nombrados por diferentes instituciones públicas como el PC, Komsomol, Znanie y sindicatos) que visitaban a creyentes religiosos conocidos en sus hogares para tratar de convencerlos de que se volvieran ateos. En la mayoría de los casos, los tutores eran compañeros de trabajo de los creyentes. Si el creyente no estaba convencido, el tutor lo comunicaba a su sindicato o colectivos profesionales, y el atraso y la obstinación de los creyentes específicos se presentaban en reuniones públicas ante los compañeros del creyente. Si esto no funcionaba, el acoso administrativo seguiría en el trabajo o la escuela, y los creyentes a menudo estarían sujetos a trabajos con salarios más bajos, bloqueo de ascensos o expulsión de la universidad si el creyente estaba en la universidad. Los maestros comúnmente castigaban físicamente a los escolares creyentes. [39]
Las escuelas especiales se establecieron en Leningrado en 1958 con el propósito de capacitar a los tutores para el "trabajo individual", lo que implica que la resurrección de esta práctica se había planeado durante años.
En 1961 se aprobó un decreto que reconfirmó la prohibición de las peregrinaciones en grupo. A esto le siguieron campañas de asesinato de personajes en los medios de comunicación contra peregrinos y monasterios. Esta medida prohibía a los creyentes visitar monumentos o tumbas de personas que consideraban santas. Boris Talantov informó que tal prohibición se produjo incluso antes en la diócesis de Kirov en 1960. [40] Se introdujeron reformas en 1961 para ejercer un control estricto sobre las operaciones de la iglesia.
El 22º congreso del PCUS en 1961 reafirmó la necesidad de eliminar la religión para construir el verdadero comunismo [38] y la necesidad de una verdadera educación antirreligiosa. El congreso proclamó que la generación actual llegaría a vivir bajo el verdadero comunismo, lo que se interpretó en el sentido de que la religión debía ser vencida dentro de ese período de tiempo. [3] [33] El 14º congreso del Komsomol de 1962 pidió un ataque más concreto a la religión y que era deber de cada miembro del Komsomol luchar resueltamente contra la religión. [32] Este congreso también declaró que la libertad de conciencia no se aplica a los niños y que los padres no deben lisiar a los niños espiritualmente. [7] En una nota similar, la principal revista jurídica soviética declaró que la patria potestad sobre los niños era un derecho otorgado por la sociedad y que podía ser retirado por el estado si se abusaba de este derecho.
El Comité Central del PCUS emitió dos resoluciones el 6 de julio de 1962, dirigidas a la dirección de Bielorrusia y el Óblast de Kuibyshev, que pedían el fin de la difusión de las ideas religiosas, especialmente entre los jóvenes, y criticaba a la dirección del partido por fracasar en la lucha contra -Lucha religiosa. Permitió la persecución directa de los creyentes. Esto fue reimpreso en la prensa y seguido por todo el país (como era el paradigma habitual cuando una resolución se dirigía a una región específica). [33]
En junio de 1963, Leonid Il'ichev pronunció un discurso en el pleno ideológico del Comité Central. En él, llamó amorales a las personas que persistían en las creencias religiosas, y que la religión era una de las formas extremas de la ideología burguesa . Aconsejó una guerra despiadada contra la religión, afirmó que si no hacían nada, la Iglesia crecería y que necesitaban un asalto militantemente agresivo contra la religión. Criticó a Stalin por no mantenerse fiel al legado de Lenin en sus políticas tolerantes hacia la religión después de 1941 [41] (Jruschov también criticó el intento de Stalin de convertir el sitio de la antigua Catedral de Cristo Salvador en Moscú en un gran monumento soviético, lo que Jruschov decidió en cambio sería una piscina [42] ). Il'ichev, afirmó que los creyentes eran 'pillos políticos y oportunistas ... [que] engañan, disimulan, ocultan su hostilidad hacia nuestro sistema político bajo una máscara de religión'. [15]
Iglesia Ortodoxa
Las dos organizaciones estatales para supervisar la religión en el país (una para los ortodoxos y la otra para todos los demás) cambiaron sus funciones entre 1957 y 1964. Originalmente, Stalin los había creado en 1943 como órganos de enlace entre las comunidades religiosas y el estado; sin embargo, en los años de Jruschov su función fue reinterpretada como supervisores dictatoriales de las actividades religiosas en el país. Este control no fue legislado oficialmente, pero fue creado por instrucciones secretas. [43]
Antes de esta campaña, la famosa Catedral de San Basilio en Moscú se había convertido en un museo. [44] En 1958, sólo 38 iglesias ortodoxas estaban abiertas en Moscú. [44]
El patriarca Alexii pronunció un discurso en el Kremlin en una conferencia de paz soviética en 1960 en el que admitió abiertamente las persecuciones, elogió el papel de la Iglesia en la historia de Rusia, especialmente en tiempos de crisis, y advirtió al gobierno soviético que las puertas del infierno no prevalecerán. contra la Iglesia. Este fue el punto culminante de la resistencia de la jerarquía eclesiástica a la campaña, y resultó en el retiro forzoso del escritor del discurso (el obispo Nikolai ) y su misteriosa muerte unos meses después, así como en la posterior sumisión del Patriarcado a las nuevas presiones. [45] La jerarquía en Rusia fue a menudo criticada en los documentos de Samizdat por personas que sufrían persecución por su cooperación con las autoridades.
La jerarquía ortodoxa se encontró en alianza con el estado en diferentes temas, incluido el establecimiento de la paz mundial, la abolición de las diferencias raciales y de clase, la condena de la agresión estadounidense en Vietnam y la abolición de la explotación del sistema colonial. En conferencias internacionales como las relaciones con otras comunidades ortodoxas fuera de Rusia, en el Consejo Mundial de Iglesias y la Conferencia de Paz de Praga, la jerarquía ortodoxa enfatizó la tolerancia religiosa y el humanitarismo de la Unión Soviética. [46] Después de Khrushchev, la jerarquía también prestaría su apoyo al estado en la invasión de Checoslovaquia y la denuncia del gobierno militar de derecha en Grecia. [46]
En 1961, el gobierno prohibió explícitamente al clero aplicar cualquier tipo de medidas disciplinarias a quienes estaban bajo su cuidado. [2] La iglesia ortodoxa se vio obligada a dejar de lado muchas de sus regulaciones en conflicto con la legalidad leninista. Los párrocos se convirtieron legalmente en empleados de las 'veinte personas' (después de que la iglesia fue privada de su condición de persona jurídica, se consideró que las diferentes parroquias eran propiedad de grupos de al menos veinte laicos que solicitaron) que se registraron como propietarios de la parroquia, y el sacerdote fue privado de cualquier control administrativo sobre la parroquia. [6] Estos 'años veinte' también se vieron cada vez más penetrados por agentes soviéticos que de ese modo se apropiaron del control de diferentes parroquias. Hubo una campaña a principios de la década de 1960 para conseguir más deserciones de sacerdotes y teólogos al ateísmo, pero las deserciones produjeron pocos resultados entre las comunidades y la campaña fue abandonada.
Muy pocos clérigos ortodoxos se volvieron ateos en toda la historia del estado. [47]
Como resultado del acoso oficial, así como de las dificultades prácticas, muchos creyentes tenían ritos funerarios religiosos realizados 'por correspondencia' en los que los creyentes enviaban un poco de tierra de la tumba de la persona fallecida a un sacerdote, y el sacerdote luego bendecía la tierra y la devolvía a la creyentes de alguna manera. En 1963, este tipo de funerales se situaba aproximadamente entre un 45 y un 90% en diferentes partes del país en su parte del total de los ritos funerarios. [48]
CROCA ( Consejo para Asuntos de la Iglesia Ortodoxa Rusa ) nombró y removió de manera implacable y arbitraria a sacerdotes mediante el abuso de su función de registro y cancelación del registro. Esto llevó a la remoción de los sacerdotes más populares y espiritualmente más influyentes de las parroquias, y generalmente implicó negarse a registrar a los sacerdotes que fueron seleccionados por elección popular de la congregación. Los obispos fueron intimidados y cooperaron con CROCA, instruyendo a los sacerdotes bajo su mando que cumplieran con todas las instrucciones del gobierno. Por lo tanto, los sacerdotes dejaron o redujeron la realización de sermones de actualidad o edificantes, así como sermones que criticaban el ateísmo y la ideología estatal, pero en cambio se encontraron a menudo simplemente haciendo sermones abstractos sobre ética cristiana. Bajo la presión del estado, los sacerdotes incluso se vieron obligados a pronunciar sermones contra la presencia de mendigos en los escalones de la iglesia (ya que la legislación de 1929 había hecho que los esfuerzos caritativos cristianos fueran ilegales). [49]
Después de 1960, CROCA comenzó a prohibir a las iglesias que proporcionaran alojamiento temporal a las personas que llegaban desde largas distancias a los servicios. En cumplimiento, los consejos de la iglesia expulsaron a esas personas. Algunas iglesias que en secreto continuaban haciendo esto a menudo eran visitadas por milicias que expulsaban a esas personas por la fuerza (incluso personas mayores en los días fríos del invierno). Esta medida efectivamente hizo imposible que las personas de lejos asistieran a los servicios por más tiempo, lo que redujo aún más la asistencia a la iglesia (y por lo tanto contribuyó a la propaganda de que la gente estaba perdiendo interés en la religión). También ayudó a reducir los ingresos que recibían las parroquias. La falta de fondos y asistencia podría usarse como excusa para cerrar más parroquias. [49]
En la diócesis de Kirov, después de finales de 1959, los sacerdotes comenzaron a recibir órdenes orales de los plenipotenciarios que les prohibían administrar confesiones, comuniones, bautismos, extremas unciones y otros servicios religiosos privados en hogares privados, incluso a enfermos terminales, sin permiso explícito para hacerlo. así que para cada caso del soviet local. Se sabe que dos años después se entregó una medida similar inédita a los sacerdotes de Moscú que se vieron obligados a firmarla. [49] Esta medida, una vez implementada, podría ser utilizada por la propaganda antirreligiosa que luego podría afirmar que los sacerdotes eran personas egoístas y perezosas que dejarían morir a una persona enferma sin acudir a él; el hecho de que estas instrucciones fueran inéditas significaba que ningún sacerdote pudo demostrar su veracidad frente a tales críticas. [50] Las autoridades de Moscú negaron que existiera tal medida, que podría usarse además para alegar que los sacerdotes eran mentirosos que intentaban difamar al gobierno soviético.
Ocupaciones
En el tercer congreso de Znanie, se informó que hubo 15 conferencias y seminarios inter-republicanos y republicanos, así como 150 provinciales, para promover el ateísmo en el año 1959, con la participación total de 14.000 propagandistas. En una conferencia organizada en la Academia de Ciencias Soviética , participaron hasta 800 académicos y propagandistas ateos. El congreso también criticó la falta de educación entre muchos propagandistas ateos y citó un ejemplo de una caricatura en Nauka i religii ('Ciencia y religión') de adventistas del séptimo día orando ante un ícono religioso, así como otro ejemplo de un artículo en el mismo documento que se refirió al Talmud como un libro de oraciones hebreo que los creyentes tenían en sus manos durante los servicios de la sinagoga. También pidió la publicación de un libro de texto básico sobre ateísmo científico, que apareció pronto y en 1964 tenía una tirada de 50.000 ejemplares. [51]
En enero de 1960, una conferencia de alto nivel de Znanie sobre el ateísmo, alentó los ataques a la iglesia y el regreso al legado de Lenin que había sido descartado en la Segunda Guerra Mundial.
Los pentecostales fueron acusados de causar un estrés físico y mental grave en sus miembros por la práctica de ayunos severos y estados de éxtasis y trances durante sus servicios. Su clero fue juzgado y condenado a trabajos forzados periódicamente. Por ejemplo, el pastor pentecostal Kondrakov, en la zona minera de la cuenca del Donets, fue acusado de causar psicosis reactiva en sus feligreses y fue condenado a ocho años de prisión. [52]
En 1960 se declaró ilegal que los niños y jóvenes asistieran a los servicios en la iglesia bautista. Más tarde siguieron medidas similares a otras denominaciones. Esto puede haber sido el resultado del éxito de los bautistas en atraer a tantos jóvenes soviéticos a su religión. [50] Los bautistas cooperaron con el estado y el liderazgo central de su comunidad pidió a sus miembros que trataran de reducir el bautismo de jóvenes entre las edades de 18 a 30 y prohibieron que los niños asistieran a los servicios. Este tipo de interferencia, por parte del estado en este caso, era técnicamente ilegal según la ley soviética. [53] Esta cooperación entre el liderazgo bautista y el estado condujo a una división masiva en la comunidad bautista, cuando en 1962 la Iniciativa Bautista (Initsiativkniki) se formó ilegalmente como comunidad. El estado se involucró en persecuciones masivas contra este nuevo grupo y trató de tratar a la iglesia bautista oficial con muchos derechos y privilegios en contraste. [54]
La experiencia con la comunidad bautista llevó al estado a ser más cauteloso cuando intentó medidas similares contra la Iglesia Ortodoxa al prohibir a los sacerdotes realizar servicios en presencia de niños o jóvenes. Esta instrucción nunca se publicó, pero por lo general los plenipotenciarios locales la daban oralmente e implicaba amenazas de cancelación del registro si no se cumplía.
En la diócesis de Kirov, estas medidas entraron en vigor en el verano de 1963, y los primeros intentos de implementar la medida fracasaron cuando las madres que llevaban a sus hijos a la iglesia agredieron físicamente a los policías y al Komsomol que se habían reunido para detenerlos, que fueron dominados. Después de esto, los plenipotenciarios de CROCA llamaron por teléfono a los sacerdotes y les ordenaron que no dieran los sacramentos a niños o jóvenes, y los sacerdotes cumplieron en gran medida. [54]
Estas medidas no se aplicaron de manera uniforme y numerosos sacerdotes en el país continuaron administrando la Eucaristía a los niños e incluso realizando Te Deum especiales para los escolares en la víspera del primer día escolar de septiembre. Las autoridades tuvieron muchas dificultades para implementar estas medidas, debido a la resistencia del Patriarca, quien de otra manera cooperó con ellos en la mayoría de los otros temas, así como a la resistencia de los padres. El estado intentó otros medios para implementar esto. [55]
En Georgia , donde había 2455 iglesias antes de 1917, solo quedaban cien en 1962 (con 11 en Tbilisi). [56]
Muchos sacerdotes fueron encarcelados como resultado de atraer jóvenes a sus liturgias. En la diócesis de Orenburg , por ejemplo, 46 sacerdotes fueron encarcelados en 1960. El clero fue acosado por trabajar con los jóvenes hasta la caída del régimen. Los seminaristas que dejaron el empleo para ir al seminario fueron arrestados y los sacerdotes que los ayudaron fueron privados de registro. [57]
Los padres de niños que demostraron abiertamente su fe en la escuela o de niños que no se unieron a los Pioneros o no usaron su pañuelo por razones religiosas fueron procesados por los tribunales. Estos casos judiciales resultaron en la privación de los derechos de los padres y sus hijos fueron enviados a internados. Los padres que intentaron criar a sus hijos en su fe también podrían ser procesados y apartar a sus hijos de ellos. [58]
Los seminarios comenzaron a cerrarse en 1960. Esto se hizo a menudo con el pretexto oficial de que no se estaban utilizando, mientras que al mismo tiempo las autoridades soviéticas tomaron medidas para evitar que los estudiantes vinieran (por ejemplo, en el seminario de Volhynia, el estado ordenó la institución para proporcionar una lista de los nombres de sus candidatos, y luego registró a los estudiantes para el servicio militar obligatorio o rechazó sus permisos de residencia en Lutsk , lo que les permitió cerrar la institución en 1964 con el pretexto de que no se estaba utilizando) . [7] Los medios soviéticos informaron que se trataba de un declive natural de quienes estaban dispuestos a inscribirse y era una señal del declive de las creencias religiosas. Cinco de los ocho seminarios del país se cerraron durante este período, y en los seminarios supervivientes (Moscú, Leningrado y Odessa [59] ) se redujo el número de estudiantes. En el seminario superviviente de Leningrado, por ejemplo, la población del seminario se redujo a 70 (de 396 en 1953). [60] La falta de candidatos al seminario, por lo tanto, también significó una falta de sacerdotes en producción, lo que significó que más parroquias podrían cerrarse por falta de uso.
A pesar de estar privados de sus fondos, los monasterios pudieron mantener su existencia, hasta que fueron cerrados en años posteriores directamente después de una campaña masiva anti-monástica en la prensa, que describía a los monasterios privados de fondos como instituciones parasitarias con campos y huertas labradas por campesinos explotados mientras los religiosos consagrados se divierten. Los monasterios fueron acusados de tratos en el mercado negro, relaciones sexuales de los monjes con monjas y peregrinas y borracheras. Los administradores de las comunidades también fueron acusados de colaboración con los nazis . El cierre real de los monasterios fue presentado en la prensa como hecho voluntariamente por los religiosos consagrados que estaban felices de incorporarse al mundo laboral. La secta del Viejo Creyente de los Verdaderos Errantes Ortodoxos también fue atacada por el supuesto albergue de criminales y desertores de la guerra. [61] Los monasterios habían sido tradicionalmente los mayores centros de peregrinación en la ortodoxia, lo que puede haber provocado el gran interés del gobierno en eliminarlos. Su número se redujo de 69 en 1959 a 17 en 1965 (había más de 1000 antes de 1917). [62]
En marzo de 1961, el Consejo de Ministros soviético prohibió a las parroquias participar en cualquier forma de caridad u ofrecer ayuda financiera a otras parroquias o monasterios. Se utilizaron otros métodos para limitar los fondos para las iglesias, incluida la prohibición de la venta de velas de acuerdo con la legislación de 1929 que prohibía los pagos obligatorios a las organizaciones religiosas. Esto permitió que se cerraran aún más iglesias. La despoblación de las zonas rurales en Siberia, los Urales y el norte de Rusia a medida que la gente se trasladaba a las ciudades se utilizó como pretexto para cerrar sus iglesias (aunque no se abrieron simultáneamente nuevas iglesias en las ciudades). [63]
Después de que el gobierno soviético reconfirmó su prohibición de las peregrinaciones en grupo en 1961, comenzó una campaña para destruir tumbas y monumentos de personas que se consideraban santas. Algunos de estos sitios incluían sitios venerados a nivel nacional que atrajeron a miles de peregrinos desde los siglos XIV y XV.
En 1962, se establecieron las «comisiones administrativas adscritas a los comités ejecutivos de los soviets municipales de diputados obreros» como supervisores disciplinarios de los cuerpos religiosos. Estaban formados por empleados estatales y miembros de los soviéticos locales , y mantenían bajo observación a las sociedades religiosas. Estudiaron formas de debilitar y limitar las actividades de los grupos religiosos y exponer cualquier intento del clero de violar la ley soviética. Al mismo tiempo, se encargó a los ejecutivos soviéticos locales que se aseguraran de que los 'grupos de veinte' que tenían derechos legales sobre las iglesias estuvieran llenos de personas confiables que no se preocuparan por la vida espiritual de la parroquia. Dado que los sacerdotes se habían convertido en empleados de estos grupos, esta legislación permitió que el estado tomara el control de las parroquias. [6] Esta situación a menudo engendró descontento en las parroquias y llevó al enfrentamiento entre el grupo ejecutivo de veinte y el sacerdote. [63]
Según los informes de Boris Talantov en la diócesis de Kirov, la campaña estaba dirigida principalmente a liquidar iglesias y asociaciones religiosas, y que CROCA (más tarde CRA) y sus plenipotenciarios locales la estaban cumpliendo con el apoyo de los gobiernos locales. Dijo que, por lo general, el plenipotenciario provincial de CROCA da de baja al sacerdote que sirve a una iglesia destinada a liquidación o traslada al sacerdote a otra parroquia. Luego, durante seis a once meses, no permitiría que ningún nuevo sacerdote ocupara el puesto vacante mientras ignoraba las peticiones de los feligreses. Esto le sucedió a 21 de los 80 sacerdotes de la diócesis de Kirov entre 1960 y 1963. Mientras la iglesia continuara vacante, el gobierno local intentaría intimidar a los creyentes para que abandonaran la asociación religiosa ('los veinte') que registró la iglesia, después de lo cual se declaró que la asociación religiosa ya no existía. Luego, el Comité Ejecutivo Provincial declararía cerrada la iglesia y entregaría el edificio a la granja colectiva local o al soviet de la ciudad para otros usos, a menudo sin informar a la asociación religiosa, que luego se daría de baja oficialmente. Afirmó que se enviaron muchos informes y delegaciones a CROCA en Moscú que evidenciaban que la asociación religiosa aún existía o que la granja colectiva en cuestión no requería el edificio de la iglesia para ningún propósito. Nunca se mostraría a los creyentes el texto de las decisiones de cancelación del registro (lo que de hecho exigía la ley soviética), y las liquidaciones en sí mismas a menudo tenían lugar con la protección de la milicia y en medio de la noche. A los creyentes no se les permitiría ingresar a las iglesias y el contenido fue confiscado sin ningún inventario. [64]
En su descripción, los iconos fueron rotos y quemados, los libros litúrgicos y las escrituras fueron destruidos, y el vino del altar fue consumido por la milicia. El edificio de la iglesia a veces se derrumbaba o se quemaba (en el caso de las estructuras de madera), incluida la famosa iglesia del siglo XVIII de Zosima y Savvatii en el pueblo de Korshik. Esa iglesia había sido protegida por el estado, que había prometido que estaría protegida como patrimonio cultural, pero en 1963 fue destruida y transformada en un club de granjas colectivas. Talantov informó que habría costado menos simplemente construir un nuevo club. [64]
Talantov registró una historia sobre un sacerdote popular, el P. TG Perestoronin, que fue privado arbitrariamente de su registro en 1961, lo que fue seguido por el cierre arbitrario de su iglesia poco después. Se mudó a Kirov para trabajar como lector en la iglesia local, mientras dejaba a su familia en la iglesia cerrada en casa. El jefe de la aldea local decidió desalojar a su familia en pleno invierno de 1962, con el respaldo legal de la corte. La maestra local contrató a la esposa del sacerdote como asistenta para evitar su procesamiento por parasitismo, pero el jefe local despidió a la maestra de su puesto. Perestoronin, al enterarse de esto, se vio obligado a dejar su puesto en Kirov y tomar un trabajo como plomero, lo que las autoridades recompensaron poniendo fin al acoso contra su familia y se les permitió regresar a su antigua casa. [sesenta y cinco]
En 1960, se cerró la hermosa Capilla de la Transfiguración del siglo XVIII cerca de Kirov construida en un sitio con una piscina de agua que tradicionalmente se consideraba que tenía poderes milagrosos. Un año después fue demolido. Los peregrinos continuaron yendo al sitio después, pero las autoridades reaccionaron llenando la piscina y bloqueando el manantial. [62] El obispo local dio su apoyo a las autoridades soviéticas para lograrlo, y el 20 de mayo de 1964 prohibió las peregrinaciones en su diócesis. En 1966, los creyentes de Kirov incluso pidieron al Patriarcado de Moscú que lo destituyera, pero recibieron una respuesta negativa con la razón de que el gobierno soviético insistió en que permaneciera en el lugar y el Patriarca tuvo que cooperar. [62]
Talantov informó que el número de iglesias ortodoxas en funcionamiento en la diócesis de Kirov se redujo de 75 en 1959 a 35 en 1964 mediante estos métodos (antes de 1917 había más de 500 iglesias en la diócesis). Muchas protestas y súplicas a las autoridades siguieron a estos hechos, pero fueron ignoradas, y los creyentes que las realizaron fueron objeto de intimidación, gritos, insultos, golpizas y otros métodos que resultaron en algunas lesiones físicas, varias muertes y crisis nerviosas. [66]
La campaña que Talantov informó para la diócesis de Kirov es una de las campañas locales mejor registradas, y otras campañas en todo el país pueden haber seguido patrones similares. La prensa antirreligiosa presentó estas liquidaciones como realizadas a pedido de la población local. Por ejemplo, en una iglesia en Yastrebino, la prensa oficial informó:
Las conversaciones se extendieron por el pueblo: ¿Se quedará la iglesia o no? ... La iglesia no tenía por qué estar al lado de la escuela. Además, en verano solía haber un campamento de pioneros en la escuela. Finalmente, antes de la guerra… había un café allí, con un snack bar en la capilla. La iglesia de Yastrebino fue inaugurada por los alemanes durante la ocupación. Entonces, 'es un eco de la guerra', corrió el argumento en el pueblo ... Pero el argumento más importante que tuvo un efecto incluso en los creyentes, fue este: los niños ...
Todos discutieron sobre religión, pero finalmente llegaron a la misma conclusión: un club ... Se podría discutir sobre una iglesia, pero no sobre un club ...
... A estas alturas, en las aldeas circundantes ya estaban reuniendo firmas debajo de una solicitud al soviet de la aldea solicitando el cierre de la iglesia. [67]
El Patriarcado de Moscú continuó cooperando con el estado al declarar que casi todas esas iglesias fueron cerradas como resultado de una disminución en las creencias religiosas y en su mayoría eran solo fusiones con otras iglesias. Talantov describió algunas de esas "fusiones" en la diócesis de iglesias de Kirov que estaban separadas por 40 kilómetros. Algunas partes del establecimiento soviético admitieron que los cierres masivos se realizaron en contra de la voluntad de los creyentes y criticaron la arbitrariedad de los cierres por promover la insatisfacción y la amargura entre los creyentes, así como por dar munición a los críticos extranjeros de la Unión Soviética. [67]
En toda la región de Sakha - Yakutia (aproximadamente la mitad del tamaño de los Estados Unidos continentales) solo había una iglesia en funcionamiento que quedó abierta después de Khrushchev hasta la caída del comunismo, lo que significó que muchos creyentes debían viajar hasta 2000 kilómetros para poder vivir. conseguir la iglesia más cercana. [68]
Se utilizó una ley soviética que había invalidado toda la legislación aprobada bajo la ocupación nazi para justificar el cierre de iglesias que habían sido reabiertas durante la guerra; esto constituyó la mayoría de las iglesias reabiertas, mientras que las iglesias en otras partes del país se cerraron con otra justificación legal (como la ley que obligaba a los empleadores a asegurarse de que sus empleados tuvieran una residencia en su área, que se utilizó para hacer sacerdotes misioneros ilegales). En ocasiones, las iglesias se cerraban como consecuencia de la escasez de sacerdotes producida por el cierre de seminarios, en los que no se encontraba un sacerdote para una iglesia durante seis meses y las autoridades cerraban definitivamente la iglesia por falta de uso. A veces, se cerraban al negarse a otorgar permisos para que la iglesia hiciera reparaciones y luego se cerraban los edificios por razones de seguridad una vez que se deterioraban. [53] [69]
Sin embargo, ninguna de estas iglesias abiertas durante la guerra fue realmente abierta por los alemanes. En la diócesis de Odessa, 210 congregaciones religiosas de varias denominaciones fueron cerradas por este método. El número total de iglesias ortodoxas en Bielorrusia se redujo de manera similar por el mismo método de 1200 a menos de 400. La diócesis de Dnepropetrovsk se redujo de 180 a 40 de la misma manera y la diócesis de Crimea se redujo a 15 iglesias. [30]
Esta ley no podía aplicarse a áreas que habían sido capturadas por la URSS durante el período de guerra, donde las iglesias habían estado abiertas antes de que comenzara la guerra (por ejemplo, las repúblicas bálticas o el este de Polonia). Sin embargo, estas áreas también fueron tratadas con cierres masivos de iglesias. Solo 75 iglesias católicas romanas permanecieron abiertas en Letonia en 1964 de las 500 parroquias originales y 180 parroquias fueron liquidadas en Volhynia. [30]
Muchas iglesias podrían cerrarse legalmente simplemente por estar cerca de una escuela y por lo tanto poner en peligro a los niños expuestos a la propaganda religiosa. [53] En efecto, esto significaba que se podían cerrar masas de iglesias, ya que muchas escuelas existían antes de la revolución y habían sido dirigidas por las iglesias ortodoxa y católica, que comúnmente las construían al lado del edificio de la iglesia local. Este pretexto en particular puede haber seguido utilizándose después de que Jruschov dejó el cargo. [30]
En la república autónoma de Komi, en el norte de Rusia, donde había 150 iglesias antes de 1917, solo quedaban 3 en 1964, pero iban acompañadas de 20 parroquias clandestinas, así como algunas comunidades "catacumbas" de los verdaderos ortodoxos. [64]
El número de iglesias ortodoxas en funcionamiento se redujo de más de 20.000 antes de 1960 a 6850 en 1972, y una disminución similar en el mismo período de sacerdotes ortodoxos de 30.000 a 6180. Los medios de comunicación soviéticos afirmaron que se trataba de un declive natural de la religión, pero contradictoriamente informó en otras ocasiones que sólo 200 sacerdotes habían dimitido en el mismo período. [60]
El creciente número de matrimonios interreligiosos en las regiones tradicionalmente musulmanas de Asia Central puede haber reflejado una ruptura de las costumbres y la cultura islámicas tradicionales. [70] Un total de 3567 mezquitas fueron cerradas bajo Khrushchev solo en Uzbekistán. [70]
Acontecimientos notables
Boris Talantov, profesor de matemáticas en la diócesis de Kirov, en la parte noreste de la Rusia europea, fue una de las primeras voces en hacer sonar la alarma de los cierres masivos de iglesias. Envió informes a los periódicos soviéticos y al gobierno central de Moscú, todos los cuales los ignoraron, y luego recurrió a la literatura ilegal secreta enviada a Occidente, por lo que fue capturado y encarcelado. Talantov perdió su trabajo como maestro y murió en 1971 en prisión. [64]
Un laico llamado Levitin-Krasnov se pronunció contra la persecución durante su apogeo en los tratados samizdat . Perdió su trabajo como profesor de secundaria en 1959. Estuvo encarcelado de 1949 a 1956 y volvió a encarcelarlo de 1969 a 1972. Había hecho votos monásticos en secreto, pero vivía "en el mundo". [71] La prensa lo describió como un hipócrita por enseñar literatura rusa en la escuela mientras publicaba artículos teológicos bajo un seudónimo que, según la prensa, estaban "llenos de despecho y arrogancia". [72] Se le hizo pasar por un descendiente de una rica familia aristocrática rusa y estaba amargado por la pérdida de su patrimonio. En realidad, Levitin-Krasnov era un marxista cristiano; también fue oponente de algunos nacionalistas rusos que querían convertir a la URSS en una teocracia cristiana. [73] Fue expulsado en 1974 y se fue a Suiza.
El arzobispo Iov de Kazán fue arrestado en 1960 después de que la prensa escribiera artículos difamatorios contra él. Había vivido bajo la ocupación alemana y fue acusado de actividades antisoviéticas. Fue acusado de lujuria y malversación de fondos de la iglesia. Se alegó que sus feligreses lo odiaban por un estilo de vida lujoso. La prensa calculó su salario, pero no mencionó la tasa impositiva de más del 81% sobre los salarios de los oficinistas. Su caso fue muy similar al del arzobispo Andrei de Chernigov. Se resistió al cierre de iglesias y fue condenado a tres años de trabajos forzados por evasión de impuestos. [65] Después de que Iov fue liberado, se convirtió en arzobispo de Ufa (por este hecho, los cargos probablemente eran falsos, porque si realmente hubiera estado evadiendo impuestos, ni la iglesia ni el estado lo habrían permitido). [sesenta y cinco]
El arzobispo Andrei de Cernigov había sido arrestado bajo Stalin después de completar sus estudios teológicos. Había vivido bajo la ocupación alemana y fue acusado de actividades antisoviéticas, y su arresto bajo Stalin se utilizó como prueba para respaldar esta acusación. Fue acusado de lujuria y malversación de fondos de la iglesia. Se alegó que sus feligreses lo odiaban por un estilo de vida lujoso. La prensa calculó su salario, pero no mencionó la tasa impositiva de más del 81% sobre los salarios de los oficinistas. Se resistió al cierre de un monasterio en su diócesis y fue arrestado en 1961 después de artículos difamatorios escritos en su contra en la prensa, y sentenciado a ocho años de trabajos forzados. Tanto el monasterio de Chernigov como la catedral de Chernigov fueron cerrados poco después de su arresto. Fue nombrado obispo diocesano después de su liberación, pero descubrió que tenía que retirarse a un monasterio porque su salud mental había sido arruinada por su experiencia en el campo. [sesenta y cinco]
El obispo Ermogen de Tashkent se vio obligado a retirarse después de que trató de resistir el cierre de iglesias. Después de su arresto, las autoridades cerraron muchas iglesias en su diócesis.
El muy popular arzobispo Veniamin (Novitsky) de Irkutsk se sometió a una campaña de asesinato de personajes en la prensa soviética en relación con un director de la iglesia que había matado accidentalmente a un ladrón menor. Veniamin era demasiado popular para que el establecimiento soviético lo tolerara, por lo que fue trasladado a la diócesis de Chuvashia.
El arzobispo Venedikt fue arrestado y murió en prisión en 1963 por resistirse al cierre de iglesias. [sesenta y cinco]
Feodosia Varavva era una asistente médica que se había ofrecido como voluntaria para el servicio militar en la guerra y trabajaba en hospitales de primera línea. Ella era una creyente y después de la guerra se vio obligada a trabajar como enfermera junior en las secciones más infecciosas de los hospitales. Su familia recibió viviendas precarias y ella solicitó un apartamento mejor. Una de sus vecinas informó que era una creyente religiosa con iconos en su apartamento y que llevaba a sus hijos a la iglesia. Después de este informe, le dijeron a su esposo que se divorciara de ella y se quedara con los niños, y luego se les daría una mejor vivienda; se negó a cumplir. A la Sra. Varavva se le dijo que renunciara a su fe si quería un apartamento mejor, y ella se negó. En 1959, el director de la escuela vio a sus hijos yendo a la iglesia, y luego se puso en contacto con ella y le dijo que dejara que su hijo se uniera a los Pioneros. Ella se negó alegando que se trataba de una organización antirreligiosa. Finalmente encontró un apartamento en Lvov (venía de Minsk), pero los maestros de la escuela la habían denunciado y estaba siendo investigada. Su caso fue notable porque cuando los soviéticos comenzaron a expulsar a los niños de los servicios religiosos, Varavva presentó una petición al plenipotenciario principal de CROCA en Bielorrusia, a quien argumentó que tenía el derecho constitucional de educar a sus hijos como cristianos. El plenipotenciario principal llamó personalmente a la catedral de Minsk y les ordenó que dieran los sacramentos a los hijos de Varavva en el santuario para que otros no lo vieran. Sin embargo, Varavva no estaba satisfecha con esto, pero luchó por principio para que otros niños también pudieran tomar los sacramentos. Esto hizo que se notara en la prensa soviética donde sufrió el asesinato de su personaje. Fue presentada como una mujer intolerante y agresiva que intimidaba a la escuela y a los maestros, y que su hijo era ateo siendo obligado por su madre a ir a la iglesia. La prensa soviética también informó sobre las reuniones de padres y maestros en las que votaron para privar a Varavva de sus derechos de paternidad. [74]
El famoso monasterio de Pochaev Lavra , que había estado en el territorio que la URSS anexó a Polonia, sufrió una persecución considerable en este período y después. Comenzó a tener problemas en 1959 cuando el Soviet local intentó privar al monasterio de su sustento confiscando sus diez hectáreas de campos agrícolas y edificios utilizados para su cosecha. Luego lo privaron de un colmenar que contenía más de 100 colmenas. El monasterio continuó recibiendo apoyo financiero de los peregrinos y de la comunidad local, lo que lo mantuvo funcional, sin embargo. En 1960 las autoridades prohibieron la realización de trabajos de restauración en el recinto, así como las visitas nocturnas de peregrinos a cualquier lugar del recinto. Para hacer cumplir esto, la milicia comenzó a asaltar el monasterio por la noche, expulsando a los peregrinos que dormían en el patio o en la catedral principal que los monjes habían mantenido abierta para las devociones las 24 horas. Al mismo tiempo, la policía comenzó a allanar las casas particulares de los alrededores para los peregrinos. Los peregrinos fueron insultados verbalmente y a menudo golpeados brutalmente, lo que provocó varias muertes. En 1961 las autoridades confiscaron el palacio episcopal, que había sido utilizado para albergar a los peregrinos. Los monjes de otros monasterios que habían sido cerrados habían venido a vivir al Pochaev Lavra, pero fueron expulsados por la milicia en el momento de la confiscación del palacio del obispo. [75]
Se utilizaron muchos métodos para vaciar el monasterio. Algunos monjes que según el monasterio estaban completamente sanos, fueron encontrados por la Junta Militar del Distrito de Pochaev como enfermos mentales, y fueron encarcelados a la fuerza en un hospital psiquiátrico y 'tratados' por su supuesta enfermedad de tal manera que uno de ellos , un joven sano de 35 años, murió después de solo unos meses de "tratamiento". Otra comisión diagnosticó a seis monjes sanos con enfermedades infecciosas, lo que permitió su expulsión. [76] Trece monjes fueron reclutados para el servicio militar y enviados a talar árboles en el norte, y no se les permitió regresar a Pochaev. Un novicio acudió al rescate de las mujeres peregrinas que estaban siendo golpeadas por la milicia una noche, y la milicia lo golpeó salvajemente en respuesta, mientras que la KGB más tarde lo expulsó del monasterio.
En 1962 las autoridades redujeron el número de monjes de 146 a 36. Comenzó en marzo de 1962 cuando las autoridades informaron a los monjes que planeaban cerrar el monasterio y que debían regresar a su lugar de nacimiento. Los monjes se negaron a esto, y las autoridades comenzaron a amenazarlos con la muerte si no cumplían. Le quitaron los permisos de residencia a algunos de los monjes y presionaron a los ancianos del monasterio para que expulsaran a más. Los ancianos tampoco cumplieron. En septiembre, la milicia comenzó a secuestrar a los monjes fuera de las instalaciones en camiones y luego a llevarlos de regreso a sus aldeas nativas donde los dejaron. [77] La propaganda oficial afirmaba que los monjes abandonaron el monasterio voluntariamente.
Sufrió una campaña feroz en la prensa donde sus habitantes fueron representados como un nido de holgazanes gordos, codiciosos y lujuriosos que violaban a las jóvenes peregrinas y robaban a la gente su dinero. Su historia también fue difamada y se describió como un nido de traidores que ayudaron a las fuerzas que atacaron a Rusia desde la Edad Media hasta la Segunda Guerra Mundial. Incluso fue acusado de deslealtad por condenar a Iván el Terrible. [78] Las autoridades se esforzaron mucho para cerrar el Pochaev Lavra mediante el hostigamiento continuo y persecuciones indirectas, pero fracasaron. Este caso recibió mucha publicidad que fue más allá de la Unión Soviética (incluidas las Naciones Unidas), mucha información de los eventos escapó de la URSS (de ahí que haya un excelente historial en comparación con muchas otras cosas que ocurrieron en la campaña de Khrushchev), y el monasterio. también recibió mucho apoyo de la población local, que incluso a veces defendió físicamente a los monjes de la milicia; estos factores contribuyeron a su supervivencia continua.
Los peticionarios intentaron comunicarse con el Patriarca, pero él no pudo hacer nada para resolver la situación. Los peticionarios que se quejaron de abusos fueron acusados de difamar al gobierno soviético, y los monjes que fueron a presentar una petición a Moscú fueron expulsados del monasterio a su regreso. Un funcionario público de Moscú comentó a los peticionarios:
En mi opinión, todos los creyentes son personas psicológicamente anormales y es completamente natural que sean enviados a hospitales psiquiátricos ... nuestro objetivo es liquidar la religión lo antes posible; por el momento lo toleramos parcialmente por razones políticas, pero cuando surja una oportunidad favorable, no solo cerraremos su monasterio, sino todas las iglesias y monasterios. [55]
El 12 de junio de 1964, una mujer de 33 años que había hecho un juramento de virginidad llamada Marfa Gzhevskaia fue atacada por la milicia, que la violó y le provocó heridas que resultaron en su muerte al día siguiente. Los médicos, bajo instrucción policial, diagnosticaron que había muerto por problemas pulmonares agudos. La policía esperaba junto a los baños públicos por la noche y capturaba a las personas que acudían, confiscaban su dinero, las golpeaban y las violaban si eran mujeres. [79]
El 20 de noviembre de 1964, cuatro monjes fueron atacados en sus celdas por la policía y enviados a prisión por cargos falsos. Uno de los monjes fue enviado a una institución mental donde le administraron inyecciones que lo dejaron inválido por el resto de su vida. [76]
Las persecuciones del monasterio cesaron en 1964 en el momento de la destitución de Jruschov del poder. Existía un informe de que una circunstancia misteriosa sobre el líder de los perseguidores pudo haber afectado esto, ya que su hija había muerto quemada en circunstancias extrañas y el padre luego llevó sus huesos al Monasterio para enterrarlos y luego se mudó. [77] Su reemplazante persiguió al monasterio de manera aún más cruel, pero también misteriosamente, se suicidó repentinamente y la campaña contra el monasterio terminó. Los monjes expulsados regresaron después, aunque algunos no pudieron regresar como resultado, según se informa, de morir en extrañas circunstancias mientras estaban fuera.
Sin embargo, algunas persecuciones continuaron existiendo después de 1964. Varios monjes murieron después de ser torturados en 1965 y se realizaron algunos arrestos en 1966.
La gente continuó convirtiéndose a la religión para frustración del gobierno, y esta permaneció tenazmente extendida entre la población soviética. Algunos estudiosos han especulado que el intento soviético de eliminar la religión fue inalcanzable porque la religión era una necesidad intrínseca de los humanos y el comunismo no era un sustituto viable. [80]
Se estima que 50.000 clérigos habían sido ejecutados al final de la era de Nikita Khrushchev desde 1917. [81]
Ver también
- El ateísmo marxista-leninista
- Persecución de cristianos en la Unión Soviética
- Persecución de cristianos en países del Pacto de Varsovia
- Campaña antirreligiosa de la URSS (1917-1921)
- Campaña antirreligiosa de la URSS (1921-1928)
- Campaña antirreligiosa de la URSS (1928-1941)
- Campaña antirreligiosa de la URSS (1970-1990)
Referencias
- ↑ a b Dimitry V. Pospielovsky. Una historia del ateísmo soviético en teoría y práctica, y el creyente, vol 2: campañas y persecuciones antirreligiosas soviéticas, St Martin's Press, Nueva York (1988) pág. 122
- ^ a b c Daniel, Wallace L. "Los hombres del padre Aleksandr y la lucha por recuperar la herencia de Rusia". Demokratizatsiya 17.1 (2009)
- ^ a b c Cartas de Moscú, Gleb Yakunin y Lev Regelson, http://www.regels.org/humanright.htm
- ^ Dimitry V. Pospielovsky. A History of Soviet Atheism in Theory, and Practice, and the Believer, vol 1: A History of Marxist-Leninist Atheism and Soviet Anti-Religious Policies, St Martin's Press, Nueva York (1987) pág. 83
- ^ Tatiana A. Chumachenko. Editado y traducido por Edward E. Roslof. Iglesia y Estado en la Rusia soviética: la ortodoxia rusa desde la Segunda Guerra Mundial hasta los años de Jruschov. ME Sharpe inc., 2002 págs.
- ^ a b c Olga Tchepournaya. La esfera oculta de las búsquedas religiosas en la Unión Soviética: comunidades religiosas independientes en Leningrado desde la década de 1960 hasta la de 1970. Sociology of Religion 64.3 (otoño de 2003): p377 (12). (4690 palabras)
- ^ a b c d e Dimitry V. Pospielovsky. A History of Soviet Atheism in Theory, and Practice, and the Believer, vol 1: A History of Marxist-Leninist Atheism and Soviet Anti-Religious Policies, St Martin's Press, Nueva York (1987) pág.84
- ^ Tatiana A. Chumachenko. Editado y traducido por Edward E. Roslof. Iglesia y Estado en la Rusia soviética: la ortodoxia rusa desde la Segunda Guerra Mundial hasta los años de Jruschov. ME Sharpe inc., 2002 págs.
- ↑ a b Dimitry V. Pospielovsky. Una historia del ateísmo soviético en teoría y práctica, y el creyente, vol 2: campañas y persecuciones antirreligiosas soviéticas, St Martin's Press, Nueva York (1988) pág.102
- ^ Dimitry V. Pospielovsky. A History of Soviet Atheism in Theory, and Practice, and the Believer, vol 1: A History of Marxist-Leninist Atheism and Soviet Anti-Religious Policies, St Martin's Press, Nueva York (1987) pg 76
- ↑ a b Dimitry V. Pospielovsky. A History of Soviet Atheism in Theory, and Practice, and the Believer, vol 1: A History of Marxist-Leninist Atheism and Soviet Anti-Religious Policies, St Martin's Press, Nueva York (1987) pág. 79
- ↑ a b Dimitry V. Pospielovsky. Una historia del ateísmo soviético en teoría y práctica, y el creyente, vol 2: campañas y persecuciones antirreligiosas soviéticas, St Martin's Press, Nueva York (1988) pág. 98
- ^ Tatiana A. Chumachenko. Editado y traducido por Edward E. Roslof. Iglesia y Estado en la Rusia soviética: la ortodoxia rusa desde la Segunda Guerra Mundial hasta los años de Jruschov. ME Sharpe inc., 2002 págs.
- ^ a b c Edward Derwinski. Persecución religiosa en la Unión Soviética. (transcripción). Boletín 86 del Departamento de Estado (1986): 77+.
- ↑ a b Dimitry V. Pospielovsky. Una historia del ateísmo soviético en teoría y práctica, y el creyente, vol 2: campañas y persecuciones antirreligiosas soviéticas, St Martin's Press, Nueva York (1988) pág. 99
- ^ Christel Lane. La religión cristiana en la Unión Soviética: un estudio sociológico. Prensa de la Universidad de Nueva York, 1978, págs.
- ^ Dimitry V. Pospielovsky. Una historia del ateísmo soviético en teoría y práctica, y el creyente, vol 2: campañas y persecuciones antirreligiosas soviéticas, St Martin's Press, Nueva York (1988) pág. 100
- ^ David E. Powell, Propaganda antirreligiosa en la Unión Soviética: un estudio de la persuasión masiva (Cambridge, Mass .: MIT Press, 1975) p. 87
- ^ David E. Powell, Propaganda antirreligiosa en la Unión Soviética: un estudio de la persuasión masiva (Cambridge, Mass .: MIT Press, 1975) p. 92
- ^ Dimitry V. Pospielovsky. Una historia del ateísmo soviético en teoría y práctica, y el creyente, vol 2: campañas y persecuciones antirreligiosas soviéticas, St Martin's Press, Nueva York (1988) pág.101
- ^ a b c Paul Froese. Secularización forzada en la Rusia soviética: por qué fracasó un monopolio ateo. Revista para el estudio científico de la religión, vol. 43, núm. 1 (marzo de 2004), págs. 35-50
- ^ "La familia de Gagarin celebró Pascua y Navidad, Korolev solía rezar y confesar" . Interfax-religion.com . Consultado el 11 de abril de 2011 .
- ^ Dimitry V. Pospielovsky. Una historia del ateísmo soviético en teoría y práctica, y el creyente, vol 2: campañas y persecuciones antirreligiosas soviéticas, St Martin's Press, Nueva York (1988) pág. 103
- ^ Dimitry V. Pospielovsky. Una historia del ateísmo soviético en teoría y práctica, y el creyente, vol 2: campañas y persecuciones antirreligiosas soviéticas, St Martin's Press, Nueva York (1988) pág.104
- ^ Dimitry V. Pospielovsky. Una historia del ateísmo soviético en teoría y práctica, y el creyente, vol 2: campañas y persecuciones antirreligiosas soviéticas, St Martin's Press, Nueva York (1988) pg 104-105
- ^ Dimitry V. Pospielovsky. Una historia del ateísmo soviético en teoría y práctica, y el creyente, vol 2: campañas y persecuciones antirreligiosas soviéticas, St Martin's Press, Nueva York (1988) pág. 106
- ^ Dimitry V. Pospielovsky. Una historia del ateísmo soviético en teoría y práctica, y el creyente, vol 2: campañas y persecuciones antirreligiosas soviéticas, St Martin's Press, Nueva York (1988) pág. 107
- ^ Dimitry V. Pospielovsky. Una historia del ateísmo soviético en teoría y práctica, y el creyente, vol 2: campañas y persecuciones antirreligiosas soviéticas, St Martin's Press, Nueva York (1988) pg 107-108
- ^ Dimitry V. Pospielovsky. Una historia del ateísmo soviético en teoría y práctica, y el creyente, vol 2: Campañas y persecuciones antirreligiosas soviéticas, St Martin's Press, Nueva York (1988) pg 108
- ↑ a b c d Dimitry V. Pospielovsky. Una historia del ateísmo soviético en teoría y práctica, y el creyente, vol 2: campañas y persecuciones antirreligiosas soviéticas, St Martin's Press, Nueva York (1988) pág. 126
- ^ Dimitry V. Pospielovsky. Una historia del ateísmo soviético en teoría y práctica, y el creyente, vol 2: campañas y persecuciones antirreligiosas soviéticas, St Martin's Press, Nueva York (1988) pg 124 = 7
- ↑ a b Dimitry V. Pospielovsky. A History of Soviet Atheism in Theory, and Practice, and the Believer, vol 1: A History of Marxist-Leninist Atheism and Soviet Anti-Religious Policies, St Martin's Press, Nueva York (1987) pág. 80
- ↑ a b c Dimitry V. Pospielovsky. A History of Soviet Atheism in Theory, and Practice, and the Believer, vol 1: A History of Marxist-Leninist Atheism and Soviet Anti-Religious Policies, St Martin's Press, Nueva York (1987) pág.81
- ^ Dimitry V. Pospielovsky. Una historia del ateísmo soviético en teoría y práctica, y el creyente , vol 2: campañas y persecuciones antirreligiosas soviéticas, St Martin's Press, Nueva York (1988) pág. 99
- ^ John Anderson, religión, estado y política en la Unión Soviética y los estados sucesores, Cambridge University Press, 1994, págs.
- ^ Dimitry V. Pospielovsky. A History of Soviet Atheism in Theory, and Practice, and the Believer, vol 1: A History of Marxist-Leninist Atheism and Soviet Anti-Religious Policies, St Martin's Press, Nueva York (1987) pg 82
- ^ Dimitry V. Pospielovsky. A History of Soviet Atheism in Theory, and Practice, and the Believer, vol 1: A History of Marxist-Leninist Atheism and Soviet Anti-Religious Policies, St Martin's Press, Nueva York (1987) pág.74
- ^ a b John Anderson, Religión, Estado y Política en la Unión Soviética y los Estados Sucesores, Cambridge University Press, 1994, págs. 16
- ^ Dimitry V. Pospielovsky. A History of Soviet Atheism in Theory, and Practice, and the Believer, vol 1: A History of Marxist-Leninist Atheism and Soviet Anti-Religious Policies, St Martin's Press, Nueva York (1987) pág.78
- ^ Dimitry V. Pospielovsky. Una historia del ateísmo soviético en teoría y práctica, y el creyente, vol 2: campañas y persecuciones antirreligiosas soviéticas, St Martin's Press, Nueva York (1988) pg 134-5
- ^ Dimitry V. Pospielovsky. Una historia del ateísmo soviético en la teoría y la práctica, y el creyente, vol 1: Una historia del ateísmo marxista-leninista y las políticas antirreligiosas soviéticas, St Martin's Press, Nueva York (1987) pg 81-82
- ^ Haskins, Ekaterina V. "El pasado poscomunista de Rusia: la Catedral de Cristo Salvador y la reinvención de la identidad nacional". Historia y memoria: estudios en representación del pasado 21.1 (2009)
- ^ Dimitry V. Pospielovsky. A History of Soviet Atheism in Theory, and Practice, and the Believer, vol 1: A History of Marxist-Leninist Atheism and Soviet Anti-Religious Policies, St Martin's Press, Nueva York (1987) pág. 91
- ^ a b Kolarz, Walter. Religión en la Unión Soviética. St Martin's Press, Nueva York (1961) pág. 80
- ^ Dimitry V. Pospielovsky. Una historia del ateísmo soviético en teoría y práctica, y el creyente, vol 2: campañas y persecuciones antirreligiosas soviéticas, St Martin's Press, Nueva York (1988) pág.128
- ^ a b Christel Lane. La religión cristiana en la Unión Soviética: un estudio sociológico. Prensa de la Universidad de Nueva York, 1978, pág.
- ^ Dimitry V. Pospielovsky. A History of Soviet Atheism in Theory, and Practice, and the Believer, vol 1: A History of Marxist-Leninist Atheism and Soviet Anti-Religious Policies, St Martin's Press, Nueva York (1987) pág.63
- ^ Christel Lane. La religión cristiana en la Unión Soviética: un estudio sociológico. University of New York Press, 1978 págs41
- ↑ a b c Dimitry V. Pospielovsky. Una historia del ateísmo soviético en teoría y práctica, y el creyente, vol 2: campañas y persecuciones antirreligiosas soviéticas, St Martin's Press, Nueva York (1988) pág. 130
- ↑ a b Dimitry V. Pospielovsky. Una historia del ateísmo soviético en teoría y práctica, y el creyente, vol 2: campañas y persecuciones antirreligiosas soviéticas, St Martin's Press, Nueva York (1988) pág. 131
- ^ Dimitry V. Pospielovsky. Una historia del ateísmo soviético en la teoría y la práctica, y el creyente, vol. 1: Una historia del ateísmo marxista-leninista y las políticas antirreligiosas soviéticas, St Martin's Press, Nueva York (1987) pg 77-78
- ^ Dimitry V. Pospielovsky. Una historia del ateísmo soviético en teoría y práctica, y el creyente, vol 2: campañas y persecuciones antirreligiosas soviéticas, St Martin's Press, Nueva York (1988) pág. 144
- ^ a b c John Anderson. El Consejo de Asuntos Religiosos y la configuración de la política religiosa soviética. Estudios soviéticos, vol. 43, núm. 4 (1991), págs. 689-710
- ↑ a b Dimitry V. Pospielovsky. Una historia del ateísmo soviético en teoría y práctica, y el creyente, vol 2: campañas y persecuciones antirreligiosas soviéticas, St Martin's Press, Nueva York (1988) pág.132
- ↑ a b Dimitry V. Pospielovsky. Una historia del ateísmo soviético en teoría y práctica, y el creyente, vol 2: campañas y persecuciones antirreligiosas soviéticas, St Martin's Press, Nueva York (1988) pág. 142
- ^ Kolarz, Walter. Religión en la Unión Soviética. St Martin's Press, Nueva York (1961) pp105
- ^ Dimitry V. Pospielovsky. Una historia del ateísmo soviético en teoría y práctica, y el creyente, vol 2: campañas y persecuciones antirreligiosas soviéticas, St Martin's Press, Nueva York (1988) pág.133
- ^ Dimitry V. Pospielovsky. Una historia del ateísmo soviético en teoría y práctica, y el creyente, vol 2: campañas y persecuciones antirreligiosas soviéticas, St Martin's Press, Nueva York (1988) pg 142-143
- ^ Nathaniel Davis, Un largo camino hacia la iglesia: una historia contemporánea de la ortodoxia rusa, Westview Press, 2003, 182
- ↑ a b Dimitry V. Pospielovsky. Una historia del ateísmo soviético en teoría y práctica, y el creyente, vol 2: campañas y persecuciones antirreligiosas soviéticas, St Martin's Press, Nueva York (1988) pág. 135
- ^ Dimitry V. Pospielovsky. Una historia del ateísmo soviético en la teoría y la práctica, y el creyente, vol 1: Una historia del ateísmo marxista-leninista y las políticas antirreligiosas soviéticas, St Martin's Press, Nueva York (1987) pág. 90
- ↑ a b c Dimitry V. Pospielovsky. Una historia del ateísmo soviético en teoría y práctica, y el creyente, vol 2: campañas y persecuciones antirreligiosas soviéticas, St Martin's Press, Nueva York (1988) pág. 136
- ↑ a b Dimitry V. Pospielovsky. A History of Soviet Atheism in Theory, and Practice, and the Believer, vol 1: A History of Marxist-Leninist Atheism and Soviet Anti-Religious Policies, St Martin's Press, Nueva York (1987) pág. 89
- ↑ a b c d Dimitry V. Pospielovsky. Una historia del ateísmo soviético en teoría y práctica, y el creyente, vol 2: campañas y persecuciones antirreligiosas soviéticas, St Martin's Press, Nueva York (1988) pág. 124
- ^ a b c d e Dimitry V. Pospielovsky. Una historia del ateísmo soviético en teoría y práctica, y el creyente, vol 2: campañas y persecuciones antirreligiosas soviéticas, St Martin's Press, Nueva York (1988) pág. 134
- ^ Dimitry V. Pospielovsky. Una historia del ateísmo soviético en teoría y práctica, y el creyente, vol 2: campañas y persecuciones antirreligiosas soviéticas, St Martin's Press, Nueva York (1988) págs. 124-125
- ↑ a b Dimitry V. Pospielovsky. Una historia del ateísmo soviético en teoría y práctica, y el creyente, vol 2: campañas y persecuciones antirreligiosas soviéticas, St Martin's Press, Nueva York (1988) pág. 125
- ^ Nathaniel Davis, Un largo camino hacia la iglesia: una historia contemporánea de la ortodoxia rusa, Westview Press, 2003, xi
- ^ Dimitry V. Pospielovsky. A History of Soviet Atheism in Theory, and Practice, and the Believer, vol 1: A History of Marxist-Leninist Atheism and Soviet Anti-Religious Policies, St Martin's Press, Nueva York (1987) pg 86
- ^ a b Froese, Paul. "'Soy ateo y musulmán': Islam, comunismo y competencia ideológica". Revista de Iglesia y Estado 47.3 (2005)
- ^ Jennifer Wynot. Monasterios sin muros: monaquismo secreto en la Unión Soviética, 1928-39. Church History 71.1 (marzo de 2002): p63 (17). (7266 palabras)
- ^ Dimitry V. Pospielovsky. Una historia del ateísmo soviético en teoría y práctica, y el creyente, vol 2: Campañas y persecuciones antirreligiosas soviéticas, St Martin's Press, Nueva York (1988) pg 101-102
- ^ Suslov, Mikhail D. La utopía fundamentalista de Gennady Shimanov de las décadas de 1960 a 1980 (Informe). Demokratizatsiya 17.4 (otoño de 2009): p324 (26). (13568 palabras)
- ^ Dimitry V. Pospielovsky. Una historia del ateísmo soviético en teoría y práctica, y el creyente, vol 2: Campañas y persecuciones antirreligiosas soviéticas, St Martin's Press, Nueva York (1988) pg 143-144
- ^ Dimitry V. Pospielovsky. Una historia del ateísmo soviético en teoría y práctica, y el creyente, vol 2: campañas y persecuciones antirreligiosas soviéticas, St Martin's Press, Nueva York (1988) pág.138
- ↑ a b Dimitry V. Pospielovsky. Una historia del ateísmo soviético en teoría y práctica, y el creyente, vol 2: campañas y persecuciones antirreligiosas soviéticas, St Martin's Press, Nueva York (1988) pág.140
- ↑ a b Dimitry V. Pospielovsky. Una historia del ateísmo soviético en teoría y práctica, y el creyente, vol 2: campañas y persecuciones antirreligiosas soviéticas, St Martin's Press, Nueva York (1988) pág. 139
- ^ Dimitry V. Pospielovsky. Una historia del ateísmo soviético en teoría y práctica, y el creyente, vol 2: campañas y persecuciones antirreligiosas soviéticas, St Martin's Press, Nueva York (1988) pág. 105
- ^ Dimitry V. Pospielovsky. Una historia del ateísmo soviético en teoría y práctica, y el creyente, vol 2: campañas y persecuciones antirreligiosas soviéticas, St Martin's Press, Nueva York (1988) pág. 141
- ^ Nathaniel Davis, Un largo camino a la iglesia: una historia contemporánea de la ortodoxia rusa, Westview Press, 2003, xix
- ^ Ostling, Richard. "La cruz se encuentra con el Kremlin",Revista Time . 24 de junio de 2001. http://www.time.com/time/magazine/article/0,9171,150718,00.html
enlaces externos
- Artículos de la Biblioteca del Congreso sobre los archivos soviéticos