Vimala Thakar (nacido el 15 de abril de 1921 Ramnavmi day en Bilaspur y muerto el 11 de marzo de 2009 en Falgun Poornima en Mt. Abu) fue un activista social indio y maestro espiritual . Nacida en una familia de clase media que vive en la ciudad de Akola en el estado de Maharashtra en India, se interesó por los asuntos espirituales desde una edad temprana. Ella persiguió este interés con la meditación y las prácticas espirituales durante su juventud. [1] Se graduó en filosofía oriental y occidental, la Dra. Sarvapalli Radhakrishnan fue una de sus profesoras.
Más tarde se convirtió en activa en el programa Bhoodan (Land Gift). Este programa, dirigido por Vinoba Bhave , persuadió a los terratenientes para que dieran tierras a los agricultores pobres. Durante la década de 1950, se redistribuyeron varios millones de acres de tierras agrícolas. [2] Viajó por la India a lo largo y ancho.
En 1958, Thakar asistió a charlas impartidas por el filósofo Jiddu Krishnamurti y se reunió con él . Esta reunión iba a cambiar su vida. Dejó el movimiento Land-Gift para dedicarse a lo que llamó "el problema interno": la liberación espiritual del individuo. [3] Se dedicó a enseñar meditación y filosofía, viajando entre India, Estados Unidos y Europa. En 1979, reavivó su pasión por el activismo social, viajando por la India y fundando centros para educar a los aldeanos en industrias agro-centradas, saneamiento, autogobierno local y ciudadanía democrática activa. Sus enseñanzas llegaron a enfatizar el equilibrio del desarrollo espiritual 'interno' con el desarrollo social 'externo', una evolución reflejada en su libro de 1984 "Espiritualidad y acción social: un enfoque holístico". [4] Después de 1991, redujo sus viajes fuera de la India.
Murió el 11 de marzo de 2009, el día de Holi, el festival del color en la India. Vivía en Mount Abu , Rajasthan , India durante sus últimos años.
Puntos de vista filosóficos
La filosofía de Vimala Thakar fue influenciada por las enseñanzas espirituales de Jiddu Krishnamurti y la filosofía de cambio social no violento de Mahatma Gandhi y Vinobe Bhave. Ella buscó reconciliar los mundos a menudo separados de la espiritualidad y la acción social, [5] argumentando que, de hecho, cada uno es indispensable para el otro: “En esta era, convertirse en un investigador espiritual sin conciencia social es un lujo que no podemos permitirnos, y ser un activista social sin una comprensión científica del funcionamiento interno de la mente es la peor locura. Ninguno de los enfoques de forma aislada ha tenido un éxito significativo. Ahora no hay duda de que un investigador tendrá que hacer un esfuerzo para ser socialmente consciente o que un activista tendrá que ser persuadido de la crisis moral en la psique humana, la importancia de estar atento a la vida interior. El desafío que nos espera es profundizar mucho más como seres humanos, abandonar prejuicios y preferencias superficiales, expandir la comprensión a una escala global, integrando la totalidad de lo viviente, y tomar conciencia de la totalidad de la que somos una manifestación ”. [6]
También ha señalado que la autoeducación intensa y la transformación son, naturalmente, en sí mismas, formas válidas y muy significativas de acción social. Reconoció que algunos de nosotros tenemos una orientación más interior y meditativa. En ocasiones, abordó estos problemas en profundidad, incluso con el libro Vimalaji sobre autoeducación intensiva.
Publicaciones
- Vislumbres del Raja Yoga: Introducción a los Yoga Sutras de Patanjali (Clásicos de la sabiduría del yoga) , ( Rodmell Press , 2005)
- Perspectivas sobre el Bhagavad Gita (Nueva Delhi: Motilal Banarsidass , 2005)
- ¿Por qué la meditación? Cinco charlas pronunciadas en el Blaisdell Institute Claremont University, California, 1974 (Nueva Delhi: Motilal Banarsidass , 2005)
- Flores de la amistad ( Rodmell Press , 2003; Nueva Delhi: Motilal Banarsidass Publishers, 2004)
- Totality in Essence Talks en Ceilán, 1971 (2002), con Sogyal Rinpoche , Mind Our Greatest Gift (Serie Mananam) (1995)
- Vimalaji y su perspectiva de la vida (Vimal Prakashahan Trust, 1998)
- Del intelecto a la inteligencia (Holanda: Fundación Vimala Thakar, 1976)
- En un viaje eterno, (Bombay: R. Raman, en Inland Printers, 2a ed., 1972)
- Viaje a uno mismo (Holanda: Fundación Vimala Thakar, 1970)
- Los libros de Vimala Thakar en gujarati, hindi, inglés y marathi están disponibles en Vimal Prakashan Trust- "Vimal Saurabh", vaniawadi St no-9, Rajkot-360002, Gujarat India. No de contacto: +91 99255 29096
- "The Eloquence of Living" (Berkeley, CA 94701: Vimala Programs. 1981) 233 págs.
enlaces externos
- El desafío del vacío: una entrevista con Vimala Thakar por Shanti Adams: https://shreemahesh.wordpress.com/2018/04/13/the-challenge-of-emptiness/
- Póngalos en llamas: Retrato de un sabio moderno por Chris Parish: https://shreemahesh.wordpress.com/2018/04/13/set-them-on-fire/
- En el fuego de la quietud danzante - Reflexiones con Vimala Thakar (2020). Película documental de Renata Keller: Www.inthefireofdancingstillness.com
Referencias
- ^ Adams, Shanti, "El desafío del vacío", en ¿Qué es la iluminación? revista, número 10, otoño / invierno de 1996
- ^ D. Mackenzie Brown, Pensamiento político indio de Ranade a Bhave, (Berkeley: University of California Press, 1970) p. 183
- ^ Parroquia, Chris, "Póngalos en llamas: Retrato de un sabio moderno" en ¿Qué es la iluminación? revista, número 10, otoño / invierno de 1996
- ^ Mimi Albert, "Traducir la espiritualidad en acción social: perfil de Vimala Thakar", en Yoga Journal Issue 70, septiembre-octubre de 1986, p.62.
- ^ Mimi Albert, "Traducir la espiritualidad en acción social: perfil de Vimala Thakar", en Yoga Journal Issue 70, septiembre-octubre de 1986, p.62.
- ^ Thakar, Vimala, "Despertar a la revolución total" en ¿Qué es la iluminación? Revista Número 19, Primavera / Verano 2001.