El movimiento de liberación de la mujer en Europa fue un movimiento feminista radical que comenzó a fines de la década de 1960 y continuó durante la de 1970 y, en algunos casos, hasta principios de la de 1980. Inspirado por los desarrollos en América del Norte y provocado por la creciente presencia de mujeres en el mercado laboral, el movimiento pronto ganó impulso en Gran Bretaña y los países escandinavos . Además de las mejoras en las condiciones de trabajo y la igualdad salarial, los liberacionistas lucharon por la completa autonomía de los cuerpos de las mujeres, incluido su derecho a tomar sus propias decisiones con respecto a la anticoncepción y el aborto , y una mayor independencia en la sexualidad..
Los grupos que se formaron típicamente rechazaron la estructura jerárquica y operaron sobre la base del consenso de los miembros, rechazando la idea de que el liderazgo confería algún estatus de experto y en cambio era simplemente otra experiencia. Creían que las acciones directas , que informaban al público sobre los problemas que enfrentaban las mujeres, eran más productivas para cambiar pensamientos que para reformar las leyes. Sus objetivos eran rediseñar la sociedad cambiando la percepción de las mujeres y sus roles en la sociedad.
Aunque los liberacionistas europeos estaban más alineados con los movimientos socialistas que los liberacionistas en los grupos que se formaron en otros lugares, las mujeres en el WLM generalmente veían la lucha de clases como algo secundario a abordar el patriarcado . Los liberacionistas se resistían a cualquier sistema político que ignorara por completo a las mujeres o relegara sus problemas a un segundo plano. Como los grupos operaban de manera autónoma sin una organización centralizada, hubo una fluidez en los temas que abordaron, pero casi todos los miembros del movimiento sintieron que el acceso sin restricciones a la educación, el trabajo y el cuidado infantil eran los temas principales. Llevar temas al público, que hasta el momento se habían considerado asuntos privados, como la división del trabajo doméstico, el lesbianismo , la objetivación de la mujer y la violencia sexual, fue controvertido y recibió una reacción violenta de los medios de comunicación y el público que etiquetó a los liberacionistas como hombres. -haters.
Hubo fuertes movimientos liberacionistas en casi todos los países de Europa occidental , aunque Grecia , Portugal y España tardaron en formar movimientos, ya que emergieron de la dictadura de la época. A mediados de la década de 1970 o principios de la de 1980, a medida que los reformadores liberales y los gobiernos llegaban a acuerdos sobre los principales temas objetivo, la mayoría de los grupos liberacionistas se habían disuelto o habían pasado a trabajar en temas de enfoque único.
Austria
Aunque Austria era una sociedad conservadora, conocida como una de las más tradicionales de Europa Occidental , y se caracterizó por no haber tenido protestas durante la década de 1970 cuando el Movimiento de Liberación de la Mujer se extendía por todo el mundo, [1] la caracterización oculta que las mujeres se unieron y comenzaron a escribir y analizar la condición de las mujeres como ciudadanas de segunda clase desde una perspectiva feminista a fines de la década de 1960. [2] Una de las primeras escritoras en evaluar el lugar de la mujer en la sociedad en el período fue Barbara Frischmuth, que publicó Die Klosterschule (La escuela del convento) en 1968. La novela autobiográfica examinó la estructura patriarcal de la escuela del convento y su formación de mujeres para ser sumisa y pasiva. [3] Ese mismo año, las mujeres participaron en las revueltas estudiantiles, pero se sintieron frustradas por verse confinadas a las funciones de servir café. El Arbeitskreis Emanzipation (Grupo de Trabajo de Emancipación) se formó con hombres y mujeres en 1969 para discutir cómo se podría promover la igualdad de las mujeres. [4]
En 1971, el Partido Socialdemócrata de Austria (en alemán : Sozialdemokratische Partei Österreichs, SPÖ ) formó un grupo conocido como Arbeitskreis Emanzipation der Frau (Grupo de Trabajo para la Emancipación de la Mujer, AKE ). Sus objetivos eran protestar contra la idealización de las madres y eliminar las barreras a la anticoncepción y el aborto. El día de la madre , el 7 de mayo de 1971, 130 activistas se manifestaron en la Mariahilfer Straße de Viena para llamar la atención sobre la desigualdad y la falta de autonomía de las mujeres para tomar sus propias decisiones de vida. Al organizar una conferencia el año siguiente en Viena, el AKE reunió a mujeres de los estados de Salzburgo , Tirol y Vorarlberg para que se unieran a las mujeres vienesas para elaborar estrategias sobre cómo crear un movimiento de mujeres autónomo. Sus objetivos eran estar libres de la influencia de los partidos políticos, trabajando para movilizar a las mujeres para luchar por su propia liberación, incluido el control de sus propios cuerpos y opciones económicas. A partir de este congreso, Erica Fischer, Renate Fleißner, Renate Kohlbacher, Eva Kreisky , Mirl Ofner, Bodil Pedersen, Emmy Scholl y Jane Wegscheider cofundaron el grupo Aktion Unabhängiger Frauen (Acción de Mujeres Independientes, AUF), que organizó la primera reunión del grupo en 1972 para discutir si los hombres deberían poder participar en su grupo. [4]
En diciembre de 1972, la AUF se unió a mujeres del Partido Comunista de Austria (en alemán : Kommunistische Partei Österreichs, KPÖ ) y al SPÖ pidiendo la abolición del artículo 144 del código penal que prohibía el aborto. [5] Gertrud Edlinger, Rosemarie Fischer, Irmtraud Goessler y Kreisky formaron un comité Aktionskomitee zur Abschaffung des § 144 (Comité de acción para la abolición del artículo 144) para planificar la protesta para forzar un referéndum. Usando teatro callejero, Erika Mis se vistió como una convicta con § 144 estampado en su ropa. Otros actores se hicieron pasar por médico, juez y sacerdote, y al final de la presentación, Mis cortó la jaula de la prisión con un hacha. [6] Una característica clave de la AUF fue su falta de estructura organizativa, oposición a la jerarquía y oposición al patriarcado dentro de una sociedad sin clases. Sus objetivos no se centraban en reformar las leyes, sino en cambiar la forma en que se percibía a las mujeres y se les permitía participar en la sociedad. El movimiento creció rápidamente a principios de la década de 1970, pero a mediados de la década se habían desarrollado muchas críticas. Entre ellas se encontraban las feministas socialistas , que creían que los problemas de las mujeres se resolverían si se eliminaba la desigualdad de clases y los reformadores liberales, que sentían que al agregar las preocupaciones de las mujeres a las estructuras y organizaciones existentes se produciría el cambio. En 1976, AUF se disolvió y se reorganizó como un centro de mujeres con una estructura organizativa general flexible para facilitar los grupos que trabajan en varios temas focales relacionados con las mujeres. [7]
Bélgica
Inspirado por las manifestaciones estudiantiles en Francia y el movimiento Women's Lib en los Estados Unidos , surgió un renovado interés en el feminismo en Bélgica a fines de la década de 1960. Con el apoyo de Chantal de Smet y Rose Proesmans , la extensión flamenca de la holandesa Dolle Mina (Mad Minas) fue eficaz para influir en la opinión pública al adoptar un enfoque humorístico de la causa. En la Valonia francófona , Jeanne Vercheval fundó un movimiento obrero de orientación más social conocido como Marie Mineur . [8] En Bruselas , en la Université libre de Bruxelles , un grupo conocido como Le Front de Libération des Femmes ganó fama al invadir el evento Miss Bélgica en mayo de 1971, gritando: "¡Detén el concurso de belleza, no somos ganado!" [9]
Ese mismo año, la revista Et ta sœur? (¿Y tu hermana?) Comenzó a publicarse. Al año siguiente, la revista Le Petit livre rouge des femmes (El pequeño libro rojo de las mujeres) [9] se publicó como una iniciativa de Marie Denis . Ella reunió a una amplia gama de mujeres de diversas escuelas de pensamiento sobre el feminismo, incluidas liberales, radicales y socialistas , así como trabajadoras e intelectuales para recopilar sus pensamientos sobre sus vidas. El libro se volvió muy influyente, vendiendo 15.000 copias en unos pocos meses. [10] De Nieuwe Maand (El nuevo mes) fue otra revista influyente publicada en el período, que intentó salvar las divisiones tradicionales entre socialistas y católicos en Flandes . [11]
Uno de los grupos de trabajo de De Nieuwe Maand se centró en temas de mujeres y en 1971, organizaron un simposio regional en Woumen para discutir las similitudes que tenían las mujeres independientemente de sus creencias políticas y religiosas y la falta de respuesta a los problemas que afectan a las mujeres de organizaciones oficiales y Gobierno. Este se convertiría en el grupo autónomo Vrouwen Overleg Komitee (Comité Consultivo de Mujeres, VOK), que era predominantemente una organización flamenca. [11] El 11 de noviembre de 1972, Simone de Beauvoir , quien había sido invitada a venir a Bélgica en la protesta celebrada en París el Día Internacional de la Mujer ese año, vino a Bruselas para hablar en un taller, que llamaron Día de la Mujer , organizado por mujeres de la Región de Bruselas-Capital , Flandes y Valonia . [12] Sobre la base del éxito de esa reunión, los organizadores de la VOK prepararon un segundo taller del Día de la Mujer en Amberes y pronto organizaron reuniones en todo el país en varias ciudades. [13]
De estas diversas reuniones, se definió el enfoque de la VOK para impulsar la transformación estructural de la sociedad, centrada en temas como el empleo y la educación. En un esfuerzo por no alienar a sus miembros católicos, la organización luchó con su enfoque del aborto , ya que requerían aportes y consenso de todas las mujeres para lanzar directivas políticas. [14] Para Dolle Minas y Marie Mineurs, los principales problemas fueron inicialmente la anticoncepción y el aborto gratuitos. La ley que prohíbe el acceso a los anticonceptivos fue retirado en 1972. [8] En 1974, las mujeres de la VOK, que se preparan para las celebraciones de las Naciones Unidas ' Año Internacional de la Mujer adoptó el lema 'Año de la mujer desocupada' y centraron sus esfuerzos en llevar conciencia de que los cambios necesarios no eran para un año, sino para la vida de las mujeres. [14] La VOK finalmente adoptó una política de pro-elección sobre los derechos reproductivos y aunque perdió a algunos de sus miembros conservadores por la decisión, hubo grupos afiliados como la Vrouw católica y Maatschappij (Mujeres y Sociedad) que continuaron trabajando con la VOK. [15]
En 1975, miembros de la VOK se manifestaron en el Palacio de la Nación del Parlamento belga para protestar por la falta de mujeres elegidas para cargos públicos . Organizaron una campaña junto con otros grupos de mujeres para alentar a las mujeres a votar y votar por candidatas. A fines de la década de 1970, aumentaron las tensiones en los diversos grupos de mujeres que operaban en Bélgica, ya que los liberales querían centrarse en cambiar las leyes y analizar la posición de las mujeres basándose en la opinión de expertos. Liberacionistas, como los miembros de la VOK, se opusieron a alejarse de la naturaleza de base del trabajo de las mujeres y permitir que todos los miembros tuvieran voz. [15] En 1985, la cooperación y el trabajo de los liberacionistas por la autonomía de las mujeres habían dado paso a grupos de mujeres más formalmente establecidos y políticamente organizados. El VOK, aunque reducido en número, pudo sobrevivir al cambio y, en la década de 1990, se volvió hacia la prevención del abuso sexual de las mujeres y la calidad de vida de las mujeres. [16] En 1990, los liberales triunfaron con la despenalización parcial del aborto y los liberacionistas se alejaron del tema. [8] Los miembros de la VOK se unieron al movimiento Mujeres de Negro para protestar contra los crímenes de guerra yugoslavos . [17]
Francia
Ya en 1967, las mujeres comenzaron a organizarse en Francia a través de varios partidos políticos y un grupo, fundado por Anne Zelensky y Jacqueline Feldman , que había formado parte del Movimiento Democrático de Mujeres, era Féminin, Masculin, Avenir (Feminine Masculine Future, FMA). , que permitió la participación de activistas tanto mujeres como hombres. [18] El interés por mejores condiciones para las mujeres en Francia avanzó en 1968, inspirado por los disturbios civiles de mayo de ese año . [19] [20] Durante la ocupación de la Sorbona , Feldman y Zelensky participaron en eventos con las FMA y se dieron cuenta de que se daba preferencia a los activistas masculinos para hablar y las mujeres eran excluidas. [21]
Antoinette Fouque , Monique Wittig y varios otros organizaron reuniones de mujeres activistas a partir de octubre de 1968. La prensa se refirió a sus actividades como MLF o Mouvement de libération des femmes , el equivalente francés del Movimiento de Liberación de las Mujeres Estadounidenses . En 1970, el movimiento comenzó a prosperar con manifestaciones, incluida la presentación en agosto de una ofrenda floral en la Tumba del Soldado Desconocido en el Arco de Triunfo de París para reconocer a su esposa "aún más desconocida". [19] [20] Normalmente, las mujeres que se unieron al MLF eran políticamente de tendencia izquierdista, tenían poca confianza en la organización jerárquica centralizada, apoyaban la provocación de la autoridad y creían en un cambio revolucionario para la sociedad. [22] Ese mismo año en abril, las FMA se convirtieron en Féminisme, Marxisme, Action ( Acción Feminista Marxista) y sus miembros masculinos se fueron, dejando un grupo unisex, solo de mujeres. [23] Otro grupo liberacionista organizó una manifestación en la Universidad de Vincennes en mayo, pidiendo el fin del sexismo. [24] El MLF comenzó a publicar folletos de autores anónimos que se autodenominaban "cualquier mujer" o "algunas activistas", para enfatizar su creencia de que ninguna mujer podía ser la portavoz de todas las mujeres. [19] Artículos como "Combat pour la libération de la femme" (Combate por la liberación de la mujer) publicados en L'Idiot International y "Libération des femmes, année 0" (Liberación de las mujeres, año cero) en la revista Partisans in 1970 fue muy leído. [24] En septiembre de 1970, más de cien grupos liberacionistas se reunían regularmente alrededor de París. [25]
Los activistas alineados con el movimiento comenzaron a reunirse cada dos semanas en la École nationale supérieure des Beaux-Arts y, en diciembre de 1970, habían comenzado a publicar el periódico Le torchon brûle
(Enfrentando la batalla). [19] Cada número, aunque la editora de facto fue Marie Dedieu , fue producido por un grupo liberacionista diferente como un medio para validar un amplio espectro de ideas. [26] [27] En abril de 1971, en una de las reuniones en Beaux-Arts, bajo la dirección de Simone de Beauvoir , 343 mujeres prominentes firmaron el Manifiesto de los 343 que pedía acceso gratuito a la anticoncepción y el aborto, que se convertiría en uno de los principales puntos de reunión del movimiento. [19] [28] En 1979, después de una manifestación que precedió a la aprobación de la Ley Veil , [19] que lleva el nombre de Simone Veil, la parlamentaria que impulsó la reforma del aborto, [29] Antoinette Fouque, Marie-Claude Grumbach y Sylvina Boissonnas presentaron en secreto trámites para formar una asociación y registró el nombre "Mouvement de liberation des femmes - MLF" con el Instituto de Propiedad Industrial y Comercial. [19] [30] Activistas y editores protestaron de inmediato contra la apropiación indebida de sus acciones, lo que tomó un movimiento, perteneciente a todos, y lo convirtió en propiedad privada de unos pocos con la capacidad de prohibir legalmente el uso del nombre. [19]Alemania
Durante las protestas estudiantiles de 1968, en Alemania Occidental , las mujeres que formaban parte de la Unión de Estudiantes Socialistas Alemanes (SDS) en Berlín Occidental formaron el Aktionsrat zur Befreiung der Frau
(Consejo de Acción para la Liberación de la Mujer). Sus preocupaciones no eran solo las expectativas que la sociedad depositaba en las mujeres para limitar su papel a la familia, sino también la falta de compromiso con la emancipación de las mujeres por parte de sus compañeras socialistas . Centrándose en los centros de cuidado infantil, los miembros de Aktionsrat establecieron instalaciones antiautoritarias en Berlín para enseñar a los niños roles igualitarios . [31] Poco después, el 13 de septiembre de 1968, en el Congreso Federal de la SDS en Frankfurt , Helke Sander pronunció un discurso articulando las razones de la fundación de Aktionsrat y la necesidad de politizar los problemas de las mujeres, que todavía se consideraban asuntos privados. Su discurso no fue tomado en serio por los asistentes y enojado por su arrogancia, Sigrid Rüger arrojó tres tomates al podio, golpeando a Hans-Jürgen Krahl , uno de los líderes de la SDS, en la cara. El tomate se convirtió a partir de entonces en un símbolo del movimiento de mujeres. [32] [33] Las mujeres de Frankfurt fundaron el Frauen den Weiberrat (Consejo de Mujeres) poco después del congreso y excluyeron a los hombres de sus reuniones. [32] En noviembre, se había establecido una Frauen den Weiberrat en Hannover . [33]Las mujeres, como en otras partes del período, formaron colectivos que llevaron a cabo sesiones de concienciación y ofrecieron consejos a otras mujeres sobre temas como el cuidado de la salud, [34] discutiendo cosas como los peligros de la píldora , los dispositivos anticonceptivos alternativos y el aborto . [35] Uno de esos grupos fue Brot und Rosen (Pan y rosas), un colectivo formado en Berlín, fundado por Helke Sander, cuando Aktionsrat se disolvió en 1969. [35] Pequeños grupos similares se formaron en varias partes del país tomando pequeñas iniciativas [ 33] aunque los liberacionistas eran más comedidos que en otras partes de Europa. [36] [37] En parte, esto se debió a la postura apolítica del movimiento, pero también en parte porque la concienciación y la máxima "lo personal es político" eran la antítesis de los izquierdistas alemanes. Por ejemplo, la palabra utilizada para describir la concienciación feminista fue Selbsterfahrung (autoexperiencia), que equivale a expresión burguesa e individualista; mientras que la izquierda política usó el término Aufklärung (Ilustración), que tiene una connotación seria, política e intelectual. [31]
La causa en Alemania Occidental fue ampliada por la periodista alemana Alice Schwarzer , que comenzó a trabajar en Francia en 1970, donde había estado detrás del "Manifiesto de los 343" que pedía el libre acceso al aborto. Logró convencer a Wilfried Maaß de que publicara en el Stern un "Manifiesto del 374" similar . Publicado el 6 de junio de 1971 con el título Wir haben abgetrieben! (Hemos tenido abortos) y firmado por figuras destacadas como la actriz Romy Schneider , tuvo vigencia inmediata, provocando la creación de grupos de presión pro-aborto en todo el país. [36] [37] La campaña Aktion 218 , una referencia a la sección del código penal que prohibía el aborto, fue instigada por estudiantes en Munich , Colonia , Frankfurt y Berlín Occidental . [36] [37] Una exhibición pública sobre el tema del aborto fue en una manifestación realizada por varios grupos en noviembre de 1971 en Düsseldorf , donde obtuvo un apoyo masivo. [31]
Helke Sander y Verena Stefan , entre otros, que viven en el colectivo Brot und Rosen publicaron Frauenhandbuch Nr. 1: Abtreibung und Verhütungsmittel (Guía para mujeres # 1: Aborto y anticonceptivos) en 1971. [34] [35] En tres años, las 30.000 copias originales "amarillas" se agotaron y se publicó la segunda edición "roja". [35] De manera similar, la novela autobiográfica de Stefan, Häutungen (Shedding), publicada en 1975, se vendió rápidamente y estaba en su quinta edición en 1976. Crónica del viaje de Stefan para liberarse de la indiferencia y explotación de las mujeres hacia una vida compartida con mujeres y abrazar la homosexualidad. , Häutungen se convirtió en un éxito de ventas e inspiración para muchos en el movimiento. [34]
En 1971, Homosexual Action West Berlin (HAW) se formó y en un año, ocho lesbianas se habían unido al movimiento para abrir un grupo de mujeres dentro de HAW en una comuna de Schöneberg . Entre los ocho miembros del grupo se encontraban Ilse Kokula , Monne Kühn, Gisela Necker , Cristina Perincioli , Eva Rieger , Waltraut Siepert y Christel Wachowski . [38] Algunas de estas mujeres fueron fundamentales en la fundación del Centro de Mujeres de Berlín. Al colocar un anuncio en la revista alternativa Hundert Blumen , en noviembre de 1972, Perincioli y Siepert atrajeron a unas setenta mujeres interesadas en un grupo apolítico donde las mujeres podían reunirse, compartir publicaciones, aconsejar e interactuar con otras mujeres. Se formaron pequeños subgrupos y las mujeres de cada grupo trabajaron en varios temas que les interesaban. Los temas se referían a una amplia gama de temas que incluían: sensibilización, publicación, sexualidad y mujeres en la cárcel, entre otros. También hubo un grupo que se manifestó en contra de la ley que prohíbe el aborto, brindó asesoramiento y organizó viajes de intervención médica a los Países Bajos. [39] En 1973, había grupos activos trabajando en Bochum , Bonn , Bremen , Colonia , Darmstadt , Düsseldorf , Frankfurt , Giessen , Munich , Nuremberg y Tübingen sobre diversos temas y redes de apoyo entre los diversos grupos y centros de mujeres. Una reunión nacional de grupos liberacionistas tuvo lugar en Munich en 1973 y en 1974, se reunieron nuevamente en Colonia. [40]
En 1974, los liberacionistas organizaron un festival de mujeres en la Universidad Técnica de Berlín . [41] Brot und Rosen organizó un gran evento sobre el aborto en el que varias mujeres hablaron sobre abortistas ilegales y presentaron una denuncia contra varios médicos, aunque nunca se llevó a cabo ninguna investigación. [35] El Centro de Mujeres de Berlín organizó una fiesta pública de mujeres y rechazó a los músicos masculinos con artistas femeninas como Ina Deter
y Flying Lesbians . [41] El juicio por asesinato de Judy Andersen y Marion Ihns en 1974 por el asesinato del marido abusivo de Ihns se convirtió en un punto de reunión para las mujeres, que realizaron protestas dentro y fuera del juzgado de Itzehoe . [42] [43] Llevando la violencia doméstica a un primer plano por primera vez en Alemania, el juicio trajo el reconocimiento de la magnitud del problema y condujo al establecimiento del refugio para mujeres de Berlín en 1976 y una línea directa para crisis de violación el año siguiente. [44] Para 1982, como había sucedido a escala internacional, hubo una reacción violenta tanto de la sociedad en general como de las feministas reformistas liberales contra los liberacionistas y se hicieron menos visibles. [42]Grecia
El primer grupo de mujeres autónomo de un partido político en Grecia se formó en 1975 como Kinisi gia tin Apeleftherosi ton Gynaikon (Movimiento para la Liberación de la Mujer, KAG), en Atenas . Adoptando lemas del Movimiento de Liberación de la Mujer en los Estados Unidos , creían que los problemas personales podían politizarse. [45] Su primera acción pública en 1976 fue para protestar por la falta de acceso a la anticoncepción . [46] Como el país acababa de salir de la dictadura y se estaba discutiendo una nueva constitución, los miembros del movimiento buscaron llamar la atención sobre las desigualdades que enfrentan las mujeres en sus familias y la sociedad. Establecieron un periódico Gia tin Apeleftherosi ton Gynaikon (Por la liberación de la mujer) para difundir sus ideas [45] y publicaron artículos sobre el cuidado de los niños, el empleo, la ideología y la sexualidad. Después de cuatro años, el grupo se disolvió. [47]
Irlanda
En Dublín, un grupo llamado Irish Women's Liberation Movement (IWLM) se fundó en 1970 cuando Máirín de Burca , invitó a una ama de casa de clase trabajadora Máirín Johnston, a la periodista Mary Maher, a la médica Moira Woods, a unirse a ella los lunes por la noche en Margaret Gaj '. s café en Baggot Street en Dublín. [48] Inspirado por el WLM en los Estados Unidos, la estructura no jerárquica del movimiento y el enfoque de choque para abordar la discriminación atrajeron al grupo. [49] Poco después de su formación, el grupo publicó un panfleto, Chains or Change , en el que describía sus objetivos, que incluían la igualdad de educación, salario y derechos legales; eliminación de la prohibición del trabajo de las mujeres casadas; trato justo a las esposas abandonadas, madres solteras y viudas; y acceso a servicios familiares como cuidado infantil, áreas de juego y anticoncepción. [49] [50]
El IWLM apareció en The Late Late Show en 1971 y llevó a cabo protestas y activismo. [50] Condujeron al Tren de los Anticonceptivos para llamar la atención sobre la hipocresía de la prohibición estatal de la anticoncepción, ya que los funcionarios no pudieron hacerla cumplir. En ese momento, el único anticonceptivo legal era la píldora , pero no se podía recetar excepto como medicamento para regular los ciclos menstruales. Las mujeres que protestaban subieron a un tren en Dublín y viajaron a Belfast para comprar condones. En el viaje de regreso, distribuyeron condones de contrabando a la multitud, desobedeciendo la prohibición oficial. [51] Después de un año, el grupo se disolvió, pero tuvo una gran influencia en ese corto período de tiempo para cambiar la percepción social de las mujeres. [50]
En 1975, Irish Women United se formó como un grupo liberacionista en Dublín. Sus primeras acciones de protesta fueron manifestarse contra el área de baño Forty Foot solo para hombres en la bahía de Dublín y el Fitzwilliam Lawn Tennis Club . También protestaron en el concurso y el concurso de belleza Miss Irlanda , y protestaron durante el juicio de Noreen Winchester , [52] que había sido encarcelada después de matar a su padre sexualmente abusivo. [53] Organizaron sesiones de concienciación y buscaron la eliminación de las barreras legales y los obstáculos burocráticos para una sociedad igualitaria, incluido el divorcio, la igualdad de educación y salario, la anticoncepción gratuita y la sexualidad autodeterminada. Para dar a conocer sus objetivos y problemas, crearon la revista Banshee y publicaron ocho números antes de que el grupo se disolviera en 1977. [52] Los grupos liberacionistas también se formaron en Cork y Limerick , estableciendo centros y refugios para mujeres, así como centros de crisis por violación. [54]
Italia
En 1967, en el congreso regional del Partido Radical celebrado en Bolonia , las cuestiones de la libertad sexual y psicológica se plantearon por primera vez como temas políticos. Al año siguiente, en la convención nacional del partido en Roma , la discusión se amplió para incluir la represión sexual y la opresión social , y se aprobó una moción para enfocarse en estos temas. En 1969, el congreso regional de Milán adoptó temas similares, lo que llevó a la creación en el invierno de 1969-1970 del grupo Movimento di Liberazione della Donna (MLD) ( Movimiento de liberación de la mujer ). Los dos pilares de la organización eran liberar a las mujeres afirmando su derecho a ser libres y controlar sus propios cuerpos, y crear las estructuras de salud necesarias para legalizar el aborto. [55] Desde el principio, la organización tenía objetivos políticos y elaboró un plan de acción para despenalizar el aborto . En 1975, la organización se había separado del Partido Radial y se había convertido en una organización independiente que luchaba por el cambio de los códigos civiles relacionados con el derecho de familia. [56]
Los objetivos del movimiento italiano eran convertir a las mujeres y sus problemas en un tema político, sacando a la familia de la esfera privada; crear nuevos tipos de organizaciones y prácticas que permitieran a las mujeres convertirse en actores políticos; y redefinir los métodos de interacción con instituciones, partidos políticos y otras organizaciones sociales. [57] En 1969, un colectivo exclusivo de mujeres, el Collectivo delle Compagne (Colectivo de Compañeros, CDC) se formó en Turín , en respuesta a la negativa de los activistas masculinos a imprimir textos sobre el movimiento de liberación. Liderado por Maria Clara Rogozinski y Maria-Teresa Fenoglio , el colectivo atrajo a cientos de miembros y en 1971 cambió el nombre del grupo, que se había convertido en una comuna , Colletivo di Via Petrarca , después de la calle en la que se encontraba. En las reuniones del grupo, se llevaron a cabo sesiones de concienciación para ayudar a las mujeres a eliminar los límites entre su vida personal y pública y reconocer cómo se podrían politizar los asuntos privados. [58]
En Roma, se desarrolló un movimiento de salud sexual, que se centró en los derechos reproductivos de las mujeres , el descubrimiento de su propio cuerpo y su sexualidad, y la creación de instalaciones para ofrecer soluciones a las mujeres. [57] Conocido como el Comitato romano per la liberalizzazione dell'aborto e della contracezzione (Comité romano para liberalizar el aborto y la anticoncepción , CRAC), el grupo rechazó cualquier participación de los profesionales médicos o del Estado en el control total de las mujeres sobre sus propios cuerpos, aunque sí apoyaron las instalaciones médicas estatales que ofrecen servicios a las mujeres. [59] En 1970, Rivolta femminile (Revuelta Feminista) fue fundada en Roma por Carla Lonzi , junto con Carla Accardi y Elvira Banotti , como un rechazo a la teoría marxista , declarando que las mujeres no estaban oprimidas como clase social, sino más bien oprimidas porque de su género. [57] [60] En Nápoles , el colectivo Le Nemesiache , fundado por Lina Mangiacapre en 1970, realizó recreaciones de fábulas y mitos como producciones exclusivamente femeninas, para ayudar a la concienciación, utilizando las artes como forma de protesta. [57] [61] El Manifiesto de Le Nemesiache proclamó que las mujeres no necesitan integrarse en la sociedad masculina o luchar por la igualdad legal, sino que deben encontrar sus propias definiciones de lo que significa ser mujer. [61] Cerchio spezzato (Broken Circle) fue formado en 1970 por estudiantes de la Universidad de Trento , como el primer grupo en defender el separatismo. Los miembros vieron la revolución sexual como un medio para objetivar a las mujeres y los grupos de izquierda tradicionales como invalidantes de la participación plena de las mujeres en la sociedad. [62]
En 1972, Il Collettivo di via Cherubini 8 (The Collective at 8 Cherubini Street) se formó en Milán y comenzó a publicar la revista Sottosopra (Upside Down) para difundir materiales feministas de toda Italia. Un grupo importante en Milán, acogió varias conferencias internacionales, reuniéndose con liberacionistas de Francia y Dinamarca . [63] Si bien estaban dispuestos a permitir que los hombres participaran en la protesta, los miembros creían que solo las mujeres podían definir su propia sexualidad. [59] En 1974, el Gruppo Analis i (Grupo Analista I) y el año siguiente los gruppi di Pratica dell'inconscio (Grupos de práctica del inconsciente) se formaron en Milán con el propósito de analizar los vínculos entre mujeres. Tampoco participaron en el análisis individual, sino en la evaluación de la psicología que compartían las mujeres. [63] El 3 de abril de 1976, cuando unas 50.000 mujeres marcharon por las calles de Roma, pidiendo el aborto a pedido. Los liberacionistas fracasaron en sus objetivos, ya que bajo la influencia de los demócratas cristianos se llegó a una solución de compromiso, dando a los médicos, en lugar de a las mujeres mismas, los poderes necesarios para tomar decisiones, pero en la práctica a las mujeres ahora se les otorgó el derecho al aborto. [64] [65]
El Collettivo Femminista di Santa Croce (Colectivo Feminista de Santa Croce) que se formó en Florencia en 1973, participó en una conferencia nacional celebrada en su ciudad natal en diciembre de 1977, conocida como Donna e follia (Mujer y locura). Los dos objetivos de la conferencia eran explorar cómo las mujeres pueden optar por rebelarse de las restricciones de la sociedad a nivel personal sin ser consideradas locas por el resto de la sociedad. Muchas salieron de la reunión con sentimientos encontrados, entendiendo que a través de los colectivos habían ganado el apoyo de otras mujeres que entendían sus problemas, pero al aislarse para encontrar su voz, de hecho se habían marginado de la sociedad en general. [66] A fines de la década de 1970, el movimiento se fragmentó y el enfoque de los activistas se movió hacia el trabajo en proyectos privados, en lugar de en la esfera pública. [67]
Países Bajos
El movimiento WLM en los Países Bajos , como en otros lugares, nació del clima político de finales de la década de 1960, que incluía el movimiento anti-Vietnam, el movimiento estudiantil y el Movimiento Provo holandés , un movimiento provocador destinado a socavar el establishment . En ese momento, hubo un debate internacional sobre la sexualidad , la liberación sexual , la orientación sexual y la relación de los mismos con el matrimonio, temas que hasta ese momento no habían sido considerados como temas políticos. El concepto de patriarcado y una teoría coherente sobre las relaciones de poder entre hombres y mujeres en la sociedad no existían en ese momento. Joke Kool-Smit escribió un artículo Het onbehagen bij de vrouw (El descontento de las mujeres) en 1967 que intentaba poner en palabras los problemas de las mujeres en la sociedad holandesa. [68] En 1968, formó Man Vrouw Maatschappij (Sociedad hombre mujer) como una coalición entre hombres y mujeres para abordar las desigualdades desde una posición liberal de cambiar la legislación a través del cabildeo. [69] [70]
En 1969, un grupo que se hacía llamar " Mad Minas " (en holandés : Dolle Minas ) se formó con una posición mucho más radical, participando en protestas públicas para llamar la atención sobre el sexismo. [69] [70] A través de sesiones de concientización, los mineros se reunieron y discutieron los problemas que enfrentaban en sus vidas y cómo se podían politizar. Entre enero de 1970 y octubre de 1974 protagonizaron numerosas protestas, la primera de las cuales fue contra la Universidad de Negocios de Nyenrode , que no permitía que las mujeres se matricularan en ese momento. [69] En 1970, encabezaron una protesta en Ámsterdam para abordar el tanteo anónimo . Sentados en autos y bicicletas estacionados, los manifestantes silbaron a los transeúntes masculinos. Al entrar en los bares, pellizcaban las nalgas de los clientes masculinos para enfatizar su objetivación. [71] Otras acciones en las que participaron incluyeron protestas por guarderías, derechos reproductivos y baños de mujeres en espacios públicos. [72] Después de 1972, la mayoría de las protestas de Minas se centraron en el tema del aborto legalizado y su campaña más exitosa se llamó Baas in eigen Buik (Jefe de tu vientre), que defendía el derecho de las mujeres a gobernar sus propias decisiones con respecto a sus cuerpos. . [73]
En 1971, un grupo conocido como Purple September
formó en la línea de las lesbianas liberacionistas en los Estados Unidos. Su nombre deriva de la referencia de Betty Friedan a las lesbianas como la " amenaza lavanda " y operaban como un grupo separatista, creyendo que todas las mujeres eran lesbianas y no debían acostarse con sus opresores. [69] En lugar de reformar la sociedad existente con su estructura jerárquica dando prioridad a los hombres, pidieron la creación de sociedades separadas para que las mujeres evaluaran sus posiciones marginales en la familia y la sociedad, así como la politización de los problemas personales. [74] Estas ideas fueron caracterizadas por los medios holandeses tanto como en otros lugares y las mujeres que abogaban por el separatismo eran vistas como anti-masculinas. [75] Después de 1974, los grupos liberacionistas en los Países Bajos dieron paso a los grupos de acción y los grupos feministas liberales destinados a un cambio legal, ya que creían que el pensamiento había cambiado significativamente y la acción política era necesaria. [73]Portugal
El Movimiento de Liberación de la Mujer llegó a Portugal a través del "juicio de las tres Marías": María Teresa Horta , María Isabel Barreno y María Velho da Costa . [76] En 1972, Horta, Barreno y Velho da Costa publicaron Novas Cartas Portuguesas , [77] una crítica a la represión impuesta por el Estado portugués desde el advenimiento del Nuevo Estado , específicamente a las mujeres [78]. bajo los sistemas de gobierno arbitrarios y patriarcales. [79] Los autores fueron arrestados poco después de la impresión del libro y acusados de violar los códigos de moral pública y las leyes de censura de publicaciones . Cuando el libro fue prohibido por los censores del régimen de Caetano , las Marías pasaron de contrabando copias del libro a Francia . Al enviar copias con una carta de presentación en francés a Simone de Beauvoir , Marguerite Duras y Christiane Rochefort , pidieron ayuda a las feministas internacionales. [80] Las feministas se unieron a su apoyo utilizando el libro como un ícono feminista para la unidad de hermandad, albergando demostraciones de apoyo en Bélgica , Inglaterra , Francia , Alemania y Suecia , así como en las principales ciudades de los Estados Unidos como Boston , Houston. , Los Ángeles , Nueva York y Washington, DC y ejerciendo presión internacional sobre el régimen portugués. [81] [82] Irónicamente, Novas Cartas Portuguesas no se tradujo excepto en fragmentos hasta después de la absolución de los autores en 1974. [83] La prohibición del libro y, posteriormente, la prohibición de discutirlo o el juicio en las noticias, significó que dentro de Portugal, tampoco se leyó. [84] Posteriormente, se tradujo al francés (1974), inglés (1975), alemán (1976) e italiano (1977). [83]
Dos semanas después de que la Revolución de los Claveles derrocara a Marcelo Caetano del poder el 25 de abril de 1974, las Marías fueron absueltas. Velho da Costa se distanció inmediatamente del libro y del movimiento feminista haciendo una declaración pública de que el texto no había sido un tratado feminista, sino que estaba escrito contra la represión fascista . Barreno refutó la postura de Velho da Costa en una refutación pública. [85] Madalena Barbosa y Horta fundaron el grupo Movimento de Libertação das Mulheres (Movimiento de Liberación de la Mujer, MLM) en mayo de 1974, para utilizar el impulso creado por el juicio para mejorar las condiciones de las mujeres. [86] [87] El apoyo de otras feministas internacionales continuó con activistas de Francia, Alemania y los Países Bajos que asistieron regularmente a reuniones y conferencias, proporcionaron literatura y brindaron apoyo financiero en Portugal. [88] Célia Metrass y Regina Louro
eran miembros influyentes del grupo, pero como en otros lugares, se formó sin liderazgo jerárquico y se reunió en grupos pequeños, donde las mujeres exploraron sus experiencias personales para evaluar los puntos en común con otras mujeres y politizarlas. [89] Influenciados por las feministas francesas, se formaron pequeños subgrupos para discutir temas que les interesaban, como el acceso al empleo, las restricciones a la maternidad, la sexualidad, entre otros. [90]El 13 de enero de 1975, el MLM realizó una manifestación en el Parque Eduardo VII para llamar la atención sobre la cosificación de la mujer. La prensa informó que estarían quemando sujetadores y habría un striptease , alimentando la curiosidad y el desdén por los activistas. No se les permitió quemar el velo , la fregona o las flores que portaban tres activistas vestidas de novia, ama de casa y símbolo sexual. [91] [92] En febrero de ese año, el MLM publicó el Manifesto de Movimento para a Contracepção e Aborto Livre e Gratuito (Manifiesto del Movimiento por la Anticoncepción y el Aborto Gratis, MCALG), exigiendo la distribución gratuita de anticonceptivos y materiales educativos. así como el acceso al aborto y la abolición de leyes que impidan que las mujeres controlen su propia reproducción. Horta, Célia Metrass y Helena Sá de Medeiros expusieron la posición del MLM en su libro Aborto, Direito ao Nosso Corpo (Aborto, Derecho a nuestro cuerpo, 1975); El aborto es un derecho individual y no está sujeto al control de la posición moral de la mayoría. [93]
En abril de 1975, después de un año de reunirse en las casas de los miembros, el grupo encontró un edificio abandonado en la Avenida Pedro Álvares Cabral, en Lisboa, y se hizo cargo del espacio. [94] Uno de los temas críticos fue el derecho de las mujeres a controlar su propio cuerpo, y exigieron no solo el derecho a la anticoncepción y al aborto, sino que instituyeron una campaña de educación sexual. A diferencia de otros lugares, los militares, específicamente los involucrados con el Movimento das Forças Armadas , que habían implementado el golpe de Estado , trabajaron con el MLM en temas de violencia familiar, porque la violencia sexual en tiempos de guerra era alta en ese momento. [95] El grupo continuó trabajando en varios temas de mujeres hasta 1979, aunque nunca obtuvo la misma visibilidad que tuvo con la protesta del parque. Dirigiendo su atención más hacia los esfuerzos editoriales, a finales de la década, los miembros fundaron la Cooperativa Editorial de Mujeres ( Cooperativa Editorial de Mujeres , 1977) y más tarde la Cooperativa Informação, Documentação, Mulher (Cooperativa Información, Documentación, Mujeres, 1979). Creían que el tiempo de organizarse en la calle había pasado y que el foco debía moverse hacia el análisis y la creación de un discurso sobre los temas. [96]
El desarrollo de la segunda ola de movimientos de mujeres en Escandinavia continuó el interés en la mejora de las condiciones para las mujeres que había comenzado en Dinamarca en 1871 con la Sociedad de Mujeres Danesas ( Dansk Kvindesamfund ). A diferencia de los Estados Unidos, donde muchas organizaciones se disolvieron después de que se logró el derecho al voto , el trabajo en los países escandinavos ha continuado sin interrupción. El interés renovado por el género y la igualdad surgió en la década de 1960 cuando personas como Elsa Gress , Åse Gruda Skard y Alva Myrdal promovieron el debate y se formaron comisiones sobre la condición de la mujer. En particular, el Redstockings ( Rødstrømpebevægelsen ) en Dinamarca y las nuevas feministas ( Nyfeministene ) en Noruega refleja la mayor parte de las nuevas tendencias en los Estados Unidos y en otras partes de Europa. [97] Como en otros lugares, el movimiento estaba abierto a todas las mujeres. En general, se desanimaba a los hombres de participar para permitir que las mujeres desarrollaran su agenda en sus propios términos. Las organizaciones eran descentralizadas y no jerárquicas , se centraban en el cambio social más que en la reforma de los derechos, y dependían de la concienciación para ayudar a las mujeres a politizar sus problemas. [98] Aunque influenciados por la política de izquierda, los liberacionistas se resistían a cualquier orden político que ignorara por completo a las mujeres o relegara sus problemas a un segundo plano. [99] [Notas 1]
Dinamarca
En Dinamarca , el Movimiento de Liberación de la Mujer tuvo sus raíces en la década de 1960 cuando un gran número de mujeres comenzaron a ingresar al mercado laboral, requiriendo servicios como cuidado infantil y una mejor atención médica. Con el apoyo de la Sociedad de Mujeres Danesas, el Red Stocking Movement se estableció en 1970. Luchó en particular por la igualdad de remuneración para hombres y mujeres y por un mejor trato de las mujeres en el lugar de trabajo, [102] [103] con una de sus primeras protestas públicas ser una sentada en los autobuses públicos en Copenhague en mayo de 1970. Para demostrar la variación en los salarios de hombres y mujeres, los activistas insistieron en que su tarifa debería ser un 20% menor que la cobrada a los hombres, ya que esa era la brecha salarial en sus salarios. [104] Entre muchas protestas públicas, los liberacionistas se manifestaron en concursos de belleza y caminaron por las calles, vestidos con ropas extravagantes y sugerentes, para protestar contra ser tratados como objetos sexuales . [100] Al año siguiente, Redstockings organizó un campamento de verano solo para mujeres, permitiendo solo niños varones, si eran menores de trece años. El éxito del campamento condujo a experimentos en viviendas comunitarias y hogares de mujeres, así como a un festival feminista , organizado en 1974. [104]
Los primeros tres o cuatro años del movimiento liberacionista vieron muchos temas nuevos planteados para el debate público, incluidos asuntos que antes se consideraban preocupaciones familiares privadas como el aborto , el cuidado de los niños, la distribución de las tareas domésticas, el incesto y la violencia sexual , entre otros. Los liberacionistas tuvieron éxito en sus demandas relacionadas con el aborto en Dinamarca, ya que la ley que anteriormente daba acceso limitado, cambió en 1973, otorgando servicio gratuito a pedido con licencia por enfermedad pagada. En 1972, los miembros protestaron y las mujeres hicieron campaña contra la entrada en la Comunidad Europea, temiendo que la armonización de Europa pudiera deteriorar sus derechos. Los liberacionistas daneses prefirieron trabajar de forma autónoma y no se integraron con los partidos políticos tradicionales. Enfocaron sus manifestaciones hacia las mujeres, la sociedad en general y los trabajadores y lejos de los esfuerzos de cabildeo del gobierno. Desde mediados de la década de 1970, cuando las iniciativas estatales, como el Consejo para la Igualdad de Estado, se formó en 1975 para abordar la desigualdad socioeconómica , cesaron las acciones directas de los liberacionistas. [100]
Islandia
El Movimiento de Liberación de la Mujer en Islandia se inspiró en el movimiento Redstocking danés y holandés y comenzó en 1968, cuando se celebró la primera reunión. [105] [106] Al lanzar una revista Forvitin rauð (Rojo y curioso), los Redstockings exploraron temas controvertidos como el aborto, la desigualdad, la opresión y el papel de la mujer en la sociedad. Los medios de comunicación retrataron a las mujeres afiliadas a los Redstockings como descuidadas y poco femeninas que odiaban a los hombres. [106] Las manifestaciones de mujeres con medias rojas tuvieron lugar el 1 de mayo de 1970, como parte de las actividades del Día del Trabajo . Si bien la mayoría de las mujeres apoyaba la lucha de clases socialista, un pequeño grupo se separó de los Medias Rojas y se unió a la Organización por los Derechos de la Mujer, más políticamente neutral, ( Kvénrettindafélag ). [105]
En 1975, Redstockings propuso una huelga de mujeres y participó con otros grupos de mujeres en la organización de una manifestación masiva conocida como Día libre de la mujer . El noventa por ciento de las mujeres en Islandia hicieron huelga el 24 de octubre de 1975 para demostrar cuán vital era su participación en la sociedad. Las mujeres trabajadoras se negaron a trabajar y las amas de casa dejaron el cuidado de los niños y las tareas domésticas en manos de sus compañeros masculinos para asistir a la protesta. Los hombres hicieron malabares con las demandas con las que las mujeres normalmente tenían que lidiar al tratar de trabajar, mientras atendían a los niños. Sin trabajadores, las empresas y las escuelas se vieron obligadas a cerrar y los padres sin guarderías tuvieron que llevar a sus hijos a sus lugares de trabajo. [107] El evento fue noticia mundial [105] y estimuló al gobierno a aprobar una ley que garantizaba que hombres y mujeres tuvieran igualdad el año siguiente. [108] Como en otros lugares, los liberacionistas declinaron a finales de la década a medida que sus valores se convirtieron en la corriente principal y las reformas cambiaron la sociedad. [109]
Noruega
Noruega las mujeres comenzaron a leer literatura sobre el movimiento de liberación de las mujeres , cuando Myten om kvinnen , la traducción de Betty Friedan 's The Feminine Mystique se publicó en 1968 y fue muy leído. [110] Cuando la liberacionista estadounidense Jo Freeman visitó Oslo en 1970, las mujeres noruegas se interesaron en nuevas formas de abordar la política de mujeres. [111] Inspiradas por actividades en Dinamarca y Gran Bretaña , las Nuevas Feministas ( Nyfeministene ) surgieron ese mismo año con grupos de acción en Oslo , Bergen y otras grandes ciudades, [112] cuando las mujeres comenzaron a buscar una identidad fuera de sus hogares y buscaron información personal. desarrollo. [110] En la búsqueda por identificar por sí mismas quiénes o qué querían ser, las mujeres del movimiento liberacionista rechazaron la noción de que la igualdad podía lograrse en una sociedad en la que dependían de los hombres y desafiaban los roles sociales de género. [113] Sin interés por el análisis y la reforma, creían que la percepción de las mujeres se podía cambiar a través de la acción directa, que sensibilizara al público sobre temas como el control de la mujer sobre su propio cuerpo, la necesidad de guardería, la objetivación de la mujer. y un entorno de trabajo que ofreciera igualdad de oportunidades, salarios y condiciones laborales. [111]
Los miembros de las Nuevas Feministas eran izquierdistas, pero en su mayoría apolíticas y rechazaban las estructuras organizativas jerárquicas , [114] esto las puso en conflicto con grupos como el Frente de Mujeres ( Kvinnefronten ) fundado en 1972, que pedía una política socialista específica para las mujeres, rayana en Comunismo. [112] [115] Las nuevas feministas creían que las similitudes en la vida de las mujeres debido a sus cuerpos, su responsabilidad por la familia e incluso su experiencia sexual, unían a las mujeres en una hermandad que no podía ser abordada por el activismo o las estructuras tradicionales de clase que tenía metas fijas. La autonomía de las mujeres y la obtención de su propia conciencia a través de la concienciación eran fundamentales, ya que los liberacionistas creían que cambiarse a sí misma y a la sociedad dependía de la evaluación activa de las propias experiencias. El liderazgo no tenía un valor especial, ya que las experiencias de los líderes no eran más ni menos verdaderas que las experiencias de otras mujeres. Los subgrupos se extendieron rápidamente por toda Noruega, pero se llevaron a cabo reuniones conjuntas mensuales en Oslo. [111]
En 1972, con el lanzamiento del libro de Esther Vilar El hombre manipulado , Nina Karin Monsen dirigió a un grupo de activistas a protestar contra la editorial Aschehoug . Su preocupación era que desde que Friedan había sido traducido, no se habían publicado textos feministas, pero sí se publicó el libro antifeminista de Vilar. La presión hizo que el editor publicara una traducción al noruego del título sueco Frihet, jämlikhet och systerskap
(Libertad, Igualdad y Hermandad) de Maud Hägg y Barbro Werkmäster en 1973. Ese mismo año, durante las manifestaciones celebrada el Día Internacional de la Mujer , las nuevas feministas fueron expulsadas de la marcha en Oslo por miembros del Frente de Mujeres. Sin inmutarse, los liberacionistas fueron a un sótano cercano y crearon pancartas con consignas como No al trabajo forzoso , No a los partos forzados , soy el primer ministro para difundir su mensaje. En enero de 1973, cuando a los miembros de las Nuevas Feministas se les negó el servicio en el pub Sofus en Klingenberggata por gerentes que afirmaban que estaban tratando de mantener a las prostitutas fuera de sus instalaciones, organizaron dos sentadas en el establecimiento. Llamando la atención sobre el trato desigual del bar para hombres y mujeres y mostrando solidaridad con las trabajadoras sexuales, los liberacionistas obligaron al bar a cerrar y reabrir con una política diferente. [111]New Feminists fundó una revista, Sirene en 1973, con el objetivo de unir a varios grupos liberacionistas y difundir información. [116] El ataque de la revista a las amas de casa fue un esfuerzo por atraer mujeres a la causa, ya que los liberacionistas utilizaron el descontento y la infelicidad que muchas mujeres sentían con el "sistema de ama de casa / sostén de familia" para alimentar la idea de que ser un trabajador no remunerado o mal pagado conducía a la invisibilidad. y frustración, pero la postura provocó controversia. [117] Ese mismo año los liberacionistas realizaron una reunión del comité nacional en Sandnes para las 200 organizaciones autónomas en todo el país. El comité nacional estableció su propia revista, Feministen y publicó los objetivos comunes de varios grupos, pero no sirvió como junta ejecutiva ni dirigió los grupos locales. [111] 1973 también marcó el año en que los liberacionistas comenzaron a apoyar públicamente la liberación de las lesbianas, aunque en 1974, para abordar sus diferentes necesidades, Lesbisk bevegelse (Movimiento Lésbico) fue fundado por ex miembros de la Nueva Feminista. [114]
El aborto como parte del derecho de la mujer a controlar su cuerpo ha sido una parte importante del activismo de las Nuevas Feministas desde su fundación. En 1975, cuando el parlamento noruego estaba debatiendo el tema, las Nuevas Feministas, escondiendo carteles con lemas debajo de sus abrigos, pidieron un recorrido, entraron a la cámara y protestaron, exigiendo acceso irrestricto al aborto, así como sin coacción sobre el tema. La destitución por parte de la policía no impidió nuevas acciones, como cuando al año siguiente los liberacionistas rodearon el exterior del edificio Storting cantando canciones y portando pancartas en protesta pacífica. Nuevamente se llamó a la policía para que disolviera la protesta. [111] [118] En 1975, durante la reunión anual de mujeres en Oslo, el grupo Brød og Roser (Pan y rosas) se unió a activistas que abandonaron el Frente de Mujeres debido a su estrecha alineación con el Partido Comunista ( noruego : Arbeidernes Kommunistparti , AKP ). Se formaron oficialmente en marzo de 1976 con el tema de que cualquiera que fuera la causa fundamental de la opresión de las mujeres, estaban unidas en su necesidad de pan (liberación económica) y rosas (hermandad y amor). Combinando una teoría de clase y una teoría sexista, pero reconociendo que algunos de sus miembros no eran socialistas, Bread and Roses tenía subgrupos en todo el país. [118]
En 1977 las liberacionistas volvieron a la objetivación de la mujer y trabajaron con otras organizaciones feministas en la lucha contra la pornografía. Al crear una exposición itinerante, protestaron por el consumo de mujeres, que vieron como un catalizador de la violencia sexual contra las mujeres. [119] Ese mismo año, Nuevas Feministas en Oslo comenzaron la primera línea directa de violencia doméstica y al año siguiente abrieron el primer refugio de emergencia para mujeres. Rápidamente, las líneas directas y los refugios se esparcieron por toda Noruega, [120] al igual que la prensa negativa que caracterizaba a los activistas que trabajaban contra la violencia sexual como odiadores de hombres. [121] No obstante, el interés por el feminismo se extendió con el apoyo de otras organizaciones de mujeres del país que llevaron al activismo en las universidades y en el deporte. [114]
El 8 de marzo de 1978, unas 20.000 mujeres se manifestaron a favor de la mejora de sus derechos. [114] Irónicamente, en el apogeo de su influencia, los grupos radicales se estaban fragmentando. La marcha de 1978 fue en realidad dos marchas, una dirigida por el Frente de Mujeres, la Asociación de Mujeres de Noruega ( noruego : Norsk Kvinneforbund ), la Asociación de Derechos Legales de las Mujeres de Oslo ( noruego : Oslo Kvinnesaksforening ) y varios grupos comunistas, que comenzaron en Youngstorget . El otro, encabezado por la Asociación de Mujeres por la Igualdad de Derechos de Oslo, se reunió en Fridjof Nansen's Place
antes de iniciar su marcha. Miembros de Bread and Roses, el Movimiento Lésbico y las Nuevas Feministas marcharon en cada protesta. [122] En diciembre de 1978, se aprobó un proyecto de ley de reforma del aborto que no cumplía con las demandas de los liberacionistas, sino que requería que las mujeres fueran asesoradas antes de tomar una decisión hasta la semana 12 de embarazo. Pasado ese tiempo, la decisión la tomaría un comité. [123] Sirene publicó su número final en 1983. [113]Suecia
En 1968, Karin Westman Berg
comenzó a dar una serie de conferencias sobre la historia de la mujer en la Universidad de Uppsala en una clase recientemente desarrollada sobre género . Dos de sus alumnas, Birgitta Bolinder y Birgitta Svanberg , que eran maestras en activo, asistían a las clases nocturnas de Berg. Decididos a formar un grupo de discusión, ocho de los estudiantes fundaron el Grupp 8 (Grupo 8) para evaluar el género y la lucha de clases. El grupo de estudio funcionó durante dos años, pero Gunilla Thorgren sintió que necesitaban volverse más activos. [124] [125] En 1970, Grupp 8 se abrió a nuevos miembros, atrayendo a unas 100 mujeres interesadas en su primera reunión en Estocolmo [126] y pronto se extendió por toda Suecia. Ese mismo año, las mujeres de Lund establecieron la Kvinnoligan (Liga de Mujeres), después de que un miembro trajera el libro La hermandad es poderosa a casa después de una visita a los Estados Unidos. [127] Ambos grupos estaban formados por mujeres que habían salido de organizaciones de izquierda dominadas por hombres donde los roles de las mujeres estaban marginados [126] y evitaban la organización jerárquica , confiando en grupos de discusión para que las mujeres aumentaran su conciencia a través de la concienciación. [127]Antes de las elecciones de 1970, los miembros del Grupp 8 protestaron en la manifestación del Partido Socialdemócrata Sueco (SAP) frente al edificio del Parlamento . Desplegando pancartas con lemas, Iréne Matthis
tomó el micrófono para preguntar por qué las mujeres eran obligadas a trabajar como empleadas a tiempo parcial y, por lo tanto, no eran elegibles para recibir pensiones . Los miembros de la Confederación de Sindicatos de Suecia obligaron a los activistas a alejarse, amenazándolos con los puños. [124] Ese mismo año dos miembros, Maud Hägg y Barbro Werkmäster publicaron Frihet, jämlikhet och systerskap (Libertad, Igualdad y Hermandad). [128] En febrero de 1971, el Studentafton de la Universidad de Lund programó una reunión que más tarde se denominó The Women's Camp para invitar a liberacionistas de Dinamarca, el Reino Unido y miembros del Grupp 8 . Más de 1.000 mujeres y hombres participaron en el evento, la primera reunión de mujeres celebrada en la época en Suecia, que provocó un aumento repentino de crecimiento en Kvinnoligan , [127] con la formación de sucursales en Malmö. [129] Aproximadamente al mismo tiempo, Grupp 8 fundó una revista Kvinnobulletinen (Women's Bulletin), [126] describiendo sus objetivos y comenzó a publicar sobre una variedad de temas tales como reformas laborales, guarderías infantiles gratuitas, acceso irrestricto al aborto y la objetivación De mujer. [127] Los artículos iniciales fueron escritos desde una perspectiva marxista, enfatizando las necesidades de las mujeres de la clase trabajadora , [130] [131] pero en 1972, estos habían sido reemplazados por artículos feministas que abordaban temas como la pornografía y la prostitución . [99]Ambos grupos abordaron los problemas a través de la acción directa, utilizando manifestaciones, abucheos, representaciones de teatro callejero y exhibiciones de arte, como una manifestación realizada el 8 de marzo de 1971 por diez miembros del Grupp 8 que protestaron por las guarderías y el aborto sin restricciones en Estocolmo. [99] [127] Al año siguiente, trabajando con miembros de la Asociación Sueca de Mujeres de Izquierda
( sueco : Svenska Kvinnors Vänsterförbund ), los liberacionistas organizaron la primera participación pública en lo que se convertiría en un evento anual del Día Internacional de la Mujer. [127] Un mes después, el 8 de abril de 1972, Grupp 8 acogió una exposición "Mujeres" en el Moderna Museet que presentaba varios aspectos de la vida de las mujeres, incluidos detalles íntimos, como la menstruación . 13.000 personas visitaron la instalación en un mes, impulsadas por informes de los medios que no solo analizaron la exhibición, sino que también ridiculizaron a los liberacionistas, caracterizándolos como "feos y sexualmente frustrados". [124] Ese mismo año, SAP agregó iniciativas a su plataforma para abordar los problemas de las mujeres, sobre las protestas del Grupp 8 , que creía que el estado patriarcal estaba secuestrando el movimiento. [129]En 1973, los miembros del Grupp 8 en Gotemburgo se separaron de la organización y formaron un grupo llamado Nyfeministerna (Las Nuevas Feministas), ya que sentían que la rama del Grupp 8 carecía de enfoque en los temas feministas y la solidaridad de las mujeres. [99] Al mismo tiempo, un grupo de miembros abandonó la rama de Estocolmo del Grupp 8 y formó Arbetets kvinnor (Mujeres trabajadoras), acusando a su capítulo de ser demasiado feminista y no centrarse lo suficiente en la lucha de clases. [127] No obstante, Grupp 8 siguió siendo la principal organización en Suecia que aboga por las mujeres. [132] Las mujeres lesbianas participaron activamente en el Grupp 8 y, después de 1974, en el Frente Lésbico, que se formó ese año. [127] En 1975, inspirado por Susan Brownmiller 's Contra nuestra voluntad , Maria-Pia Boecio comenzó una serie de artículos en el periódico Expressen llevar la discusión de la violación en la esfera pública. Al año siguiente, publicó Skylla sig själv ( Autoculparse ) analizando la culpabilidad de las víctimas por parte del sistema legal dominado por los hombres. [133]
En 1976, se publicó la Sexualbrottsutredningen (Investigación de crímenes sexuales), que había sido encargada por el gobierno en 1971. [134] La comisión investigadora, integrada por ocho hombres mayores de 60 años y una mujer, [135] elaboró un análisis que recomendó que se minimicen las penas por violencia sexual, que el comportamiento de la víctima mitigue la gravedad del delito y que los requisitos de edad con respecto a los actos sexuales que involucran a niños, en el caso de contacto sexual, hasta los diez años de edad. [136] Grupp 8 se pronunció inmediatamente en contra de las recomendaciones y animó a otros activistas a seguir su ejemplo. [137] Organizando alrededor de 500.000 mujeres, de trece grupos de mujeres, los liberacionistas prepararon una declaración conjunta criticando el informe. La prensa que rodeó el clamor generó conciencia sobre el tema, lo que obligó al gobierno a abandonar el plan para revisar los estatutos. [138]
El Kvinnofronten (Frente de Mujeres) se formó en 1977, cuando una gran parte de los miembros del Grupp 8 abandonó lo que consideraban una atención insuficiente a la oposición a la pornografía. Aquellos que se unieron a Kvinnofronten se ramificaron en Suecia con el objetivo de eliminar la objetivación de las mujeres, proporcionar cuidado infantil gratuito y una jornada laboral de 6 horas. [139] Para 1978, la participación en eventos estaba disminuyendo. Ese año sólo hubo 2.000 participantes en los eventos del 8 de marzo [127] y, a principios de la década de 1980, el movimiento liberacionista había cedido. [140]
España
El primer grupo liberacionista que se formó en Barcelona comenzó en 1970, cuando María José Ragué regresó de una estadía prolongada en los Estados Unidos e invitó a mujeres a reunirse en su casa para discutir la liberación de la mujer. Un grupo similar se formó en la casa de Laura Tremosa en 1975. Las mujeres realizaron sesiones de concienciación en reuniones clandestinas que estaban prohibidas por el régimen de Franco . [141] También se celebraron reuniones clandestinas en el País Vasco ya en 1974. [142] Muchas activistas feministas también eran activistas antifranquistas y, aunque eran políticamente de izquierda, ninguno de los partidos de izquierda tenía agendas de mujeres ni políticas que permitieran para la participación de las mujeres. [143]
El día después de la muerte de Franco, Tremosa, junto con Mireia Bofill, Amparo Moreno
, y Núria Pompeia , entre otros fundadas el 21 de noviembre 1975, la Asociación de Comunicación Humana y Ecología (Asociación para la Comunicación Humana y Ecología, ANCHE). El nombre fue elegido específicamente para no alarmar a las autoridades, pero sus objetivos declarados eran crear un grupo autónomo de liberación de mujeres. [141] Los liberacionistas en general buscaron redefinir la identidad de las mujeres en España. El lema "la sexualidad no es maternidad" se hizo popular al comienzo del movimiento y las mujeres presionaron por el derecho a tener acceso a la anticoncepción y el aborto. [144]En diciembre de 1975, el Partido Comunista apoyó una reunión clandestina de unas 400 mujeres en Madrid , que participaron en las Pimeras Journadas Nacionales por la Liberación de la Mujer . La conferencia dio lugar a la creación del Frente de Liberación de la Mujer
( español : Frente de Liberación de la Mujer (FLM) ), que pronto tenía 200 subgrupos de todo el país. [145] [146] Los miembros del FLM incluyeron a Celia Amorós , Elena Arnedo y Gloria Nielfa . En 1976 se celebraron las Jornades Catalanes de la Dona en la Universidad de Barcelona con 4.000 asistentes. En la conferencia, se presentaron ideas sobre la sexualidad de las mujeres, incluidos los derechos individuales de las mujeres con respecto a sus propios cuerpos. [145] Poco después de la conferencia, Lidia Falcón fundó el Colectivo Feminista de Barcelona (Colectivo Feminista de Barcelona) [147] y con Carmen Alcalde , comenzó a publicar la revista, Vindicación feminista (Vindicación Feminista). [145]La detención de once mujeres por aborto en la localidad vasca de Basauri en septiembre de 1976, movilizó a mujeres de todo el país para exigir el control de sus propios derechos reproductivos, y dio lugar a la primera manifestación celebrada en Madrid desde 1936 [148]. Ese mismo año, el Colectivo Feminista Lanbroa (Lanbroa Feminist Collective) se formó en Bilbao por María José Urruzola
. [149] [150] Las principales preocupaciones del grupo eran la eliminación del patriarcado en los sistemas educativo, sanitario, judicial y político, con un enfoque en el derecho al divorcio y el control de su propia reproducción. [142] En Galicia , el Colectivo grupo Terra (Grupo Colectivo Terra) fue formado por miembros que buscaban ideales liberacionistas. [151] [152] En 1977, las feministas del País Vasco celebraron las I Journadas de la Mujer de Euskadi (Primer Congreso de Mujeres Vascas) en Bilbao, identificando dos hilos principales del feminismo: aquellas que veían la opresión de las mujeres como un arraigo en el sexismo y las feministas políticas que querían una reforma legal. [153] [149] Ese mismo año en Mallorca se organiza el Colectivo Feminista Pelvis . [151]En 1978, se derogó la ley que restringía la anticoncepción, lo que fue visto como una victoria por los liberacionistas. [144] En 1979, una protesta conjunta con miembros del Colectivo Feminista Pelvis , Grup per l'Alliberament de la Dona (Grupo para la Liberación de la Mujer) y Mujeres Independientes (Mujeres Independientes) se organizó en Mallorca con manifestantes portando coronas funerarias. La acción llamó la atención sobre la reciente muerte de tres mujeres jóvenes por violencia sexual , pidiendo el fin del abuso sexual y un sistema judicial que permitiera a los hombres consumir alcohol o pasión como factores atenuantes de sus conductas. [154] El elemento liberacionista del feminismo español fue siempre el sector más pequeño, y la década de 1970 llegó a su fin, muchas de las mujeres que habían estado involucradas en el Movimiento de Liberación de la Mujer comenzaron a transitar hacia organizaciones que eran políticas. [151]
Suiza
El Movimiento de Liberación de la Mujer en Suiza (en alemán : Frauenbefreiungsbewegung (FBB) ) se formó en 1969 tras las protestas estudiantiles del año anterior en Zúrich . [155] Surgieron grupos de FBB en Basilea , Bellinzona , Berna , Ginebra , Lausana y Locarno . [156] El grupo se afilió libremente a organizaciones similares como el Mouvement pour la Libération de la femme (MLF) en las ciudades francófonas del país y el Movimento Femminista Ticinese (MFT) en el cantón de Ticino , un área de habla italiana. . Las mujeres afiliadas al movimiento desafiaron el patriarcado , la posición de la mujer en la sociedad y el doble estándar moral impuesto a las mujeres. Al pedir el aborto y la anticoncepción gratuitos , así como las guarderías, [155] la membresía se expandió rápidamente. [157] Los grupos de liberación de mujeres en Suiza se distinguieron de otras activistas feministas por su enfoque en los derechos de las mujeres a controlar su propio cuerpo y su sexualidad, así como sus acciones directas destinadas a provocar al público y concienciar a la sociedad sobre los problemas que enfrentan las mujeres. [158]
Los grupos salieron a la calle, protestando y participando en controversias públicas para llamar la atención sobre las discrepancias entre la vida de hombres y mujeres, como la incapacidad de las mujeres para votar, un sistema educativo que hizo que los cursos de limpieza y limpieza fueran obligatorios para las mujeres y la prohibición de que las mujeres participaran en la defensa del país. Su primera acción pública fue una protesta contra la objetivación , pero también se manifestaron a favor de la igualdad de remuneración, la revisión de las leyes matrimoniales, el reciclaje de las amas de casa para ingresar a la fuerza laboral y la mejora de los beneficios sociales para las mujeres. [156] Ya en 1970, la FBB en Zurich comenzó a organizar un jardín de infancia experimental y, a diferencia de otros lugares, estableció una junta formal. [157] En 1971, la FBB y Progressive Women of Basel organizaron una campaña de petición para recolectar firmas para eliminar el estatus criminal del aborto. [156]
En 1972, la FBB-Zurich abrió el primer centro de mujeres en Suiza, Centro de Información para Mujeres (en alemán : Informationsstelle für Frauen (INFRA) ). La idea del centro fue propuesta por un grupo de concientización que discutió sobre sexualidad e iluminación y el centro ofreció consejería sobre aborto, anticonceptivos, además de brindar información general sobre educación, medicina alternativa y temas legales. En 1974, una organización de lesbianas conocida como Homosexuelle Frauengruppe (HFG) tomó espacio en el edificio INFRA y se afilió a muchos de los objetivos y proyectos de la FBB. La HFG publicó una revista y fundó una librería para mujeres, antes de fusionarse formalmente con la FBB en 1980. [157] Durante la conferencia de 1975 celebrada para el Año Internacional de la Mujer que tiene lugar en Berna, los miembros de la FBB celebraron una contraconferencia para incluir temas que progresistas omitidos, como el aborto, la homosexualidad, las mujeres prisioneras y las inmigrantes. [156]
Los miembros de FBB eran más radicales que los miembros conservadores de los grupos feministas reformistas que surgieron a su paso. En 1977, algunos seguidores se separaron para unirse a las feministas socialistas. Cada vez más, los grupos de FBB se centraron en la violencia contra las mujeres y proporcionaron servicios de asesoramiento a las mujeres maltratadas. [156] El Zurich FBB se disolvió en 1989. [157]
Reino Unido
El Movimiento de Liberación de la Mujer en el Reino Unido fue impulsado no solo por eventos que ocurrieron en los Estados Unidos, sino por eventos dentro de la nación que obligaron a las mujeres a pensar de diferentes maneras sobre su vida política. Dos eventos importantes, la huelga de mujeres maquinistas de Dagenham Ford Plant en 1968 por la desigualdad salarial y una campaña lanzada el mismo año por mujeres en Hull sobre la seguridad de los pescadores locales, llevaron a que las mujeres de todo el país se organizaran. [159] Los activistas estudiantiles en Francia y el Reino Unido participaron en protestas por el apartheid y la guerra de Vietnam , radicalizándolos, pero muchas mujeres que se unieron al movimiento de izquierda se sintieron relegadas a un segundo plano. [160] Al anunciar que los miembros formaban grupos locales de concienciación, las mujeres llevaron a otras mujeres al movimiento y este creció rápidamente. [161] Utilizando los artículos de Kathie Sarachild , la activista estadounidense Redstocking como guía, las mujeres aprendieron a analizar los problemas que afectan sus propias vidas y a cuestionar si esos desafíos estaban afectando ampliamente a otras mujeres, dando a cada mujer un interés personal en el resultado del movimiento. . [162]
La primera Conferencia del Movimiento Nacional de Liberación de la Mujer , a la que asistieron alrededor de 600 mujeres, tuvo lugar en Gran Bretaña, durante tres días, a partir del 27 de febrero de 1970, en el Ruskin College . [163] [164] En la conferencia, los liberacionistas expusieron sus áreas de enfoque, que incluían el cuidado de los niños, la igualdad de oportunidades y educación, la equidad salarial y los derechos reproductivos. [165] En 1970, la feminista británica Germaine Greer publicó su libro, The Female Eunuch , que obtuvo el reconocimiento internacional de las feministas a escala internacional. [166] Al año siguiente, Juliet Mitchell 's de la mujer y Propiedades fue liberado y extractos del libro fueron ampliamente difundido y discutido en sesiones locales de toma de conciencia. [167] También en 1971 la edición británica de Our Bodies, Ourselves , escrita originalmente por el Boston Women's Health Book Collective, fue editada y publicada por Angela Phillips y Jill Rakusen en Inglaterra, convirtiéndose en un texto importante, instando a las mujeres a familiarizarse con sus propios cuerpos. [168] [169] Otro texto importante, El poder de la mujer y la subversión de la comunidad (1972) de Selma James y Mariosa Dalla Costa examinó el lugar de la mujer en términos de trabajo remunerado y no remunerado. [170] El libro dio lugar a varios capítulos de la campaña Salarios para las tareas del hogar (FMH) en Gran Bretaña y otros países. [170] Los temas de relaciones, matrimonio y sexualidad a menudo se discutían en grupos, evaluando el deber, la vida doméstica y la esfera de las mujeres de manera que permitían a las mujeres generar confianza y compartir cosas como la homosexualidad o el abuso, que anteriormente habían sido temas tabú. [171] Escribir sobre la historia de las mujeres se volvió muy importante durante el WLM en el Reino Unido. [172]
El aborto fue un tema unificador para los liberacionistas de todo el país, pero aunque el enfoque en todo el Reino Unido incluyó la reproducción y la anticoncepción, en algunas localidades, como Escocia, el enfoque estaba únicamente en el aborto. [173] La Ley Británica del Aborto de 1967 se aprobó para eliminar los procedimientos primitivos y antihigiénicos sin supervisión y tuvo poco que ver con los derechos de las mujeres a gobernar sus propios cuerpos. [174] Desde el surgimiento del WLM en Gran Bretaña, los activistas sintieron la importancia de cambiar el debate hacia la autodeterminación. [175] En 1975, se formó la Campaña Nacional del Aborto (NAC) para organizar el impulso hacia la elección. [176] La desconfianza entre la NAC, los sindicatos y los activistas de WLM condujo a varias fisuras, pero a pesar de la alianza incómoda, los grupos trabajaron juntos y hubo cierta fluidez con los activistas que participaban en múltiples facciones por la causa. [177] En la década de 1970 se introdujeron una serie de propuestas, comenzando con el proyecto de ley de 1975 de James White para restringir el aborto sobre la base de la gestación; El proyecto de ley de 1977 de Bill Benyon para no solo limitar el aborto basado en el tiempo de gestación, sino también para darles a los profesionales médicos la opción de rechazarlo; y luego, en 1979, un proyecto de ley presentado por John Corrie para restringir no solo la gestación sino también los motivos por los que se podía lograr el aborto. [178] Para complicar aún más el debate fue la escasez de instalaciones del Servicio Nacional de Salud en todo el Reino Unido, lo que dio a las mujeres del sur de Inglaterra centros de aborto fácilmente disponibles, que faltaban en otras áreas de la nación. [179] Aunque había una amplia variedad de opiniones entre los liberacionistas individuales sobre el tema, el movimiento estaba a favor de la autonomía de las mujeres sobre sus propios cuerpos. [180]
Otra área crítica de trabajo durante el período se centró en la violencia contra la mujer. Fuera de las sesiones de concienciación, las mujeres querían encontrar medios para combatir la violencia y llevar el problema a la esfera pública. [181] Liberacionistas crearon la Federación Nacional de Ayuda a la Mujer en 1974 y, finalmente, se establecieron sucursales en cada uno de los cuatro países. El organismo central fue fundamental para la creación de redes, así como para obtener fondos del gobierno para ayudar con el trabajo. [182] En 1977, la edición británica de Susan Brownmiller 's Contra nuestra voluntad fue publicado y se convirtió en un influyente texto, que muestra cómo se había convertido en arma violación largo de la historia. En respuesta, los liberacionistas de todo el Reino Unido trabajaron para desviar el enfoque del comportamiento de las mujeres hacia el perpetrador. A través del establecimiento de Centros de Crisis por Violación, lideraron el esfuerzo para brindar apoyo a las víctimas e hicieron campaña por el cambio, publicando artículos para aumentar la conciencia entre el público. [183]
Las conferencias en Gran Bretaña se llevaron a cabo en diversos lugares, incluidos Sheffield (junio de 1970), Skegness (1971), Manchester (marzo de 1972), Londres (noviembre de 1972), Bristol (1973), Edimburgo (1974), Manchester (1975), Newcastle (1976). ), Londres (1977) y Birmingham (1978). [184] Aunque cambiar la ubicación tenía la intención de unificar a las mujeres, en algunos sectores surgió la sensación de que los largos viajes a conferencias nacionales estaban marginando a las mujeres de otras partes del país. Cuando las publicaciones supuestamente representativas de todos los grupos y subgrupos del país parecían estar centradas en Londres, los activistas del norte se sintieron alienados. [185] En la conferencia de 1974 del WLM en Edimburgo se adoptaron dos objetivos adicionales: la independencia económica y jurídica de las mujeres y el derecho a la autonomía sobre su sexualidad, libre de discriminación. [163] [165] Durante la conferencia de 1975 en Manchester, los liberacionistas decidieron crear el Servicio de Información y Remisión de Mujeres (WIRES), que produjo un boletín para mujeres en Leeds y York, pero actuó como un servicio de noticias para distribuir información a la otros grupos y subgrupos de liberacionistas en toda la nación. [186] En la octava y última conferencia, celebrada en 1978 en Birmingham, los liberacionistas agregaron una demanda de libertad frente a la violencia. [163] [165]
A fines de la década de 1970, el movimiento había crecido tanto que era difícil mantener los aspectos personales e individuales que caracterizaron al movimiento inicial. Las conferencias en Gran Bretaña con cerca de 3.000 participantes dificultaron que los activistas individuales tuvieran voz en la formulación de políticas o en los debates. La fragmentación en temas que eran importantes para sus perspectivas políticas personales era común para los activistas de la última parte del movimiento. En el impulso de pasar de la teoría a la acción, los liberacionistas comenzaron a trabajar en campañas de un solo tema para garantizar que los logros que se habían logrado no se revirtieran. Además, como el estado había reformado muchas políticas hacia las mujeres y la situación política y económica había cambiado drásticamente, los activistas sintieron la necesidad de cambiar la forma en que se relacionaban con el estado y el público. [187]
Inglaterra
El movimiento WLM surgió cuando grupos de mujeres participaron en campañas locales o grupos de presión y marchas más tradicionales en apoyo de los derechos civiles, la paz y la Nueva Izquierda . Sus actividades fueron desencadenadas por un período de rápidos cambios sociales y culturales en los años sesenta y setenta. Además de los centros de encuentro de WLM en casas privadas y centros comunitarios, las mujeres que se reunieron allí publicaron revistas, folletos y carteles. [163] Los grupos de "aumento de la conciencia" aparecieron a principios de la década de 1970, donde las mujeres hablaban sobre sus propias experiencias de vida juntas en diferentes lugares de Londres . [188] Las mujeres también pudieron reconocer el trabajo no remunerado que realizan las mujeres todos los días, incluido el trabajo doméstico , el trabajo emocional y el cuidado. [189] La primera conferencia nacional de WLM tuvo lugar a finales de febrero y principios de marzo de 1970 en Oxford . Asistieron más de 600 mujeres en las que debatieron cuatro temas principales: igualdad de remuneración, igualdad de oportunidades de educación y trabajo, anticoncepción gratuita y aborto a pedido y guarderías gratuitas las 24 horas. [190]
En noviembre de 1970, los manifestantes fueron al Royal Albert Hall para protestar por el certamen de Miss Mundo y desafiar la idea de que las mujeres fueran juzgadas por su apariencia física. Los manifestantes tenían volantes y gritaban: "¡No somos hermosos, no somos feos, estamos enojados!" [191] [192] Esta protesta fue organizada por Jane Grant y los manifestantes arrojaron "volantes, bolsas de harina y bombas de humo". [192] Varias de las mujeres, incluida Jenny Fortune , que había traído un "autobús lleno de mujeres de la Universidad de Essex ", fueron arrestadas y llevaron a cabo su propia defensa en el tribunal. [192] Las manifestantes, unas 50 mujeres, fueron multadas con 100 libras y la Red de Liberación de la Mujer pagó las multas por las mujeres. [193] The Guardian calificó la protesta como un "momento galvanizador en el movimiento de liberación de la mujer". [194] Una protesta anterior, más pequeña, de 50 mujeres que se autodenominaban Taller de Liberación de la Mujer, había tenido lugar el año anterior en 1969. [195]
La Women's Liberation Network se formó en el norte de Londres a principios de la década de 1970, [196] un grupo WLM comenzó en Bolton en 1970 con tres miembros, un grupo formado en Norwich , al igual que uno en Bristol . [197] Los grupos comenzaron a publicar boletines para informar a los activistas de los acontecimientos y, a mediados de la década de 1970, la mayoría de los pueblos y ciudades de Inglaterra tenían un grupo que publicaba sobre los acontecimientos locales de WLM. Los boletines fueron fundamentales ya que muchas familias aún no tenían teléfonos en sus casas. [198] Spare Rib se lanzó en julio de 1972 y se hizo popular en todo el Reino Unido. Otras publicaciones en inglés que cobraron importancia fueron Shrew , Women's Report y Women's Voice . [186] Las mujeres involucradas en el WLM en Inglaterra sintieron que era una época "de enorme inocencia, entusiasmo y poder creativo, cuando pequeños grupos de mujeres se estaban formando en todo el país, hablando de sus circunstancias y sintiendo la oleada de reconocimiento a medida que avanzaban. se dieron cuenta de que no estaban solos en sus frustraciones ". [164]
En 1972, se estableció en Inglaterra uno de los primeros refugios para víctimas de violencia doméstica. Se llamaba Chiswick Women's Aid y estaba dirigida en gran parte por Erin Pizzey . [199] El primer centro de crisis por violación se abrió en 1973 para Inglaterra y Gales. [190] [200] El Centro de Mujeres de Bristol abrió ese mismo año y uno de los servicios que ofreció fue la prueba de embarazo, vital cuando no existía ninguna autoprueba en ese período. También contaron con un espacio para brindar albergue de emergencia a las "mujeres maltratadas", como se llamaba en ese momento a las víctimas de la violencia. En otras áreas, los centros de mujeres se convirtieron en centros para activistas del movimiento, por ejemplo, el centro en Norwich tenía un espacio de reunión para grupos de concienciación y capacitación, brindaba servicios de asesoramiento sobre una variedad de temas como salud, vivienda y matrimonio, así como como ofrecer pruebas de embarazo. En Brighton, el centro de mujeres, inaugurado en 1974, estaba al lado del refugio de mujeres, lo que permitía a las mujeres tener el pretexto de ir al centro, cuando en realidad estaban huyendo de la violencia. En 1979, más de cuarenta centros de mujeres ofrecían una variedad de servicios en todo el país. [201]
En 1973, las mujeres negras británicas organizaron el Grupo de Mujeres Negras de Brixton para centrarse en cuestiones de educación y anticonceptivos en su comunidad. [190] [202] [203] Las mujeres que fueron ex Panteras Negras británicas , como Olive Morris , Beverly Bryan y Liz Obi , participaron en este grupo. La organización fue el primer grupo de mujeres negras en el Reino Unido. [203] Morris también ayudó a iniciar otros grupos de mujeres como la Cooperativa de Mujeres Negras de Manchester, el Grupo de Ayuda Mutua de Mujeres Negras, la Organización de Mujeres Asiáticas y Afrodescendientes (OWAAD) y una librería de autoayuda, la Librería Sarbarr. [204] OWAAD se formó en 1978 [190] y en marzo de 1979 patrocinó una conferencia, donde alrededor de 250 se reunieron para hablar sobre los múltiples problemas que enfrentaban en función de su género, raza y clase. Muchos de los miembros eran inmigrantes de varias colonias británicas y estaban preocupados por el impacto de las leyes de inmigración en sus comunidades. [205] Al fundar una revista, FOWAAD, con el propósito de mantener a las mujeres involucradas conectadas e informadas, una de sus primeras acciones directas fue una sentada en el aeropuerto de Heathrow para protestar contra las pruebas de virginidad que se les daban a las mujeres al ingresar al Reino Unido. [206]
La Federación de Ayuda a la Mujer de Inglaterra fue fundada por liberacionistas en 1974 para trabajar específicamente en los problemas de la violencia doméstica. [182] Al año siguiente, se formó la Campaña Nacional contra el Aborto (NAC) [190] para defender los derechos al aborto, abogar por nuevas mejoras y extensiones de los derechos reproductivos y promover el conocimiento de los servicios de planificación familiar y anticonceptivos. [207] En junio de 1975, NAC organizó una manifestación que atrajo entre 15.000 y 20.000 personas. [208] NAC luchó contra varios proyectos de ley de la Cámara de los Comunes que tenían la intención de restringir el derecho al aborto, [209] creando alianzas con organizaciones que trabajaban con "otros grupos oprimidos y explotados". [210]
Hubo conflictos dentro del WLM sobre cómo abordaron el tema del aborto en Inglaterra. [211] Las mujeres en el WLM criticaron a los sindicatos por no ir lo suficientemente lejos en el apoyo político para los abortos gratuitos a pedido. [212] Sin embargo, el Congreso Sindical (TUC) y la NAC junto con el Comité de Defensa de la Ley de 1967 (CoOrd) planificaron una marcha en octubre de 1979 en apoyo del derecho al aborto. [211] La marcha fue la marcha a favor del aborto más grande del país y fue parte de la Campaña contra la Ley Corrie (CACB). [211] [213] Las diferencias entre los organizadores de la marcha pro-aborto llevaron a un "choque airado" con las feministas radicales de London Women's Liberation and Women's Aid que llevaron a cabo el desfile porque sentían que ellas, no las otras organizaciones, debían liderar eso. [212] La NAC fue criticada por algunas feministas por trabajar con burocracias masculinas, pero mantuvo una política de que todos los aliados, independientemente de sus raíces, que trabajaban contra el proyecto de ley Corrie para restringir el derecho al aborto eran fundamentales para derrotar el proyecto de ley. [214]
El Women's Therapy Center , fundado para brindar asesoramiento y ayuda con problemas de salud mental, fue establecido en Londres en 1976 por Susie Orbach y Luise Eichenbaum . [190] [215] Para ayudar a las mujeres con la educación y llevarlas al movimiento, muchos miembros de WLM impartieron cursos con la Asociación Educativa de Trabajadores (WEA). Algunos de estos comenzaron como cursos sobre el movimiento y luego se convirtieron en la base de las clases universitarias de estudios de la mujer. Los activistas en Norwich dieron charlas a grupos religiosos, miembros del Registro de Amas de Casa y en Institutos de Mujeres , pero en el clima conservador fueron menos audaces que los activistas en otras áreas. Los liberacionistas de Brighton realizaron un curso exitoso sobre los problemas del movimiento en 1978 y se les pidió que lo repitieran el año siguiente. [216]
Después de que un violador en serie atacara y matara a cinco mujeres en West Yorkshire con poca respuesta de la policía, los liberacionistas de Leeds organizaron el Centro de Crisis de Violación de Leeds y planearon una conferencia para discutir la violencia contra las mujeres. [217] Organizaron la primera marcha Reclaim the Night en 1977 para desafiar la idea de que las mujeres debían permanecer adentro después del anochecer para evitar violaciones y agresiones. [218] Las protestas de Reclaim the Night se extendieron a Bolton y Brighton y se llevó a cabo una marcha nacional en Londres el 20 de enero de 1979. [217] The Guardian informó en 1979 que las marchas habían recibido "poca atención excepto por algunas burlas y bromas débiles". . [219] Sin embargo, las marchas se llevaron a cabo en 12 lugares de Inglaterra e involucraron a cientos de mujeres. Reclaim the Night inspiró el movimiento Take Back the Night en los Estados Unidos. [218]
A fines de la década de 1970, el feminismo revolucionario despegó en Inglaterra, con más feministas militantes que se inspiraron en un taller y un documento de conferencia en la Conferencia Nacional de Liberación de la Mujer de 1977. [220] Los liberacionistas revolucionarios tendían a ser separatistas, adheridos a una doctrina de lesbianismo político y dirigieron sus acciones hacia la pornografía, el abuso sexual y la violencia sexual. [221] Argumentaron que "la violencia masculina contra la mujer es una expresión de la supremacía masculina y el control político de la mujer" [222] y conceptualizaron el género como clase, en el que todos los hombres ocupaban los puestos de poder y todas las mujeres eran la clase explotada. [223] Cada vez más, las feministas revolucionarias se negaron a comprometerse con los hombres, incluso con aquellos que participaban en luchas sociales similares. [224] Después de 1977, se sabía que más revistas y documentos de mujeres eran o estaban designados como artículos para ser leídos solo por mujeres [225] y en la conferencia nacional de 1978 las fracturas entre feministas liberacionistas y separatistas interrumpieron la conferencia y llevaron al colapso de la sesión plenaria. La emotiva respuesta a la conferencia hizo que nadie quisiera asumir la responsabilidad de organizar más conferencias. [226]
En 1979, las Southall Black Sisters se formaron para abordar la violencia contra las mujeres y abordar problemas dentro de las comunidades negras y asiáticas. Basados en un modelo liberacionista, ofrecieron debates de sensibilización, servicios de asesoramiento e información en un formato multilingüe. [190] [227] Sheba Feminist Press se inauguró en 1980, [190] con el propósito de ampliar los servicios de impresión a las mujeres y traducir obras de otros idiomas al inglés. Los conservadores del gobierno las acusaron de difundir propaganda erótica o lésbica. [228] A finales de la década de 1980, un grupo liberacionista en Norwich continuó la acción directa y la protesta sobre los problemas de la violencia contra la mujer; [229] sin embargo, la mayoría de los liberacionistas en la década de 1980 se estaban alejando de la acción directa y reconociendo que tenían que encontrar formas de comprometerse con los gobiernos y agencias locales, regionales y nacionales. [230]
Irlanda del Norte
En Irlanda del Norte , la idea de la liberación de la mujer a menudo estaba ligada a los problemas nacionalistas de la época. Las dificultades para defender los derechos de las mujeres cuando se politizó la adherencia a las normas religiosas sobre moralidad y reproducción, crearon un clima en el que los defensores a menudo tenían que cambiar de enfoque para mantener una postura apolítica. [231] Durante el período de Gobierno Directo , era difícil para las mujeres unirse en una sola lucha contra el patriarcado ya que toda la sociedad estaba dividida entre si debería haber una Irlanda Unida o un Reino Unido. [232] Además, a medida que los hombres fueron internados , las mujeres participaron cada vez más en el desarrollo de mecanismos de supervivencia para cuidar de sus familias y la violencia que las rodeaba. [233]
El Movimiento por los Derechos de las Mujeres de Irlanda del Norte (NIWRM), formado en 1975, trató de lograr la neutralidad centrándose en los derechos laborales y el sexismo. [234] Como organización paraguas con un estatuto formal y una misión encaminada a reformar la legislación, al llevar las leyes británicas sobre discriminación sexual a Irlanda del Norte, no era una organización liberacionista. [235] [236] Sin embargo, la Women's Aid Federation, que fue desarrollada por un grupo de mujeres que se separaron del NIWRM, [235] en 1977, se basó en una estructura no jerárquica y se formó a partir del Movimiento de Liberación. Los grupos eran autónomos y estaban abiertos a todas las mujeres, independientemente de su afiliación política. Los objetivos de la organización eran proporcionar refugios contra la violencia familiar para mujeres y niños [237] y establecieron grupos en Belfast, Coleraine y Derry, extendiéndose a Newry, North Down y Omagh en la década de 1980. [235]
Tres colectivos con sede en Londres que trabajaron con mujeres en Irlanda del Norte fueron el Colectivo de Mujeres en Irlanda, el Grupo de Mujeres e Irlanda y el Grupo de Coordinación de Londres-Armagh. Cada uno de estos grupos eran organizaciones autónomas sin una estructura organizativa jerárquica y afiliadas a organizaciones británicas WLM, aunque no se centraban directamente en las desigualdades patriarcales. [238] El Colectivo Mujeres en Irlanda se formó en 1974 y existió durante un año. Los miembros eran todos de Irlanda del Norte, miembros del WLM inglés, y su trabajo se centró en mejorar la conciencia en Gran Bretaña sobre las mujeres de Irlanda del Norte en los barrios de clase trabajadora. [239] Los miembros trabajaron para dar a conocer las cuestiones en Irlanda del Norte a través de conferencias y reuniones públicas, [240] así como a través de manifestaciones públicas de protesta por los derechos de los presos. Después de convocar una huelga de hambre para dos hermanas, Marian y Dolours Price , y comparar la respuesta del gobierno de su alimentación forzada con las sufragistas que habían enfrentado medidas similares, el grupo recibió duras críticas de otros miembros del WLM. Las hermanas Price fueron consideradas combatientes por su participación en los atentados y la controversia llevó a la disolución del colectivo en 1975 [241].
El Grupo de Mujeres e Irlanda se formó en 1976 a partir de algunos de los miembros del Colectivo Mujeres en Irlanda. [242] Participaron en la manifestación celebrada por el Pueblo por la Paz en Trafalgar Square en noviembre de 1976, pero como oposición a los activistas por la paz debido a su apoyo al Ejército Republicano Irlandés Provisional , en lugar de ser neutrales. [243] El grupo, al igual que su predecesor, se centró en el apoyo a las mujeres de la clase trabajadora en Irlanda del Norte y la concienciación entre los miembros británicos de WLM. Se formaron sucursales en Bristol, Brighton, Dundee y Manchester y trabajaron cada vez más con mujeres presas políticas, antes de disolverse en 1980. [244] El Grupo Coordinador de Londres-Armagh, conocido típicamente como el Grupo Armagh, se formó en 1980 y estuvo activo hasta 1987. Sus actividades centrado en las presas políticas y los derechos de las presas. [245]
Escocia
Como en otros países del Reino Unido, el WLM surgió en Escocia en 1970. [246] Las protestas estudiantiles y los desafíos a la autoridad que surgieron en la década de 1960 fueron clave para el desarrollo de los activistas escoceses. Específicamente el desafío a Malcolm Muggeridge , rector de la Universidad de Edimburgo , por su opinión sobre la distribución de la píldora en la Unión de Estudiantes. En lo que llegó a conocerse como el asunto Muggeridge , Anna Coote , en ese momento editora del periódico universitario The Student y más tarde una destacada liberacionista, escribió una serie de artículos pidiéndole que dimitiera. La posición de Coote era que, como rector, Muggeridge debería haber dejado de lado sus convicciones personales para apoyar la posición estudiantil a favor de la distribución, ya que él era su representante electo. A raíz de las críticas, Muggeridge renunció. [247]
Los grupos de concienciación se formaron rápidamente y se extendieron por toda Escocia, y aunque tenían una base local, tenían vínculos con redes regionales y nacionales de otros grupos. [248] En 1970, los grupos se habían establecido en Aberdeen , Edimburgo , Glasgow y St Andrews , y entre otros lugares se fundaron en Dundee y Shetland en 1972. [249] Los grupos continuaron formándose durante la década de 1970, con establecimientos creados en el norte Lanarkshire con miembros de Cumbernauld y Kilsyth reunidos en 1978 y el Grupo de Mujeres del Área de Falkirk que se formó en las Tierras Bajas Centrales en 1979. [250] La primera conferencia de Liberación de la Mujer en Escocia se celebró en Glasgow en 1972 y posteriormente se llevó a cabo anualmente hasta 1976, cuando se convirtió en un evento semestral. Los lugares de la conferencia se cambiaban anualmente para permitir que las mujeres de todas las ubicaciones geográficas pudieran participar en los eventos y las activistas donaban fondos para reunir dinero para viajes. [251]
La salud de las mujeres se convirtió en un tema central del grupo WLM de Glasgow, mientras que la falta de instalaciones adecuadas para el cuidado de los niños se convirtió en un problema importante para los grupos de Aberdeen, Dundee y Edimburgo. [252] Otros problemas, como la objetivación de las mujeres, se abordaron en acciones directas, como cuando los liberacionistas de Edimburgo participaron en "Miss Conception", "Miss Fortune", "Miss Place", "Miss Treated" y "Miss Used" en un concurso de belleza simulado. organizada en 1975. [253] Una acción similar fue tomada por liberacionistas de Aberdeen que habían sido omitidos de la "fiesta de mujeres " organizada en el Music Hall en celebración del Año Internacional de la Mujer . [254] Activistas en Dundee protestaron por la política sólo para hombres de Tay Bridge Bar y envió quejas a la junta de licencias sobre la discriminación de ser obligado a retirarse al salón. Protestas similares se llevaron a cabo en Aberdeen, con el objetivo de generar cobertura mediática. [255] En Shetland, los liberacionistas se manifestaron contra la apertura de un club de striptease en Lerwick se vio rodeado de grupos religiosos que las apoyaban, aunque no por su problema de cosificación de las mujeres [256].
Los liberacionistas escoceses que se centraron en el tema del aborto eran conscientes de que muchos de los desafíos a la ley existente provenían de políticos escoceses. Debido a esto, se enfocaron más en el aborto que en los temas más amplios de reproducción y anticoncepción. [257] La falta de instalaciones en Escocia que realizaran abortos se convirtió en un problema para los liberacionistas, como por ejemplo, las mujeres de Shetland no tenían acceso y se vieron obligadas a viajar a Aberdeen para recibir servicios. Hicieron campaña para que las Juntas de Salud del Área proporcionaran instalaciones en cada área geográfica. [258] Los miembros de varios grupos WLM publicaron artículos sobre cómo sus parlamentarios votaron sobre el tema; guías distribuidas, como el folleto de la Asociación para la Reforma de la Ley del Aborto, El derecho de la mujer a elegir: Guía de acción ; [180] y realizó teatro callejero para resaltar los peligros de los abortos clandestinos. [259] Feroz debate en el período, ocurrió en mítines organizados por fuerzas anti-aborto y pro-aborto, polarizando a la sociedad. [260]
Los cursos de estudios para mujeres comenzaron en Aberdeen y Edimburgo en 1974 como parte de una iniciativa de educación de adultos. Los cursos en Glasgow comenzaron en 1978 como parte de una iniciativa patrocinada por la Workers 'Educational Association y el Departamento Extra-Mural de la Universidad de Glasgow . Chris Aldred , un liberacionista de Aberdeen y Margaret Marshall, directora del Distrito Norte de Escocia WEA diseñaron un programa de diez semanas para presentar la educación de las mujeres a las mujeres de la clase trabajadora escocesa. [261] A partir de 1975, las mujeres escocesas, que hasta ese momento habían dependido de las publicaciones inglesas para obtener información sobre el movimiento, comenzaron sus propias iniciativas. El boletín Tayside Women's Liberation Newsletter comenzó en 1975 y fue publicado por grupos de WLM de Dundee y St Andrews. El Scottish Women's Liberation Journal comenzó a publicarse en 1977, cambiando su nombre a MsPrint al año siguiente, se originó en Dundee y fue impreso por Aberdeen People's Press. Nessie , publicado en St Andrews, se inició en 1979. [262]
Los desacuerdos sobre cuestiones ideológicas con las feministas socialistas prevalecieron desde el comienzo del movimiento. Las feministas marxistas o maoístas creían que el enfoque debería estar en la lucha de clases , reconociendo que ciertos sistemas estaban sesgados hacia la supremacía masculina. Los liberacionistas argumentaron que el feminismo socialista no reconoció las diferencias en la lucha de clases y los problemas de las mujeres, que a menudo se dejaban de lado por el enfoque en la clase. [263] Las feministas socialistas también sintieron que el enfoque en los hombres como el enemigo y la idea de que las mujeres necesitaran separarse de los hombres condujo a malentendidos y caracterizaciones de las feministas como odiadoras de hombres [264] y lesbianas , independientemente de su orientación sexual real. [265] Para muchos, en el período en el que la sexualidad había sido un tema tabú, las lesbianas eran vistas como más "aterradoras que asustadas". [266] Aunque el movimiento fue fluido y tenía como objetivo incorporar a todas las mujeres, este tipo de diferencias a menudo condujo a fracturas de grupo y, a finales de la década de 1970, se celebraron conferencias separadas para feministas socialistas y liberacionistas. [263]
Desde mediados de la década de 1970, los liberacionistas de Escocia se centraron en la violencia contra las mujeres y se acercaron a otros grupos autónomos de mujeres para comprender mejor y combatir el problema. [267] En 1972, los activistas de Edimburgo establecieron un refugio para mujeres para alojar a mujeres y niños. [268] Los miembros de WLM en Glasgow abrieron Interval House en 1974 y ese mismo año los grupos en Aberdeen y Dundee también abrieron refugios. [269] Falkirk comenzó a planificar un refugio en 1975 y abrió una instalación en 1976. [182] Los liberacionistas escoceses, que habían rechazado la participación en la política formal debido a sus tendencias patriarcales y reformistas, comenzaron a desarrollar campañas y estructuras organizativas que se comprometieron con el estado. a finales de la década de 1970. [270] The Scottish Women's Aid se formó en 1976 a partir de grupos liberacionistas, pero reconociendo la necesidad de obtener financiación para la organización, crearon una estructura formal. En 1977, había quince refugios para mujeres repartidos por todo el país, en lugares como Clackmannan , Kirkcaldy , Perth y Stirling . [182]
El primer Centro de Crisis por Violación en Escocia se estableció en 1976 y en 1979 se estableció una red que conecta los centros de todo el país. [271] Como las mujeres escocesas no estaban cubiertas por la Ley de Delitos Sexuales (Enmienda) de 1976 , las sobrevivientes de violación tenían que tener pruebas médicas o un testigo de la violación para presentar cargos. Además, la violación conyugal no es un delito. Para crear conciencia sobre el tema, los miembros de WLM escribieron artículos en revistas y enviaron cartas a sus parlamentarios. [272] A partir de 1976, los liberacionistas participaron en protestas directas, como Witching the Meadows , donde los miembros de WLM de Edinburg se vistieron como brujas y hechizaron una sección particularmente peligrosa de The Meadows Park . Desde 1977, organizaron marchas conocidas como Reclaim the Night en Aberdeen, Dundee y Glasgow para ganar publicidad sobre los peligros para las mujeres de caminar después del anochecer. [273] Las dos últimas conferencias de WLM en Escocia tuvieron lugar en 1987 en Glasgow y en 1989 en Edimburgo. [274]
Gales
El movimiento de liberación de la mujer en Gales estaba activo en Cardiff y Swansea , pero también tenía subgrupos que operaban en Aberystwyth , Bangor , Carmarthen , Newport y Pontypridd . [275] La publicación de 1972 de The Descent of Woman por la feminista y autora galesa Elaine Morgan fue influyente para las mujeres involucradas en el movimiento. [234] En 1974, se celebró en Aberystyth la primera Conferencia de Liberación de la Mujer Nacional de Gales. En 1978, se estableció la Welsh Women's Aid federation, [276] que estuvo dirigida por Jane Hutt desde su fundación hasta 1988. [277] Debido a la WLM, la actitud de los hombres hacia las mujeres en los pubs de Gales cambió, volviéndose menos tabú . [278]
El Greenham Common Peace Camp comenzó en 1981. Un grupo de mujeres que protestaban contra los misiles nucleares marchó desde Cardiff hasta la RAF Greenham . [190] Las mujeres dejaron sus trabajos y familias para ocupar el espacio y luchar por la paz en una acción directa que reconoció que los hombres eran los responsables de la mayor parte de la violencia mundial. No alineadas con los grupos políticos, las mujeres obtuvieron un amplio apoyo de los medios de comunicación y del público por su postura hacia la no violencia. [279] Helen John fue una de las fundadoras de la ocupación. [280]
Ver también
- Movimiento de liberación de la mujer en Asia
- Movimiento de liberación de la mujer en América del Norte
- Movimiento de liberación de la mujer en Oceanía
Notas
- ↑ El movimiento radical en Finlandia no fue un movimiento liberacionista. A partir de 1965, los periódicos publicaron información sobre roles de género. Nacidas del movimiento estudiantil finlandés y del movimiento por la paz, Sadankomitea , las mujeres formaron la Asociación 9 . La organización, que incluía tanto a hombres como a mujeres, buscaba el mismo estatus que los hombres en todas las cosas que a las mujeres "se les permitía hacer". [100] Al definir a las mujeres por las percepciones sociales de ellas, la asociación empujó los límites al exigir la igualdad de obligaciones, oportunidades y derechos, a través del activismo de roles de género. [100] [101]
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