La zoopoética se ha definido como "el proceso de descubrir avances innovadores en la forma mediante la atención a la poiesis corporal de otra especie" . Supone que muchos animales biológicos reales poseen capacidad para crear gestos, vocalizaciones (signos materiales claros) con el fin de crear cohesión social con sus congéneres y otros animales. [1]
La zoopoética no es un acontecimiento menor en la poesía, ni se limita a las esferas humanas. Otras especies descubren formas innovadoras de su poiesis corporal , a través, a veces, de una atención hacia los humanos. Muchas disciplinas han contribuido a la revalorización radical del animal en la cultura y la sociedad; La zoopoética contribuye aún más al rastrear las implicaciones de la percepción de Whitman de que los animales, incluidos los humanos, siguen la "misma vieja ley" de una poiesis corporal . [2] [3]
Uso
Jacques Derrida utilizó por primera vez el término en El animal que, por lo tanto, soy (un discurso pronunciado por primera vez en 1997), hablando de "la vasta zoopoética de Kafka". [4] Y así, en el sentido más amplio, la zoopoética sugiere la presencia de animales no humanos dentro de un texto. En una disertación de 2008, Christopher White establece otra faceta de la zoopoética al combinarla con el término zoosemióticos (los sistemas de signos de animales no humanos), y usa ambos términos para explorar la presencia y los sistemas de signos de los animales en As I Lay de William Faulkner Muriendo . [5]
Otra faceta de la zoopoética se explora en "Zoopoética: una mirada a Cummings , Merwin y el campo en expansión del ecocriticismo". Aquí, la zoopoética es más un enfoque que “gravita hacia la agencia de animales no humanos” tanto dentro de la ecosfera como dentro de los textos. La noción de agencia animal se define por cómo los animales no humanos son seres imaginativos, retóricos y culturales. [6] El ensayo se basa en el conocido retórico George Kennedy, quien publicó un controvertido artículo en 1992: "A Hoot in the Dark: The Evolution of General Rhetoric". En él, Kennedy argumenta que todos los animales, humanos y no humanos, "comparten una retórica universal 'profunda'". [7] Esta retórica no se basa en sistemas de signos, sino más bien en lo que él llama la "energía retórica" de los gestos que entregan esos sistemas de signos. Los animales (incluidos los humanos) navegan constantemente en situaciones retóricas mediante gestos a una audiencia con un propósito específico. El artículo de Kennedy desafió una de las suposiciones de larga data sobre la diferencia entre humanos y animales, ya que ve el lenguaje como una marca menos distintiva de la excepcionalidad humana y más como una similitud dado el origen evolutivo compartido por muchos animales. (Para una recapitulación de la historia de la respuesta al artículo de Kennedy, así como una defensa de las ideas que contiene, consulte "Toward a Bestial Rhetoric" de Debra Hawhee. [8] )
El libro de Aaron Moe Zoopoetics: Animals and the Making of Poetry explora la dinámica zoopoética en la poesía de Whitman, Cummings, Merwin, Hillman y varios otros poetas.
Como ocurre con muchos términos literarios, es útil observar la etimología del término. La zoopoética, etimológicamente hablando, tiene que ver con cómo los animales ( zoo ) pueden ser capaces de crear, o de "hacer" ( poesis ). La zoopoética se considera el proceso mediante el cual la retórica animal puede contribuir a la creación y configuración de un poema específico y de la poética general de un autor determinado. [9]
Una premisa subyacente a la zoopoética es la noción de que los humanos no son los únicos seres que habitan ( en el sentido heideggeriano ) en la tierra. Los animales no humanos también lo hacen. Alguna poesía humana insinúa la morada del animal, pero por razones obvias, tal esfuerzo está plagado de desafíos. Jacques Derrida articula este desafío más claramente a través de su término limitrofia:
- Por tanto, la limitrofia es mi tema. No sólo porque afectará a lo que brota o crece en el límite, alrededor del límite, manteniendo el límite, sino también a lo que alimenta el límite, lo genera, lo eleva y lo complica. Todo lo que diré consistirá, ciertamente, no en borrar el límite, sino en multiplicar sus figuras, en complicar, engrosar, delinear, doblar y dividir la línea precisamente haciéndola crecer y multiplicarse. . . . [El límite] tiene un abismo: Vale la pena emprender la discusión una vez que se trata de determinar el número, la forma, el sentido o la estructura, la consistencia foliada, de ese límite abismal, estos bordes, esta frontera plural y repetidamente plegada. [10]
El límite entre lo humano y lo animal se convierte en su propio terreno infinito dentro del texto, pero Derrida parece haber pasado por alto un aspecto crucial. No es solo el ser humano quien se esfuerza por aventurarse en el abismo del animal, llegando con el lenguaje y los gestos, porque los animales también se esfuerzan por aventurarse en el abismo del humano a través de sus gestos y las vocalizaciones incrustadas en esos gestos. Stephanie Rowe demuestra cómo puede verse este encuentro de reflujo y flujo en un texto. En su artículo, Rowe explora cómo el orangutang en la historia de Poe llega al abismo de lo humano, buscando cambiar el espacio humano en un espacio compartido. Esto ocurre cuando el orangutang, una especie cuya cultura a menudo se define por el aseo, asume el ritual humano del afeitado. Sus gestos se malinterpretan, por supuesto, lo que tiene consecuencias morbosas. [11]
La zoopoética, entonces, es un reflujo y un flujo de energía entre lo humano y lo no humano. El humano se adentra en el abismo del animal, pero reconoce que los animales también alcanzan. Quizás la zoopoética pueda experimentarse mejor en una poética que permita que los gestos y vocalizaciones de animales no humanos permeen el lenguaje humano, a través de la iconicidad , creando así un espacio compartido. [6]
Textos de animales
Dentro de los estudios literarios, hay un movimiento hacia un multiculturalismo que incluye las redes sociales de los animales no humanos. [12] Sin embargo, para que esto suceda, los humanos deben tomarse en serio la noción de que los animales entran en situaciones retóricas, elaborando sus propios textos, para audiencias, con propósitos específicos. Los últimos treinta años de estudios sobre el comportamiento animal [13] han influido, en parte, en la proliferación de documentales en vídeo de animales que elaboran dichos textos. Por ejemplo, el Planeta Tierra captura varias ballenas jorobadas coordinando esfuerzos para rodear al krill con burbujas de sus orificios nasales. A medida que se desarrolla el video, los espectadores escuchan y presencian el texto de la nave de las ballenas jorobadas. Entonces se puede inferir que tal comportamiento se aprende, se transmite socialmente de una generación de jorobadas a otra. Además, se puede inferir que una sola jorobada, o un grupo de jorobadas, colectivamente tuvo un avance innovador en el uso de las burbujas como herramienta. Esta innovación tenía que ser comunicada a otras jorobadas, y cuando esto sucede, la jorobada entra en una situación retórica, apoyándose en el texto de la canción y el gesto para comunicarse.
Orca también elabora textos. Los etólogos han reconocido que tales textos ayudan a mantener la cohesión del grupo, [14] y, por lo tanto, pueden ejemplificar cómo los textos de animales sustentan culturas de animales no humanos. Para ver transmisiones en vivo de vocalizaciones de orcas (y archivos de grabaciones pasadas) de Puget Sound, escuche este hidrófono .
Una amplia gama de animales demuestra una elaboración similar de textos, pero para tomar esto en serio, uno debe luchar con las implicaciones de cómo los animales no humanos entran en situaciones retóricas.
Ver también
Referencias
- ^ Moe, Aaron (2014). Zoopoética: los animales y la poesía . Lanham: Libros de Lexington. págs. 10, 19-22. ISBN 978-0-7391-8662-6.
- ^ Whitman, Walt (1982). Poesía y Prosa . Nueva York: The Library of America. pag. 199.
- ^ Moe, Aaron (2013). "Hacia Zoopoetics: 'Repensando energía original de Whitman ' " . Revista trimestral de Walt Whitman . 31 (1): 1-17. doi : 10.13008 / 0737-0679.2091 .
- ^ Derrida, Jacques (2007). Marie-Louise Mallet (ed.). El animal que luego soy . Traducido por David Wills. Nueva York: Fordham UP. pag. 6.
- ^ Blanco, Christopher (2008). "Disertación". Animales, tecnología y zoopoética del modernismo estadounidense : 115.
- ^ a b Moe, Aaron (2012). "Zoopoética: Cummings, Merwin y el campo en expansión del ecocriticismo" . Humanimalia: una revista de estudios de interfaz humano / animal . 3 (2).
- ^ Kennedy, George (1992). "Un pitido en la oscuridad: la evolución de la retórica general". Filosofía y retórica . 25 (1): 6.
- ^ Hawhee, Debra (2011). "Hacia una retórica bestial". Filosofía y retórica . 44 (1): 81–87. doi : 10.1353 / par . 2011.0007 .
- ^ Moe, Aaron. (2012, 21 de marzo). "Zoopoetics Revisited" (entrada de blog)
- ^ Derrida, Jacques (2008). Marie-Louise Mallet (ed.). El animal que luego soy . Traducido por David Wills. Nueva York: Fordham UP. págs. 29-30.
- ^ Rowe, Stephanie. Sarah E. McFarland; Ryan Hediger (eds.). ¿Sin mano humana? El Ourang-Outang en 'Los asesinatos en la calle Morgue' de Poe, en Animales y agencia: una exploración interdisciplinaria . Boston: genial. págs. 107-128.
- ^ Feder, Helena (2010). "Repensar el multiculturalismo: teoría y culturas no humanas". Estudios interdisciplinares en literatura y medio ambiente . 17 (4): 775–777.
- ^ Laland, Kevin N. y Bennet G. Galef (2009). La cuestión de la cultura animal . Cambridge: Harvard UP.
- ^ Sargeant, Brooke L. y Janet Mann (2009). "Del aprendizaje social a la cultura: variación intrapoblación de delfines mulares". En Kevin N. Laland; Bennet G. Galef (eds.). La cuestión de la cultura animal . Cambridge: Harvard UP. pag. 161.