El Ōbaku-shū (黄 檗 宗) es una de las varias escuelas de Zen en el budismo japonés , además de Sōtō y Rinzai .
Ōbaku-shū | |
---|---|
Colegio: | Budismo Zen Linji |
Fundador: | Yinyuan Longqi |
Fundado: | 1661 |
Templo de la cabeza: | Manpuku-ji |
Subtemplos: | 420 |
Linaje: | Yinyuan |
Ubicación primaria: | Japón |
Sitio web | |
http://www.obakusan.or.jp |
Historia
A menudo denominada la tercera secta del budismo zen en Japón , Ōbaku-shū fue establecida en 1661 por una pequeña facción de maestros de China y sus estudiantes japoneses en Manpuku-ji en Uji , Japón.
Hoy en día, Manpuku-ji sirve como el templo principal de Ōbaku, con 420 subtemplos repartidos por todo Japón a partir de 2006. [1] Además de su contribución a la cultura del Zen en Japón, el Ōbaku también "difundió muchos aspectos de la cultura del período Ming ". en el país. [2] Muchos de los monjes que vinieron de China eran calígrafos consumados , y el fundador de Obaku, Yinyuan Longqi, y otros dos maestros de Ōbaku, Mokuan Shōtō y Sokuhi Nyoitsu , se hicieron conocidos como Ōbaku no Sanpitsu (o los "Tres pinceles de Ōbaku") . El autor Steven Heine escribe: "Las áreas donde la influencia o la reacción a tobaku dejó una huella en el budismo japonés son múltiples, y su impacto llegó incluso a los campos de las técnicas culturales japonesas, como la impresión y la pintura. [3] Medicina china y también se introdujeron la arquitectura, al igual que la práctica de la " escritura espiritual ", esta última practicada por los monjes Ōbaku que se decía que se comunicaban con Chen Tuan . [4]
Arraigado en el linaje (escuela) de Linji y, por lo tanto, compartiendo una relación familiar con el Rinzai-shū de Japón, el enfoque de la práctica de Ōbaku está teñido hoy con un toque de influencia china. Más concretamente , los abades Ōbaku ahora son todos del linaje Ōtōkan , al igual que Rinzai, y por lo tanto las prácticas son en gran medida similares, aunque este no era el caso originalmente. Históricamente, el Ōbaku-shū a veces se ha denominado " Nembutsu Zen", una caracterización despectiva que pretende describir su uso de las "prácticas Zen y de la Tierra Pura ". [5] Helen J. Baroni escribe que hoy, "Con algunas excepciones notables, como el estilo del canto del sutra (que se sigue haciendo en una aproximación al dialecto de Fujian ), los templos y monasterios Ōbaku se parecen mucho a sus vecinos Rinzai. " [6] Estadísticamente, la escuela / secta de Zen más pequeña en el Japón moderno, el Ōbaku también es como el Rinzai-shū en el sentido de que se sabe que es más conservador e intelectualmente inclinado que el Sōtō-shū . [7]
El desarrollo del Ōbaku-shū en Japón comenzó alrededor de 1620, un período en el que los emigrantes chinos llegaban a Nagasaki debido a un decreto del shogunato que permitía a los comerciantes chinos realizar negocios allí. Los comerciantes chinos, a su vez, comenzaron a solicitar que los monjes de China vinieran a Nagasaki "para atender las necesidades religiosas de su comunidad y construir monasterios al estilo Ming tardío con el que estaban familiarizados". [8] Por lo tanto, la comunidad china se emocionó cuando el fundador de Ōbaku, un maestro de la escuela / secta Linji llamado Yinyuan Longqi (J. Ingen Ryūki ), llegó de China a Nagasaki en 1654 con un pequeño grupo de sus estudiantes chinos . Además, el propio Yinyuan estaba feliz de alejarse de China, que se encontraba en medio de una guerra terrible. [8] Yinyuan estaba allí con el propósito explícito de ayudar a crecer en la ciudad a tres templos subdesarrollados fundados por emigrantes chinos. Estos templos de Nagasaki eran conocidos como los tres "templos de la buena fortuna", respectivamente Kōfuku-ji , Fukusai-ji y Sōfuku-ji . [9] Con el tiempo, muchos japoneses se enteraron de sus enseñanzas y viajaron a Nagasaki para verlo, algunos de los cuales vinieron a unirse a su comunidad y se convirtieron en estudiantes. [10] Habiendo planeado quedarse en Japón por un corto período de tiempo, Yinyuan fue persuadido por un grupo de sus estudiantes japoneses para que permaneciera en Japón; este grupo le consiguió el permiso gubernamental para trasladarse a Kioto , donde su alumno Ryūkai Shōsen deseaba convertirse en abad del templo Myoshin-ji de Rinzai . Las autoridades dentro de la organización Rinzai no estaban muy interesadas en esta idea, la división se debió principalmente a un desacuerdo dentro de la congregación sobre si Yinyuan presentaba o no una visión del Zen que era demasiado claramente china para los gustos japoneses. [9] Como consecuencia, Yinyuan comenzó la construcción del templo principal moderno de Ōbaku conocido como Ōbaku-san Manpuku-ji en 1661 en Uji de la prefectura de Kyoto (Ōbaku-san es el nombre de la montaña). Esto marca el surgimiento de la escuela / secta Ōbaku del budismo zen en Japón. [10]
La construcción fue terminada en 1669, la arquitectura de hecho en la China de la dinastía Ming estilo. Con la autorización de los líderes locales de bakufu (es decir, Tokugawa Tsunayoshi [11] ), el Ōbaku-shu surgió para ayudar a revitalizar la práctica de Rinzai en Japón. La práctica en Manpuku-ji era diferente a la de otros templos y monasterios Rinzai de Japón durante este período, mucho más china en su enfoque. Yinyuan trajo consigo aspectos del budismo esotérico y del budismo de la tierra pura . Como dice Heinrich Dumoulin , "Para la práctica del Zen en general, la meditación sentada y la práctica de kōan son fundamentales, mientras que la ceremonia de culto es de importancia secundaria. En la medida en que el Ōbaku pertenecía a la tradición Rinzai, el zazen y la práctica de kōan eran parte de la práctica diaria. vida, pero al ritual también se le concedió un lugar de considerable importancia ". [9] Además, los monasterios y templos de Ōbaku llegaron a ser gobernados por una doctrina conocida como Ōbaku shingi , que importaba prácticas chinas como la recitación ( dharani ) del nembutsu y "buscaba preservar el carácter chino del grupo". [10] El Ōbaku también cantaba sutras derivados de la secta del Budismo de la Tierra Pura con música china. [9]
Después del retiro de Yinyuan en 1664 [12] y la muerte en 1673, otros monjes que habían venido a Japón casi al mismo tiempo que él ayudaron a continuar la tradición de la práctica en Manpuku-ji . El más importante de sus discípulos fue Mokuan Shōtō , quien se convirtió en el segundo abad de Manpuku-ji en 1664. Durante sus años de formación, Manpuku-ji fue muy popular en Japón y muchos seguidores acudían al templo para recibir instrucción. [9] Según el libro Latter Days of the Law , "Durante el siglo siguiente, Manpuku-ji estuvo encabezado por monjes inmigrantes chinos, y enviaron a sus seguidores japoneses a fundar otros templos. Obaku Zen se extendió rápidamente por todo el país". [12] Al menos un abad de Manpuku-ji durante este período de la historia temprana de Obaku resultó ser controvertido. Su nombre era Tu-chan Hsing-jung (Dokutan Shōtei) y se desempeñó como cuarto abad de Manpuku-ji. Los críticos acusan que llevó su énfasis en la recitación del nembutsu en Manpuku-ji demasiado lejos, y hoy se le apoda burlonamente "Nembutsu Dokutan". [13]
Quizás el practicante de Ōbaku más importante, además de Yinyuan Longqi, fue Tetsugen Dōkō , un japonés que vivió entre 1630 y 1682. Tetsugen es recordado por haber transcrito todo el Tripitaka chino del período Ming en bloques de madera, conocidos como Tetsugen-ban o Ōbaku-ban ( ban significado de la edición). [14] Criado como parte del Jōdo Shinshū de Japón, Tetsugen conoció a Yinyuan en 1655 en Kōfuku-ji en Nagasaki y finalmente se unió al Ōbaku. [9] El primer abad japonés de Mampuku-ji asumió el liderazgo del Ōbaku en 1740, un hombre llamado Ryūtō Gentō. Desde 1786 hasta nuestros días, el Ōbaku ha sido dirigido y controlado exclusivamente por líderes japoneses.
Caracteristicas
Las prácticas monásticas del Ōbaku-shū fueron una vez informadas en gran medida por los Ōbaku shingi (o códigos Ōbaku ), compuestos en 1672 con diez secciones que describen el régimen de práctica en Manpuku-ji . Steven Heine escribe que, "El texto refleja algunos cambios evolutivos que habían tenido lugar en los monasterios chinos desde el Yuan , pero estaba de lleno en la tradición de las reglas clásicas de pureza como el Chanyuan qingui y el Chixiu baizhang qingqui ". [8] La rama de Rinzai Myōshin-ji redactó su propio conjunto de regulaciones monásticas (redactadas por Mujaku Dōchū) [15] en respuesta a esto más tarde en 1685. [3] Sin duda, Myoshinji estaba preocupado por perder estudiantes ante el Ōbaku, que estaban creciendo en popularidad. El énfasis de Ōbaku "en los preceptos y la estricta observancia de las regulaciones monásticas incorporadas en Ōbaku shingi parecen haber estimulado y alentado a ciertos maestros japoneses de inclinación similar. En la secta Sōtō, por ejemplo, los maestros chinos influyeron en los códigos monásticos de reformadores como Gesshū. Sōko y Manzan Dōhaku que habían estudiado con maestros Ōbaku ". [4]
El Ōbaku-shū enfatizó la adopción de varios preceptos y también observó el Vinaya de la tradición Dharmaguptaka , así como la traducción del sutra . Pero quizás lo más obvio para los japoneses fue su uso de nembutsu [16] y también su uso del " nembutsu kōan ", que implicaba la práctica de recitar el nombre de Amitabha mientras se guardaba en la mente el kōan, "¿Quién está recitando?" [8] Aunque ajeno a los japoneses (a pesar de que esta "práctica dual" se introdujo en Japón ya a finales del siglo XIII), [17] esto era muy común en el período Ming Ch'an, donde no había una división sectaria entre Pure Budistas terrestres y practicantes Chan. El autor Steven Heine escribe: [15]
... independientemente de su inclusión de elementos de la Tierra Pura, el hecho es que la escuela Ōbaku, con su práctica grupal de zazen en las plataformas de una sala de meditación y su énfasis en guardar los preceptos, representaba un tipo de disciplina monástica comunitaria mucho más más riguroso que todo lo que existía en ese momento en el budismo japonés.
Como resultado de su enfoque, muchos maestros Rinzai y Sōtō emprendieron la reforma y revitalización de sus propias instituciones monásticas, como el maestro Rinzai Ungo Kiyō, quien incluso comenzó a implementar el uso del nembutsu en su régimen de entrenamiento en Zuigan-ji . [15] T. Griffith Foulk escribe: [18]
Los seguidores de Hakuin Ekaku (1687-1769) intentaron purgar los elementos del Ōbaku Zen que encontraron objetables. Suprimieron la práctica de la Tierra Pura de recitar el nombre del Buda Amida , restaron importancia al Vinaya y reemplazaron el estudio de los sutras con un enfoque más estrecho en las colecciones de koan tradicionales.
Específicamente, comenzando bajo el liderazgo del abad principal Ryochu Nyoryu 良忠 如 隆 (1793-1868), la práctica del Zen se convirtió en gran parte en la misma que la práctica de Rinzai, pero las diferencias monásticas y culturales permanecen. Además, los sutras budistas del Ōbaku-shū se siguen cantando hoy en chino . [19]
Cultura
La escuela Ōbaku también es conocida por su estilo de cocina vegetariana conocido como fucha ryōri (普 茶 料理) , su versión de la cocina budista (en Japón conocida como shōjin ryōri (精進 料理, cocina de devoción) ). Esto es similar al shōjin ryōri habitual , pero con más influencia china. Fue presentado por Yinyuan y su grupo, y sirvió en el templo principal de Manpuku-ji, [20] junto con varios subtemplos como Kanga-an . [21] [22]
La escuela Ōbaku también introdujo en Japón el té de hojas sueltas y esto produciría más tarde una variante de la ceremonia del té japonesa que usa té de hojas sencha , en lugar del té en polvo matcha más habitual : ver ceremonia del té sencha .
Templos notables
Templo de la cabeza
- Manpuku-ji : la construcción comenzó en 1661 y concluyó en 1669. Ubicada en Kioto , Manpuku-ji es el templo principal de la escuela Ōbaku. Proporciona un "raro ejemplo" de un templo construido en un estilo arquitectónico del período Ming puramente chino en Japón . [23]
Subtemples
- Fukusai-ji : fundada en 1628 en Nagasaki y luego destruida en 1945, Fukusai-ji ha sido reconstruida con la forma de una tortuga con una estatua de aleación de aluminio de 18 metros de altura de Kannon , el Bodhisattva de la compasión. El interior es famoso por el Péndulo de Foucault de 25 metros que se balancea sobre los restos de 16.500 japoneses muertos durante la Segunda Guerra Mundial . [24]
- Fukugon-ji (Yanagawa)
- Fukuju-ji (Kitakyushu)
- Kōfuku-ji (Nagasaki)
- Ryūshin-ji
- Shōhō-ji (Gifu)
- Sōfuku-ji (Nagasaki)
- Toko-ji
- Zuishō-ji
Ver también
- Buddhism in Japan
- Mount Huangbo
- Religion in Japan
- Rinzai
- Sōtō
Notas
- ^ Dougill, 78
- ^ Fischer, et al.; 98
- ^ a b Heine, 255
- ^ a b Haskel, 37-38
- ^ Obaku Zen; 87
- ^ Iron Eyes; 6
- ^ Allen, 131
- ^ a b c d Zen Classics; 151
- ^ a b c d e f Dumoulin, 299-356
- ^ a b c Iron Eyes; 5-6
- ^ Totman; 404
- ^ a b Weidner, 293
- ^ Obaku Zen; 116
- ^ Obaku Zen; 82
- ^ a b c Zen Classics; 151-152
- ^ Baskind, 19-34
- ^ Obaku Zen; 112
- ^ Kraft; 165
- ^ Lloyd; 365
- ^ [1]
- ^ Coldicott 2009
- ^ 京懐石普茶料理, 閑臥庵 (in Japanese)
- ^ Rowthorn, 89
- ^ Dodd, 722
Referencias
- Allen, Percy Stafford; John de Monins Johnson (1908). Transactions of the Third International Congress for the History of Religions. Clarendon Press. OCLC 1090222.
- Baroni, Helen Josephine (2000). Obaku Zen: The Emergence of the Third Sect of Zen in Tokugawa, Japan. University of Hawaii Press. ISBN 0-8248-2243-9.
- Baskind, James (2008), "The Nianfo in Obaku Zen: A Look at the Teachings of the Three Founding Masters" (PDF), Japanese Religions 33 (1-2), 19-34, archived from the original on March 22, 2014CS1 maint: unfit URL (link)
- Baroni, Helen Josephine (2006). Iron Eyes: The Life and Teachings of the Ōbaku Zen master Tetsugen Dōko. State University of New York Press. ISBN 0-7914-6891-7.
- Coldicott, Nicholas (Jan 30, 2009). "An intoxicating temple in Kyoto". The Japan Times.
- Dodd, Jan; Richmond, Simon (2001). The Rough Guide to Japan. Rough Guides. ISBN 1-85828-699-9.
- Dougill, John (2006). Kyoto: A Cultural History. Oxford University Press. ISBN 0-19-530138-2.
- Dumoulin, Heinrich (1990). Zen Buddhism: A History. Collier Macmillan. ISBN 0-02-908240-4.
- Fischer, Felice; Kyoko Kinoshita; Taiga Ike; Gyokuran (2007). Ike Taiga and Tokuyama Gyokuran: Japanese Masters of the Brush. Yale University Press. ISBN 978-0-300-12218-3.
- Haskel, Peter (2001). Letting Go: The Story of Zen Master Tōsui. University of Hawaii Press. ISBN 0-8248-2440-7.
- Heine, Steven; Wright, Dale S. (2005). Zen Classics: Formative Texts in the History of Zen Buddhism. Oxford University Press. ISBN 0-19-517525-5. OCLC 191827544.
- Heine, Steven; Dale S. Wright (2000). The Koan: Texts and Contexts in Zen Buddhism. Oxford University Press. ISBN 0-19-511748-4.
- Kraft, Kenneth (1988). Zen: Tradition and Transition. Grove Press. ISBN 0-8021-3162-X.
- Lloyd, Arthur (2007). The Creed of Half Japan: Historical Sketches of Japanese Buddhism. Gardeners Books. ISBN 978-0-548-00645-0.
- Rowthorn, Chris (2005). Lonely Planet Kyoto: City Guide. Lonely Planet. ISBN 1-74104-085-X.
- Smith-Weidner, Marsha; Patricia Ann Berger (1994). Latter Days of the Law: Images of Chinese Buddhism, 850-1850. University of Hawaii Press. ISBN 0-8248-1662-5.
- Totman, Conrad (1993). Early Modern Japan. University of California Press. ISBN 0-520-20356-9.
Otras lecturas
- Addiss, Stephen (1978). Obaku: Zen Painting and Calligraphy, Helen Foresman Spencer Museum of Art, The University of Kansas, Lawrence, Kansas
- Linhartová, Vĕra (2002). La culture Ōbaku et le renouveau de l'art bouddhique au Japon à l'époque des Tokugawa, Arts asiatiques 57, 114-136
- Moss, Paul et al. (2014). "Eat this and Drink Some Tea:" Chinese and Japanese Calligraphy and Painting of the Obaku School. London: Sydney L. Moss Gallery
enlaces externos
- Mampukuji Official Website
- Joint Council for Japanese Rinzai and Obaku Zen