Agunah

mujer que está atrapada en su matrimonio de acuerdo con la ley judía

Para otros usos, vea Agunah (desambiguación) .

"Aguna" vuelve a dirigir aquí. Para otros usos, vea Aguna (desambiguación) .

Una agunah ( hebreo : עגונה , plural: agunot ( עגונות ); literalmente "anclada" o "encadenada") es una mujer judía que está atrapada en su matrimonio religioso según lo determinado por la halajá (ley judía). El caso clásico de esto es el de un hombre que se ha ido de viaje y no ha regresado, o ha ido a la batalla y está desaparecido en acción . Se utiliza como un término prestado para referirse a una mujer cuyo marido se niega, o no puede, concederle el divorcio (que requiere un documento conocido como get ).

Para que un divorcio sea efectivo, la halajá requiere que un hombre le otorgue a su esposa un premio por su propia voluntad . Sin un get , no se reconocerá ningún nuevo matrimonio, y cualquier hijo que pueda tener con otro hombre se considerará mamzer ( ilegítimo ). A veces es posible que una mujer reciba una dispensa especial de una posek ( autoridad halájica ), llamada heter agunah , basada en una decisión compleja respaldada por evidencia sustancial de que su esposo se presume muerto, pero esto no puede aplicarse si el esposo está claramente viva.

Debido a la dificultad para las mujeres en tales situaciones, ha sido una tarea para cada generación de autoridades halájicas tratar de encontrar medios halájicamente aceptables para permitir que esas mujeres se vuelvan a casar. En el pasado no era infrecuente, debido al peligro de los viajes y los medios de comunicación primitivos, que la gente que abandonaba el hogar no volviera a saberse nunca más de ella; en consecuencia, los rabinos a menudo habían tenido que lidiar con este problema. Durante los últimos siglos, se han escrito miles de responsa para tratar casos de agunot.

En el pasado, la mayoría de los casos de agunah se debían a la muerte de un esposo sin dejar evidencia clara de su fallecimiento , o a una enfermedad mental ( demente ). Hoy en día, muchos casos de agunah surgen como resultado de que un esposo retiene un get , tal vez buscando un acuerdo de divorcio más favorable, o por venganza. ^[1] En respuesta , se han organizado grupos agunah para apoyar a estas mujeres y tratar de encontrar una solución a este problema. Se han propuesto varios remedios, pero hasta ahora, ninguna solución tiene una aceptación común. Sin embargo, el acuerdo prenupcial judío es un remedio que se utiliza en la ortodoxia moderna.Comunidades judías en todo el mundo y es aceptado por autoridades halájicas moderadas . ^{[2] [1]}

Halajá

Causas

Las circunstancias que llevan a que una mujer sea declarada agunah son:

• La desaparición del marido sin testigos que declaren su muerte;
• El marido sucumbe a una enfermedad física o mental que lo deja en coma o enloquecido e incapaz de conceder activamente el divorcio;
• El esposo se niega a otorgarle a su esposa un get (documento de divorcio judío) cuando se considera que tiene derecho a uno según la ley judía. Una mujer a la que su marido le niega un get es técnicamente llamada un get mesorevet , aunque el término agunah se usa más comúnmente.

Una mujer a la que se le niega el divorcio de su esposo no se considera una agunah hasta que su esposo rechaza una orden de un beth din (tribunal rabínico) para darle un get .

Lo que constituye una solicitud legítima de divorcio se basa en consideraciones halájicas y en el caso particular de la pareja. Vea Mesorevet a continuación.

En los tiempos modernos y antiguos, la guerra ha sido una de las principales causas de que las mujeres sean declaradas agunot (plural de agunah ), ya que (especialmente en la antigüedad) los soldados a menudo son asesinados sin que nadie lo sepa. Se han hecho muchos esfuerzos para resolver este problema de acuerdo con los principios halájicos , incluida la emisión de un get provisional que solo entra en vigencia si el esposo no regresa en una fecha específica. ^[3] Durante la Segunda Guerra Mundial , algunos judíos estadounidenses y otros capellanes proporcionaron a los soldados de combate una " obtención provisional", que solo entra en vigencia si el esposo no está en acción, dejando a su esposa un agunah . Esta práctica se basa en la declaración talmúdica de que el rey David no cometió adulterio cuando se acostó con Betsabé (ver II Samuel 11 ), ya que todos los sus soldados (incluyendo el marido de Betsabé) dieron un "provisional get " a sus esposas antes de partir hacia la batalla. ^[4] Esta práctica puede elevar halájico problemas, especialmente para los Cohanim (miembros de la clase sacerdotal). desde que se prohíbe a los divorciados recién casados, si iban a terminar regresando sanos y salvos después de la fecha en queentró en vigor que no podrían volver a casarse con sus esposas. ^[3]

Maneras de resolver un caso de agunah

Debido a la naturaleza grave del adulterio en la ley judía, un agunah tiene prohibido casarse con otro hombre, independientemente de las circunstancias, ya sean accidentales o maliciosas, que la dejaron en un agunah en primer lugar, o la cantidad de tiempo que ha pasado desde que ella primero se convirtió en un agunah . Un niño nacido de otro hombre a un agunah se considera un safek mamzer ( ilegítimo ), y sólo puede casarse con un convertido.

Debido a la terrible situación de la agunah , se hace todo lo posible por liberarla de su matrimonio. Esto se puede hacer de tres formas:

• Localizar el marido y le persuadir a dar a su esposa un get ;
• Proporcionar evidencia de que el esposo está muerto;
• Encontrar un defecto en la ceremonia de matrimonio original, anulando así retroactivamente el matrimonio.

Según la mayoría de los rabinos , la evidencia circunstancial razonable es suficiente para probar la muerte del esposo y no se requiere testimonio directo. ^{[ cita requerida ]} Esto se basa, entre otras cosas, en la afirmación talmúdica : "Los rabinos enseñaron: 'Si caía en la cueva de un león , [trae testigos para] testificar [que está muerto], si cae en una zanja de serpientes y escorpiones - [no hay] [necesidad] de testificar [que está muerto] '". ^[5]En otras palabras, si se sabe que el hombre cayó en una zanja de serpientes y escorpiones y no salió, se puede suponer que está muerto y no hay necesidad de más pruebas (a diferencia de caer en la guarida de un león donde todavía hay una pequeña posibilidad de supervivencia). Sin embargo, si más tarde se descubre que el marido no ha muerto, la mujer se encontrará en circunstancias particularmente malas: sus hijos de su segundo matrimonio serán considerados mamzerim y se verá obligada a divorciarse tanto de su primer como de su segundo marido. sujeto a la sentencia halájica de que una mujer adúltera "está prohibida a su marido y al hombre con quien fornicó". Si bien estas situaciones son extremadamente raras en circunstancias normales, ocurrieron después del Holocausto.y también ocurrió con frecuencia a raíz de pogromos y otras formas de persecución.

Encontrar un defecto en la ceremonia matrimonial se considera el último recurso para liberar un agunah . Rara vez se utiliza, ya que normalmente es difícil encontrar una causa real en la mayoría de los matrimonios que sea suficiente para invalidarlos retroactivamente. En la ley judía, el matrimonio debe celebrarse frente a dos testigos. Para liberar al agunah , se hacen esfuerzos para identificar las razones por las que uno de los testigos no fue elegible. Por lo general, esto es inalcanzable, ya que se realizan grandes esfuerzos en el momento del matrimonio para garantizar la validez de los testigos y la ceremonia de matrimonio. Otra posibilidad es probar que la mujer no consintió al matrimonio de forma clara y por su propia voluntad, por lo que la ceremonia matrimonial se declara inválida. Esto tampoco es generalmente aceptado entre los halájicos.autoridades, ya que generalmente no existe un método para refutar la intención. Se cree que el propósito de este esfuerzo es, única o principalmente, deslegitimar retroactivamente un matrimonio que se celebró y aceptó a menudo muchos años antes. Anular el matrimonio no tiene ningún impacto en el estado de los hijos de la mujer. Sin embargo, dado que no es un mecanismo generalmente aceptado, puede dejar a la esposa susceptible a un dictamen halájico de que todavía estaba casada y que cualquier relación posterior con otro hombre sea adulterio. Y puede dar lugar a otros problemas halájicos, por lo que solo las autoridades que aceptan su uso lo utilizan como último recurso.

Judaísmo conservador

En la Conferencia Agunot de Jerusalén de 1998 , Mayer Rabinowitz, presidente del Joint Bet Din del Movimiento Conservador , explicó los cuatro enfoques adoptados por los líderes del judaísmo conservador para encontrar remedios al problema del agunah . ^[6]

El primero, a partir de la década de 1950, fue la inclusión de la cláusula Lieberman en la ketubah (contrato matrimonial). El nombre por talmúdica erudito y Seminario Teológico Judío profesor (STC) Saul Lieberman , la cláusula requiere que un get se concederá si un divorcio civil es cada vez emitido. Si bien la mayoría de los rabinos ortodoxos han rechazado la cláusula de Lieberman, los líderes del movimiento conservador afirman que la intención original era encontrar una solución que pudiera ser utilizada por los rabinos ortodoxos y conservadores por igual, y que los líderes del Consejo Rabínico de América del judaísmo ortodoxo y los ortodoxos respetaron rabinos, incluido Joseph B. Soloveitchik, supuestamente reconoció la cláusula como válida. ^[6] Más tarde, debido a que algunos tribunales civiles vieron la aplicación de un documento religioso como una violación del principio constitucional de la separación de la iglesia y el estado , los rabinos conservadores comenzaron a exigir a las parejas que firmen una carta separada, declarando que la cláusula había sido explicada. a ellos como parte de la consejería prematrimonial, y que ambas partes entendieron y acordaron sus condiciones, reconociendo que esta carta constituiría un documento civil separado, ejecutable en un tribunal civil. ^[6] Sin embargo, muchos rabinos conservadores, incluidos algunos en el propio comité legal del movimiento , tenían crecientes dudas sobre la cláusula por razones religiosas.

El segundo enfoque cayó en la categoría de matrimonios condicionales, t'nai b'kiddushin, y se basó en parte en enfoques anteriores utilizados por los rabinatos franceses y turcos, pero, según Rabinowitz, se habían obtenido mejoras de las lecciones aprendidas de los pasados. experiencias. La ketubahno se modificó, pero se firmó un acuerdo prematrimonial por separado y, en presencia del tribunal rabínico, el futuro novio lo leyó y la futura novia declaró que estaba de acuerdo con él. El acuerdo era que las partes entendían que si alguna vez se concedía un divorcio civil, entonces se debía entregar un get dentro de los seis meses posteriores a esa fecha. Negarse a cumplir con ese acuerdo no le daría al tribunal otra opción que considerar el matrimonio original y la declaración original del novio, tan defectuosa que sería como si ese matrimonio nunca hubiera ocurrido. ^[7]

El tercer enfoque, utilizando contactos tanto dentro como fuera del judaísmo, era obligar al marido recalcitrante a conceder un get. Un ejemplo citado en la conferencia fue un caso en el que el esposo divorciado civilmente planeaba volver a casarse, esta vez con una mujer católica en una ceremonia religiosa católica. Bet Din del movimiento conservador se puso en contacto con la Iglesia católica, que acordó negarse a que se celebrara el matrimonio hasta que el matrimonio anterior se disolviera religiosamente, lo que resultó en la concesión casi inmediata del matrimonio por parte del marido. ^[6]

Finalmente, en 1968, por voto unánime del comité de leyes, se inició el enfoque final, cuando se decidió que el Joint Bet Din del Movimiento Conservador podría anular los matrimonios como último recurso, basado en el principio talmúdico de hafka'at. kiddushin . Según Rabinowitz, la simple amenaza de esta acción a veces era suficiente para obligar al exmarido a conceder un get. ^[6]

Cambios en el enfoque ortodoxo

Existe una larga historia de preocupación por el agunah por parte de los rabinos ortodoxos, y se han presentado varias propuestas para que las examinen los líderes religiosos. ^[8] Hasta ahora, no se ha encontrado una solución que satisfaga a la mayoría de los líderes religiosos ortodoxos.

Varios documentos y conferencias modernos han continuado discutiendo tanto los problemas como las posibles soluciones, incluida la posibilidad de una takkanah ( promulgación legislativa religiosa) moderna , para facultar al Gran Rabinato de Israel para intervenir y anular los matrimonios retroactivamente, de una manera que fuera posible. durante algún tiempo durante la Edad Media. ^{[9] [10]} Tales propuestas son consideradas demasiado radicales — y no legalmente permisibles (en términos de halakha) - por la mayoría de los líderes ortodoxos. ^{[11] [12]}

Sin embargo, a medida que continúan los estudios y las discusiones, varios trabajos y conferencias modernos han hecho referencia al trabajo de rabinos ortodoxos del pasado, como Ya'akov Moshe Toledano , quien recomendó en 1930/31 que todo matrimonio judío dependiera del "acuerdo continuo "del tribunal rabínico local, para que el tribunal pudiera anular retroactivamente el matrimonio como remedio al problema de la agunah; ^[13] y Mnachem Risikoff , quien recomendó en 1937 que tal consideración no se le diera a todos los tribunales locales, sino al menos al tribunal rabínico de Jerusalén, reconociendo específicamente esa autoridad en las palabras recitadas bajo la jupá (palio nupcial). Risikoff, entre otros, ^[14]También propuso una discusión sobre el restablecimiento del estado bíblico del pilegesh , un estado de relación entre el hombre y la mujer que no requiere un Get tras la disolución, evitando así la categoría de agunah. ^{[15] [16] [17]}

Otros enfoques que han sido discutidos por líderes religiosos, incluidos los principales rabinos ortodoxos, han incluido la posibilidad de acuerdos prenupciales , no incorporados en la ketubah o mencionados en las palabras recitadas por el novio durante la ceremonia, a través de los cuales el esposo y la esposa acuerdan cumplir. por órdenes de un Beth Din designado, con respecto a la entrega o aceptación de un get. Jechiel Perr discutió tal propuesta, ^[18] y se ha informado que Moshe Feinstein , consideró esta idea con favor, y el rabino australiano de Jabad Moshe Gutnick se ha pronunciado fuertemente a favor de ella. ^{[19] [20] [21]}Además, las discusiones han considerado la posibilidad de diversas formas de coerción que podrían aplicarse al marido, para obligarlo a otorgar el get . ^[10]

Hasta ahora, ninguna propuesta ha obtenido una amplia aprobación por parte del rabinato ortodoxo, aunque ha habido algunos casos de rabinos individuales que han tomado lo que se ha considerado una acción individual "inconformista", incluida la convocatoria de tribunales rabínicos para matrimonios anuales, utilizando el método Modelo geónico . Tales acciones han sido ampliamente condenadas dentro de la comunidad ortodoxa. ^[22]

En 2012, la International Rabbinic Fellowship (IRF), una organización de (a partir de 2012) 150 rabinos ortodoxos modernos, aprobó una resolución que decía que "los rabinos de la IRF no pueden oficiar en una boda a menos que la pareja haya firmado un acuerdo prenupcial halájico. Rabinos de la IRF Además, se les anima a participar ritualmente solo en bodas en las que la pareja haya firmado un acuerdo prenupcial halájico. La participación ritual incluye , entre otros , leer la ketubah , servir como testigo y hacer una de las sheva berajot ". ^[23] Para 2019, la gran mayoría de los rabinos ortodoxos modernos adoptó el mismo enfoque. ^[24]

Zika le-Yibbum

Un caso relacionado es el de una mujer cuyo marido ha muerto sin hijos: en tal situación, la ley judía exige al hermano del marido que contraiga yibbum (una especie de matrimonio levirato ) con la viuda para tener hijos con ella en el nombre del fallecido. El hermano puede negarse a hacer yibbum y en su lugar realizar una ceremonia conocida como halizah para liberarla de su vínculo con él (en los tiempos modernos casi siempre se realiza halizah en lugar de yibbum ). Si el hermano está desaparecido, o si todavía es un niño, la mujer debe esperar hasta que se encuentre o haya alcanzado la adolescencia para que pueda realizar la halizah.ceremonia. Se han registrado casos en los que el hermano del marido intentó chantajear a la viuda retrasando la ceremonia de halizah , dejándola efectivamente como una agunah . ^{[ cita requerida ]}

En Israel

En 1947, David Ben-Gurion accedió a que la autoridad en asuntos de matrimonio y divorcio estaría en manos del Gran Rabinato de Israel, y se firmó un acuerdo en reconocimiento de esta decisión (entre otros asuntos). Este acuerdo se conoce como la "carta de statu quo". ^[25] En 1953, la Knesset promulgó la Ley de Jurisdicción (Matrimonio y Divorcio) de los Tribunales Rabínicos, 5713-1953. ^{[26] La} Sección 1 de la Ley establece: "Asuntos de matrimonio y divorcio de judíos en Israel, que sean ciudadanos o residentes del Estado, estará bajo la jurisdicción exclusiva de los tribunales rabínicos ". ^[26]La disposición sustantiva de la sección 2 de esta Ley establece además: "Los matrimonios y divorcios de judíos se realizarán en Israel de acuerdo con la ley religiosa judía" (din torah). ^[26]

En 2007, el Gran Rabinato descubrió que en Israel se negaba el divorcio a hombres y mujeres en igual número, 180 mujeres y 185 hombres durante un período de dos años. El Director General de los Tribunales Rabínicos dijo que esto demuestra que "las denuncias de las organizaciones de mujeres de miles de mujeres cuyos maridos se niegan a darles el divorcio no tienen fundamento en la realidad". ^[27] Sin embargo,

"Una mujer sufre más en esta situación, ya que está bíblicamente prohibido casarse de nuevo; y los hijos que pudiera tener con otro hombre se considerarían mamzerim según la halajá . De manera similar, a un hombre no se le permite casarse antes de divorciarse, pero la prohibición es mucho menos severa (porque la monogamia fue instituida por una sola autoridad superior en Europa alrededor del año 1000 EC, y fue aceptada en Europa entre los ( Ashkenazim ), mientras que las comunidades judías sefardíes y Mizrahi (orientales) no aceptaron formalmente la monogamia solo hasta muy pronto recientemente, después de la aliá a Israel en la década de 1950 en adelante). Teniendo esto en cuenta, los futuros hijos de un hombre no serán considerados ilegítimos ".^[27]

En 2015, Tzohar (una organización rabínica sionista religiosa en Israel), junto con el Colegio de Abogados de Israel , introdujo un acuerdo prenupcial destinado a ayudar a garantizar que las esposas divorciadas reciban un get ; en virtud del acuerdo, el marido se compromete a pagar una elevada suma de dinero diariamente a su cónyuge en caso de separación. ^[28]

En 2018, la Knesset aprobó una ley, programada para permanecer en vigor durante tres años, que permite a los tribunales rabínicos de Israel manejar ciertos casos de mujeres judías que desean divorciarse de sus esposos judíos, incluso si ni la esposa ni el esposo son ciudadanos israelíes. ^[29]

Mesorevet get ( obtener rechazo)

Un mesorevet get es una mujer judía que es víctima de "get neg", y se la conoce como "agunah" de hoy en día.

Según la halajá , un get solo es válido cuando el esposo lo da a su esposa por su propia voluntad. ^[30] Sin embargo, en determinadas circunstancias, como la violencia por parte de la pareja íntima o el abuso emocional, especialmente cuando dicho abuso y negativa a otorgar un get, o ignorando la decisión de un beit din , ha estado en curso durante un período de varios años, ciertos tipos de se puede ejercer presión sobre un marido para obligarlo a conceder el divorcio a su esposa. ^{[31] [32] [33]} Cuando una mujer ha probado uno o más de una lista de motivos particulares de divorcio, el beth din (tribunal rabínico) puede ejercer presión sobre el marido en estas situaciones. ^[34]Hay algunos decisores halájicos que actuarían en consecuencia en los casos de abuso o negligencia. ^[35] Sin embargo, no bajo todas las circunstancias una esposa tiene derecho a exigir el divorcio de acuerdo con la halajá . Si una esposa que no tiene el derecho halájico al divorcio lo demanda, no puede ser considerada como una mesorrevet por un tribunal rabínico. Sin embargo, ninguna mujer que quiera dejar un matrimonio no deseado pero que su marido se niegue a hacerlo se considera víctima de un rechazo de matrimonio . Hay opiniones que consideran la repugnancia de una mujer por su marido como una base halájica aceptable para la coacción. ^[36] "Se dice: En los casos de concesión de unllegar a una mujer, el hombre se ve obligado hasta que diga, 'deseo de hacerlo'". ^[37] Sin embargo, en casi todos los casos, se requiere dejar al hombre un poco que decir al respecto, no sea que el get considerarse un "divorcio forzado", que es halájicamente inválido. Según lo dictaminado por Rabbeinu Tam , ^{[38] las} presiones que se pueden ejercer contra el hombre incluyen el rechazo , la negación de beneficios y honores comunes y, en casos extremos, incluso el encarcelamiento. un último recurso donde todo lo demás ha fallado, una táctica se ha utilizado con moderación en el pasado, para permitirle pasar una noche cerca de una tumba sin nombre, o para asustarlo de alguna otra manera. ^{[ cita requerida ]}

A partir de mediados de la década de 1980, la pandilla de coacción de divorcios de Nueva York empleó tácticas violentas como el secuestro, las palizas y la tortura para extorsionar a gittin y dinero de los maridos en matrimonios con problemas. ^[39] Fueron arrestados por la Oficina Federal de Investigaciones en 2013 y condenados a prisión. ^[40] En 2016, otro equipo rabínico fue arrestado bajo sospecha de planear el asesinato por encargo de un esposo para liberar a su esposa. ^[41]

En Israel, la ley permite que los tribunales rabínicos implementen diversas medidas para persuadir a un hombre de que le conceda un get a su esposa (Ley de tribunales rabínicos [Aplicación de las sentencias de divorcio] 5755-1995). ^[42] Estas sanciones son una versión moderna de la antes mencionada, Harchakot D'Rabeinu Tam, que incluyen: revocación de una licencia de conducir, cierre de cuentas bancarias, revocación de licencias profesionales como médicas y legales, cancelación de un pasaporte y encarcelamiento. Prácticamente, uno de los más efectivos ha resultado ser la revocación de la licencia de conducir de un marido recalcitrante. Aun así, ni las leyes ni la aplicación de los tribunales rabínicos israelíes, o la falta de ella, han tenido éxito en eliminar el getnegativa en Israel. En la Diáspora, los tribunales rabínicos no tienen tales poderes, y cualquier poder práctico que puedan ejercer sería el producto de un acuerdo de arbitraje vinculante (como el Acuerdo prenupcial para la prevención del rechazo ), si lo firmara previamente la pareja combatiente. . En la última década, tanto los grupos rabínicos ortodoxos ^[43] como las organizaciones de mujeres ^[44] han denunciado el creciente número de casos de rechazo de obtención , así como el establecimiento de grupos de trabajo para abordar el problema y ayudar a las víctimas individuales de rechazo de obtención . ^[45]

Activismo

Parte de una serie de artículos sobre
Feminismo judío
Defensores
Lista de feministas judías
Grupos
Murciélago shalom Centro para la Justicia de la Mujer Feminismo mizrahi Consejo Nacional de Mujeres Judías Feminismo ortodoxo Shira Hadasha Mujeres del Muro
Feminismo judío ortodoxo
JOFA Kolech Asociación minyan Chochmat Nashim Activismo politico Lo Nivcharot, Lo Bocharot U'Bizchutan
Cuestiones
Aborto Control de la natalidad Feminismo En Israel En el judaísmo Matrimonio y divorcio Niddah ( menstruación ) Mikveh ( inmersión ritual ) Adulterio Obtener ( documento de divorcio ) Agunah ( matrimonios "encadenados" ) Minyan ( servicios de sinagoga ) Asociación minyan Mitzvá Ordenación Yoatzot ( asesores de la ley judía ) Sexualidad Tzniut ( modestia ) Negiah ( contacto físico ) Yichud ( aislamiento ) Lesbianas
v t mi

Muchos grupos de mujeres sienten que los tribunales rabínicos no pueden utilizar todas las medidas a su alcance para obligar a los hombres a otorgar a sus esposas un get , permitiendo así que un marido despechado al chantaje de su esposa durante años. La crítica pública de los tribunales, así como las manifestaciones, se ha intentado influir en casos particularmente notorios.

Se han propuesto varias soluciones para ayudar a las mujeres a las que se les niega el acceso a :

• El aumento de los medios a disposición de los tribunales rabínicos para obligar a los maridos a sus esposas otorgar un get . En Israel, los tribunales rabínicos pueden incluso encarcelar a un esposo hasta que éste consienta y le otorgue un trato a su esposa. Sin embargo, esta no es una opción para los tribunales rabínicos en otros lugares, ya que no cuentan con el apoyo del estado. ^[46]
• Hacer que las parejas firmen un acuerdo prenupcial judío , que requiere que el esposo pague un alto nivel de manutención conyugal a su esposa si le niega un get , para brindar un incentivo a la pareja para que no demore el divorcio. Las autoridades halájicas en los Estados Unidos han validado acuerdos prenupciales particulares para la prevención del rechazo. ^[47]
• Hacer que las parejas preparen un " get provisional" , que solo entrará en vigencia bajo ciertas circunstancias predefinidas.
• Hacer que las parejas acuerden un "matrimonio condicional", que incluye una estipulación en la ceremonia de matrimonio que cita que, bajo ciertas condiciones (como vivir separados por un período prolongado de tiempo), el matrimonio en sí sería anulado sin necesidad de un get .

En 1995, el parlamento israelí dio el corte rabínica poder legal ampliado a los hombres de sanción que se niegan a dar a sus esposas un get mediante la suspensión de sus licencias de conducir, agarrando sus cuentas bancarias, evitando los viajes al extranjero e incluso encarcelar a aquellos que no cumplen con la orden de subvención un divorcio; sin embargo, grupos de mujeres dicen que la ley de 1995 no es muy efectiva porque el tribunal usa sanciones en menos del 2% de los casos. ^[48]

En 2004, el juez Menachem HaCohen del Tribunal de Familia de Jerusalén ofreció una nueva esperanza a agunot cuando dictaminó que un hombre que le niega a su esposa un get debe pagarle 425,000 NIS en daños punitivos, porque "[R] efusivo a otorgar un get constituye una infracción grave sobre su capacidad para llevar una vida normal y razonable, y puede considerarse abuso emocional que dura varios años ". Señaló que "[E] sta no es otra sanción contra alguien que se niega a otorgar un get , con la intención de acelerar el proceso de otorgamiento de un get , y este tribunal no se está involucrando en ningún arreglo futuro para la concesión de un get., sino que es una respuesta directa a las consecuencias que se derivan de no otorgar un get , y el derecho de la mujer a recibir una indemnización punitiva ". Esta sentencia se originó en el Proyecto de Litigio Público iniciado por la organización de incidencia Center for Women's Justice como una de varias demandas entabladas con éxito en tribunales civiles israelíes reclamando daños económicos contra maridos recalcitrantes ^[49].

En 2007, una encuesta israelí reveló que solo hay 180 casos de maridos que se niegan a conseguir maridos, incluidos 69 casos documentados de agunah . Por el contrario, hay 190 casos en los que la esposa se niega a darle el divorcio al marido. ^[50]

Fuera de Israel, un agunah podría obtener un divorcio civil y volver a casarse a través del matrimonio civil , ya que los sistemas legales no israelíes generalmente no reconocen el estado de agunah . Sin embargo, una agunah no perseguiría típicamente un segundo matrimonio, ya que su primer matrimonio todavía es válido según la halakha, cualquier otra relación sexual constituiría adulterio de su primer marido. Además, según la halajá, los niños nacidos de un agunah se consideran mamzerim .

En 2014, el Rabinato de Uruguay instituyó el requisito de que todas las parejas judías que se casan bajo sus auspicios firmen un acuerdo prenupcial rabínico. El acuerdo establece que en el caso de que la pareja se divorcie civilmente, el esposo está obligado a entregar inmediatamente un get a su esposa. La iniciativa fue lanzada por Sara Winkowski, directora de Kehila, la Comunidad Israelita del Uruguay (Comunidad Judía de Uruguay), quien también es Vicepresidenta del Congreso Judío Mundial y activista desde hace mucho tiempo por los derechos de las mujeres dentro de la ley judía. ^[51]

En un caso histórico de 2020 en Londres, una mujer obtuvo un get después de iniciar un proceso penal privado contra su esposo por "comportamiento controlador y coercitivo en una relación íntima de familia" en contra de la sección 76 de la Ley de delitos graves de 2015. ^[52] Este fue presentada sobre la base de que su esposo la había mantenido en una relación íntima en contra de su voluntad. El enjuiciamiento penal se abandonó cuando el marido cedió y proporcionó la posibilidad de recibir una sentencia de prisión sustancial en lugar de enfrentarla. ^[53]

Día de Agunah

El Día de Agunah fue establecido por ICAR - la Coalición Internacional por los Derechos de Agunah - en 1990, para crear conciencia pública sobre la difícil situación de Agunah e impulsar la acción para resolver el problema. Se observa en la fecha del calendario judío del ayuno de Ester . ^[54]

El Ayuno de Ester fue elegido por ICAR como el Día de Agunah para simbolizar la identificación con el Agunah por dos razones contrastantes: debido a la aflicción y debido a la salvación. ^[55] Como Ester, la agunah de la era actual no quiere estar en el matrimonio en el que se encuentra. Al igual que Ester, muchas mujeres a las que se les niega la vida viven temerosas de sus cónyuges y llevan una doble vida. Como Esther, la agunah , víctima del rechazo, se encuentra sin el control de su propia libertad. ^[56]

Hombre "agunim"

La Torá permite que un hombre tenga varias esposas, y un hijo nacido de un hombre casado con una sola mujer no se considera mamzer . Así, mientras una mujer que inicia una nueva relación estando casada sufre graves consecuencias halájicas, un hombre que hace lo mismo sufre consecuencias mucho más leves. Sin embargo, a principios del siglo XI, Rabbenu Gershom emitió un decreto que prohibía a los hombres judíos practicar la bigamia (aunque esto no fue aceptado por ciertas comunidades judías remotas como los judíos yemenitas).). Para evitar que este decreto cause divorcios frívolos que antes eran innecesarios, Rabbenu Gershom también decretó que "una mujer no puede divorciarse contra su voluntad". Estos decretos hicieron posible que los hombres se convirtieran en "agunim" al igual que las mujeres en "agunot", si su esposa desaparecía o se negaba a aceptar un get.

Para resolver la situación de tal hombre, se estableció el heter meah rabbanim (exención por cien rabinos), para permitirle tomar una segunda esposa (después de depositar un premio por la primera esposa con los rabinos). ^[57] Sin embargo, se alega que muchos maridos no logran obtener un heter meah rabbanim y, por lo tanto, permanecen encadenados a sus esposas. ^{[ cita requerida ]} Hay más casos en los que las mujeres eligen no aceptar un get cuando un esposo quiere dar uno, que los casos en los que el hombre se niega a otorgar un get . ^[58]

También hay casos en los que se ofrece el get para proteger a la esposa. Por ejemplo, si el marido está realizando una actividad peligrosa o está encarcelado durante un período prolongado, es posible que desee divorciarse por completo para ayudar a su esposa liberándola. A menudo, estas ofertas se rechazan. ^[59]

Judaísmo caraíta

El judaísmo caraíta , que no reconoce la autoridad del Talmud , basa su ley de divorcio enteramente en la Torá: "Un hombre toma una esposa y la posee. Ella no lo agrada porque encuentra algo desagradable en ella, y le escribe un carta de divorcio, se la entrega y la despide de su casa ". (Deuteronomio 24: 1) ^[60]

Por lo tanto, una mujer tiene la capacidad de reclamar un divorcio únicamente d'oraita (según la ley de la Torá). Si un hombre se niega a dar el divorcio a su esposa, el beth din puede ejercer su poder legal para otorgar el divorcio en su lugar. En consecuencia, se puede afirmar que no hay agunot en el judaísmo caraíta porque es una imposibilidad técnica.

La sección 18 de Mikdash Me'at (una traducción al inglés de la obra halájica caraíta Adderet Eliyahu ) dice: ^[61]

Una orden de divorcio se llama sefer keritut . Ya sea que el hombre o la esposa inicien el divorcio, la mujer es quien recibe el sefer keritut . El propósito del sefer keritut es liberar a la mujer de su marido y certificar que puede casarse con otro hombre. Es preferible que el esposo conceda voluntariamente a su esposa una orden de divorcio. Los Sabios discreparon, sin embargo, con respecto a los casos en los que el esposo se niega a proporcionar la orden. Algunos sabios sostenían que el beit din puede otorgar el divorcio a una mujer incluso sin un sefer keritut [el equivalente del get] de su (ex) marido. Otros sabios, sin embargo, argumentaron que el beit din debería obligar al hombre a escribir una carta de divorcio. Esta coacción puede realizarse a través de autoridades gentiles.

Este texto se refiere claramente a casos conocidos en los que se negó un keritut sefer , aunque aparentemente ha sido poco común:

Hoy en día, el batei-din karaíta puede conceder el divorcio a las mujeres incluso si el marido se niega a proporcionar una orden judicial. Pero esto ha ocurrido muy raramente. Como se discutió, Rav Bashyatzi señala que algunos de los Sabios clásicos también sostuvieron que esto era permisible. Uno de esos sabios es Rav Levi. Otro es el sabio Rav Itzjak Ben Shlomo del siglo XIX.

Ante la ausencia de agunot , se ha dicho que "la halajá caraíta introdujo un refuerzo real de los derechos de las mujeres en materia de divorcio: el divorcio por decreto jurídico". ^[62]

Ver también

• Cláusula de Lieberman (judaísmo conservador)
• Organización para la Resolución de Agunot

Referencias

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enlaces externos

• Chabad.org: El Agunah
• Organización para la Resolución de Agunot
• Mavoi Satum: Abriendo el callejón sin salida para el Aguna
• La Coalición Internacional por los Derechos Agunah
• Biblioteca virtual judía: Agunah