Amma Ariyan ( malayalam : അമ്മ അറിയാന്, traducción: Lo que quiero que mi madre sepa ) es unapelícula malayalam de 1986dirigida por el cineasta vanguardista John Abraham . La historia gira en torno a los incidentes posteriores a la muerte de un joven naxalita , tras cuya muerte sus amigos viajan al pueblo donde vive su madre para informarle de la muerte de su único hijo.
Amma Ariyan | |
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Dirigido por | Juan Abraham |
Protagonizada | Joy Mathew Maji Venkatesh |
Musica por | Sunitha |
Cinematografía | Venu |
Editado por | Beena Paul |
Empresa de producción | |
Fecha de lanzamiento |
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Tiempo de ejecución | 115 minutos |
País | India |
Idioma | Malayalam |
Amma Ariyan se considera una película compleja. Desde su lanzamiento en 1986, los críticos han leído varias capas de significado en su historia. La película fue la única película del sur de la India que figura en la lista de las 10 mejores películas indias del British Film Institute . [1]
Gráfico
Preparándose para partir hacia Delhi , Purushan se despide de su madre y le promete escribirle con regularidad. En la zona de bosque escasamente poblada de Wayanad, en el noreste de Kerala , el jeep en el que viaja es detenido por la policía, que se apodera de él para llevar un cadáver que se encuentra colgado en un árbol junto al camino. El rostro del muerto le resulta familiar a Purushan. Se vuelve inquieto y se siente preso de una obsesión patológica por descubrir la identidad del difunto. En contra de los deseos de su novia, abandona su viaje a Delhi y se dispone a buscar a sus amigos que puedan tener alguna pista. Purushan se encuentra con amigos periodistas, médicos y, finalmente, con un camarada veterano, al que se refieren con cariño como Balettan, quien identifica a los muertos como el compañero músico que acompañaba a Satyajit, el guitarrista. Satyajit confirma que el fallecido es su amigo Hari, el jugador de tabla . Juntos deciden informar a la madre de Hari que se queda en Cochin . Se embarcaron en un largo viaje lleno de acontecimientos desde las tierras altas del norte de Wayanad hasta la ciudad portuaria de Cochin, en el sur.
A medida que se trasladan de Kozhikode a Beypore , Kodungalloor , Thrissur , Kottapuram , Vypin y finalmente a Fort Kochi , el grupo crece al conocer a muchas madres y sus hijos y parientes que han conocido a Hari; algunos lo habían conocido como un jugador de tabla, otros como Tony, el baterista de jazz y otros como un activista político silencioso, víctima de la brutalidad policial y un solitario. Y para otros era un drogadicto y solía ahogar su pena y su dolor en su música. A través de sus recuerdos, se revela la identidad bastante difusa de Hari. Sus compañeros recuerdan a Hari como introvertido, débil e indeciso. Sus compañeros obreros lo identifican como un revolucionario acérrimo con una fuerte resistencia y fuerza de voluntad. Pero entonces, ¿qué salió mal?
El pasado colonial de los lugares, lo que nos quitaron y lo que dejaron, así como las protestas y levantamientos de los pueblos, los testigos de la región y sus héroes y víctimas se integran en la narrativa, tanto a modo de información como de crítica.
Mientras informa a su madre sobre Hari y sus amigos y sus madres en su viaje hacia el sur, John también reconstruye la historia de la tierra a través de una serie de luchas de clases, protestas estudiantiles y enfrentamientos sindicales de trabajadores que tuvieron lugar en la región donde atravesó Purushan. Comenzando con la agitación de los estudiantes de medicina contra la comercialización de la educación médica, hasta un breve diálogo con Karuppuswamy, la desafortunada víctima que había perdido ambas piernas en una mina de carbón, los trabajadores luchan por mejores salarios y dignidad humana, en Kottapuram, a la isla de Vypin, donde varias puertas principales ( trabajadores) o murieron o perdieron la vista en la tragedia de la bebida hecha por el hombre, debido a que el grupo Citizens se hizo cargo por la fuerza del arroz y el azúcar atesorados por comerciantes sin escrúpulos del mercado negro y lo distribuyó a la gente común a precios justos y devolvió el dinero recaudado a los comerciantes. , a la lucha manipulada entre trabajadores de dos sindicatos enfrentados en una calle de Mattancherry en Fort Kochi, donde habían muerto cuatro pescadores, y también algunos atacaron a líderes de la clase trabajadora en un falso encuentro policial, una huelga fallida de trabajadores de fábrica que extiende su solidaridad a las trabajadoras despedidas. en Fort Kochi, son algunas de la larga lista de protestas y luchas de los pueblos reportadas con profunda preocupación y sentimiento. ng de Purushan en una larga carta a su Madre.
Mientras Purushan y su grupo esperan a que la madre de Hari salga de la ceremonia de bautismo de la iglesia, analizan su propio pasado y notan el debate emergente que se centra en las evasiones románticas y los trágicos fracasos del movimiento extremista. Cuando la madre de Hari finalmente aparece y se enfrenta a la congregación de jóvenes, pregunta "¿Suicidio no es así?" La película termina con la madre de Purushan viendo a la madre de Hari secándose las lágrimas.
Elenco
- Kunhulakshmi Amma como madre de Purushan
- Harinarayan como Hari
- Joy Mathew como Purushan
- Maji Venkitesh como Paru
- Nilambur Balan
Producción
Los incidentes que llevaron a la producción de Amma Ariyan son sorprendentes. Un grupo de jóvenes amigos de John Abraham que querían convertirlo en una "película popular", constituyó el Colectivo de Odessa , con el objetivo de la producción y exhibición de buen cine con participación activa del público en general, sin la intervención de las fuerzas del mercado.
Recaudaron dinero para la película viajando de pueblo en pueblo y de casa en casa, tocando tambores, cantando y montando parodias y obras de teatro breves en las esquinas y pidiendo contribuciones para el "cine popular". Recaudaron el fondo necesario para la producción de una película. Fue la primera película de Odessa y la última de John, Amma Ariyan, reescribió todas las convenciones del cine . [2] [3]
La película está realizada en estilo documental . Como parte de la técnica de entrelazar realidad y ficción, el cineasta disparó muchas huelgas políticas de izquierda reales que tuvieron lugar en Kerala durante ese tiempo.
Temas
- La Gran Madre no una sino muchas
Como en todas las culturas primitivas que tienen el poder de superar las contradicciones de fe, también en Kerala el radicalismo ha ido de la mano del culto a la madre. La diosa madre es adorada en sus diversas formas, como Devi, Bhagavathi, Parvathi y Kali, todas formas alternativas de Durga, la consorte del Señor Shiva y la encarnación de la energía y la destrucción. El parentesco matrilineal tradicional, que se muestra con sensibilidad en la escena entre la madre y el prometido del hijo secando la tela mojada al sol, de alguna manera apunta a la fuerte influencia que Purushan (también significa El Hombre) tiene en la definición de su radicalismo personal. El hombre (Purushan) que busca un consuelo umbilical en la mujer (la naturaleza) a través de la expresión de su yo interior se convierte así en el quid de la narrativa de Juan. "El suicidio es algo a lo que John intenta enfrentarse cuando el niño pregunta:" Padre, ¿qué es el suicidio? "Y Purushan trata de explicar con torpeza, pero falla ... Dos madres en la película, una hindú y la otra musulmana, se preguntan. y nosotros, "¿Por qué estos jóvenes se suicidan? "Cuando miramos sus rostros, nos damos cuenta de que John no está contando la historia de una madre y un hijo, sino de varias madres y varios hijos y también la tragedia de un momento en la historia sociopolítica y cultural de Kerala. Al igual que con Ghatak, para John también la imagen de la madre es la fuerza cohesiva más vibrante de la naturaleza que une a personas de diferente sensibilidad El viaje de su protagonista comienza y termina con la misma creencia.
- Solo en la multitud
A medida que avanza el viaje y Purushan hace un balance de su vida y se adentra en los reflejos de sus vínculos umbilicales con su madre y la amada, ya que siempre aparecen juntos como una sola entidad en su mente, se encuentra cada vez más alienado del grupo y de sus seres queridos. ideología, (si la tienen). La alienación se completa hacia el final maricón de la película con una imagen deslumbrante de él acostado solo en un lecho de flores debajo de un árbol y la cámara captura su rostro de una manera que nos recuerda el rostro muerto de Hari en el depósito de cadáveres. Su identificación total. con Hari lo lleva a reconciliarse consigo mismo y con las dos madres….
- El viaje
Toda la película está diseñada en forma de un "viaje": el viaje de la vida Putrushan emprende el viaje con la intención de ir al norte (Delhi), pero después de su encuentro con la "muerte". invierte la dirección y viaja hacia el sur desde los bosques de Vayanad en el norte de Kerala hasta Fort Kochi, la ciudad portuaria, atravesando prácticamente todo Malabar, una tierra que tenía una larga tradición de actividad política y movimientos populares en Kerala. Aunque John venía de más abajo, Kottayam, parecía tener un conocimiento profundo de la historia política y cultural de esta región. La película es un testimonio elocuente de ello.
- Historia de las luchas de clases
Mientras informa a su madre sobre Hari y sus amigos y sus madres en su viaje hacia el sur, John también reconstruye la historia de la tierra a través de una serie de luchas de clases, protestas estudiantiles y enfrentamientos sindicales de trabajadores que tuvieron lugar en la región donde atravesó Purushan. Comenzando con la agitación de los estudiantes de medicina contra la comercialización de la educación médica (un tema de actualidad hasta el día de hoy), hasta un breve diálogo con Karuppuswamy, la desafortunada víctima que había perdido ambas piernas en la lucha de los trabajadores de la mina por mejores salarios y dignidad humana, en Kottapuram, a la isla de Vypin, donde varios mazdoors (obreros) murieron o perdieron la vista en la tragedia del hooch hecho por el hombre, debido a que el grupo de ciudadanos se hizo cargo por la fuerza del arroz y el azúcar atesorados por comerciantes sin escrúpulos del mercado negro y lo distribuyó a la gente común a precios justos y devolver el dinero recaudado a los comerciantes, a la lucha manipulada entre los trabajadores de dos sindicatos enfrentados en una calle Mattancherry en Fort Kochi. Donde cuatro pescadores habían muerto, y también algunos líderes de la clase trabajadora en un encuentro policial falso, una huelga de trabajadores de fábrica abortada extendiendo solidaridad a las trabajadoras despedidas en Fort Kochi ... son algunas de la larga lista de protestas y luchas populares reportadas con profunda preocupación y sentimiento de Purushan en una larga carta a su Madre ...
- Interpretar metáforas
Las metáforas utilizadas por John en Amma Ariyan son poderosas, pero a menudo oscuras. El cadáver, que Purushan presenció por casualidad y más tarde, reúne a personas de ideas afines para formar una multitud que requiere ser interpretado. La otra y quizás la metáfora más importante que necesita interpretación es "Madre". A pesar de que a lo largo de la película, cada miembro individual se une a la multitud después de informar a sus respectivas madres, dos madres se destacan en la película. La película se desarrolla en forma de carta a la madre de Purushan, quien despide a su hijo instándolo a que le escriba una carta, dondequiera que esté. La otra madre, la madre de Hari que se suicida, es el destino de la multitud. Mientras una de ellas está ansiosa por conocer el viaje de su hijo por los tiempos tórridos, la otra madre prevé el suicidio de su hijo, mientras que casi todas las madres se ven preocupadas por la juventud de esa época, sucumbiendo al suicidio. La película de John comienza con el deseo de una madre de saber sobre su hijo y termina donde los sueños de otra madre sobre su hijo se queman. La multitud que se forma con la misión de informar a la madre de Hari sobre su muerte también requiere interpretación.
- Intelectuales apolíticos
Las famosas palabras de Otto Rene Castillo se citan en un momento durante el transcurso de la película:
- "Un día los intelectuales apolíticos de mi país serán interrogados por los más simples de nuestro pueblo. Se les preguntará qué hicieron cuando su nación se extinguió lentamente, como un dulce fuego pequeño y solo".
Estas palabras deliberadamente citadas en la película por John pueden ser la esencia de esta película, lo que hace que esta película sea relevante incluso hoy. La formación de una clase de intelectualidad apolítica en un sistema democrático es la mayor amenaza para la raíz de este sistema. Política para la democracia es sinónimo de oxígeno para la vida. Cuando la filosofía de un intelectual resulta apolítica, su acción resulta en la destrucción misma de un sistema democrático. Al final de la película, justo después de que la multitud informa a la madre de Hari sobre su muerte, los mensajeros oficiales dentro del sistema, la policía llegan allí y transmiten la misma información a la madre. La madre, la nación espera en cualquier momento esta trágica noticia sobre su rebelde hijo. ¿Pero es esa toda la información que la madre espera de estos mensajeros? Hari, el ciudadano rebelde, que abandonó el sistema, posiblemente para reformar el sistema, podría haberse suicidado, aceptando el fracaso en su misión, o podría haber muerto como un soldado valiente o su muerte, incluso podría haber sido un asesinato. La razón de esta muerte, que la multitud no pudo investigar y descubrir, es la política en un sistema. La multitud que nunca se preocupó por este tema vital no es un movimiento capaz de actuar como la columna vertebral de un sistema, sino simplemente una multitud de individuos apolíticos. Esta multitud no logra descubrir las razones del deterioro del sistema, pero finalmente comienza a decaer ellos mismos. No es solo una turba así la que debería surgir de este sistema, sino movimientos políticamente conscientes. Estos movimientos no están destinados a soportar el peso de los cadáveres de 'mártires', que se suicidan. Su misión debería ser investigar las razones detrás de estos suicidios.
En la película, las madres que reaccionan a la noticia de la muerte de Hari se muestran preocupadas y tristes por el camino de la juventud hacia la autodestrucción. La Nación también lamenta la muerte de su ciudadano. En otras palabras, los propios ciudadanos hacen la entidad llamada Nación, es su deber perpetuar la Nación. La muerte de Hari puede ser una pequeña llama aislada, pero tiene el potencial de convertirse en un infierno, que incendiaría la propia Nación. Esta alarmante verdad se ve repetidamente en los libros de Historia. De ahí que la Nación desee conocer las razones detrás del deterioro del sistema. Pero la intelectualidad apolítica, que nunca se molesta en sondear estas razones, un día, definitivamente será cuestionada por los más pobres entre los pobres. Esta cita usada por John Abraham podría ser una profecía sobre ese día, el día en que esta multitud de intelectuales apolíticos sería cuestionada.
Una obra de arte se vuelve noble cuando su importancia se extiende del presente al futuro, cuando el artista resulta ser un profeta. Juan también fue un profeta. Profetizó el espectáculo patético de hoy, donde multitudes apolíticas etiquetadas como 'partidos políticos' se unen en una procesión llevando cargas de cadáveres llamados 'mártires', olvidando razones e ideologías, creyendo que el conocimiento mezquino que adquirieron durante este viaje hacia la perdición como último Verdades, sin preocuparse nunca por la política real de este sistema, continuando este viaje con la mera información de la muerte de un ciudadano a la Nación. También sería interesante conocer el destino de la multitud después de cumplir su misión, que John dejó para nuestro juicio. Entendemos que esta multitud nunca se dispersó después de cumplir su misión. Estas multitudes encontraron cada vez más cadáveres como el de Hari y aún continúan su procesión llevando estas cargas. Incluso se podría concluir que el nacimiento de un movimiento en sí coincide con la identificación de un cadáver. Para que este movimiento gane impulso, se forma una multitud. Un cadáver no solo significa que el individuo está muerto, sino que también actúa como un indicador de una serie de verdades, las ideas, los sueños, las aspiraciones y las luchas que el individuo había sufrido durante su vida, que estas multitudes nunca intentan comprender.
Referencias
- ^ "Top 10 Indian Films" Archivado el 15 de mayo de 2011 en la Wayback Machine . Instituto de Cine Británico . Consultado el 16 de enero de 2012.
- ^ Rajan Kurai Krishnan 2011. 'El cine y la idea de lo colectivo ', Journal of Moving Image 10 (Cines alternativos en la India).
- ^ Ameet Parameswaran 2015. "Contemporaneidad y lo colectivo: el reportaje en Amma Ariyan ", en Satheese Chandra Bose y Shiju Sam Varughese (eds.). Modernidad de Kerala: Ideas, espacios y prácticas en transición . Hyderabad: Orient Blackswan, págs. 109-125.