La Ley Anti-Sacrilegio (1825-1830) fue un francés la ley contra la blasfemia y sacrilegio aprobada en abril de 1825 bajo el rey Carlos X . La disposición de la ley sobre la pena de muerte nunca se aplicó, pero un hombre llamado François Bourquin fue condenado a trabajos forzados perpetuos por robo sacrilegial; [1] la ley fue posteriormente revocada a principios de la Monarquía de julio bajo el rey Luis Felipe .
El proyecto de ley
En abril de 1824, el gobierno del rey Luis XVIII , encabezado por el ultrarrealista Jean-Baptiste, conde de Villèle , presentó un primer proyecto de ley en el Parlamento. Las elecciones de diciembre de 1823, realizadas bajo sufragio censal restringido , habían producido una gran mayoría ultrarrealista en la Cámara de Diputados , que por lo tanto se denominó Chambre retrouvée (en referencia a la Chambre introuvable ultrarrealista elegida después de la Restauración ). A pesar de esta mayoría, el proyecto de ley fracasó al no ser aceptado por la Cámara de Pares .
Tras la adhesión de Carlos X en septiembre del mismo año, el gobierno de Villèle decidió aprovechar la oportunidad y reintrodujo el proyecto de ley, dando como motivo un aumento en el robo de vasos sagrados ( cálices y copas ).
El gobierno de Villèle inicialmente previó la graduación de sentencias. En cuanto a las profanaciones, las sentencias cambiarían según los distintos casos. Si la profanación se había realizado en recipientes que contenían objetos sagrados, se suponía que el delito se castigaba con trabajo forzoso perpetuo . Si la profanación se había hecho en vasijas que contenían hostias consagradas , el castigo era la muerte. Si se trataba de los propios anfitriones, la pena de muerte era la misma que la de los parricidas : cortar la mano derecha seguida de decapitación (sentencia vigente durante el Antiguo Régimen y derogada durante la Revolución , pero restablecida en 1810). Tras los debates, este último castigo fue sustituido posteriormente por una "enmienda honorable" realizada por el criminal antes de morir.
El argumento del gobierno
El conde de Peyronnet , ministro encargado del proyecto de ley, calificó la ley como una "expiación necesaria después de tantos años de indiferencia o impiedad". Le siguió el conde de Breteuil , que declaró: "Para que se respeten nuestras leyes, primero hagamos que se respete la religión". El ensayista contrarrevolucionario Louis, vizconde de Bonald defendió rotundamente la pena capital ante la Asamblea.
Los argumentos de los oponentes
Algunos miembros de la oposición liberal formada por los doctrinarios , incluidos el barón de Barante , el conde de Languinais, Pierre Paul Royer-Collard y Benjamin Constant , argumentaron que la ley creaba una interpenetración entre la justicia humana y el juicio de Dios, y que el estado era se supone que no hacen más que proteger la libertad de religión. Royer-Collard argumentó: "Al igual que la religión que no es de este mundo, la ley humana no es del mundo invisible; ambos mundos, que se tocan entre sí, nunca deben confundirse: la tumba es su límite". Declaró la ley como "anticonstitucional" y como "violatoria de la libertad de pensamiento ", imponiendo una religión específica sobre otras. Benjamin Constant, un protestante , argumentó que su religión misma le prohibía votar por la ley, ya que la presencia real del Cristo en la hostia solo podía ser considerada como tal por los católicos. O la persona que se dice culpable cree en el dogma y, por tanto, está "loca", argumentó Constant, o no, en cuyo caso no se puede decir que el sacrilegio esté constituido y, por lo tanto, debe ser castigado sólo como un "intercesor" ( perturbateur ).
Algunos políticos reaccionarios argumentaron de la misma manera: el conde de Lanjuinais argumentó que la palabra deicidio era en sí misma una blasfemia, y que la ley no podía "constituirse en juez de las ofensas contra Dios". Así, el ministro de Justicia, Peyronnet, finalmente decidió limitar la ley a los sacrilegios cometidos "voluntaria y públicamente", para no interferir en la conciencia interior y la confesión . Peyronnet incluso hizo una analogía con las "agresiones indecentes" ( attentats à la pudeur ): uno escandaliza la moral pública sólo cometiendo tales actos en público, no en privado. Lo mismo ocurre, argumentó Peyronnet, en lo que respecta al sacrilegio. La prensa consideró la argumentación de Peyronnet como aventurera y sin fundamento. Hugues Felicité Robert de Lamennais atacó al gobierno de Villèle en un panfleto , preguntando cómo un sacrilegio puede ser un crimen cometido contra la religión pero no contra Dios.
Votar
Tras largos y apasionados debates, el proyecto fue aprobado por la Cámara de Pares por 127 votos contra 96, luego por los diputados por 210 votos contra 95. El texto contó con el apoyo de los trece pares que también fueron prelados , sin los cuales la muerte El castigo no habría sido adoptado por la Chambre des pairs . La Ley Anti-Sacrilegio especifica que para que se constituya el sacrilegio, el acto debe tener lugar "voluntariamente, públicamente y por odio o desprecio por la religión".
Impacto y evaluación
La disposición de la ley sobre la pena de muerte nunca se aplicó, pero un hombre llamado François Bourquin fue condenado a trabajos forzados perpetuos por robo sacrilegial; [1] fue derogado después de la Revolución de julio de 1830 , en los primeros meses del reinado del rey Luis Felipe .
El historiador Jean-Noël Jeanneney , ex presidente de la Bibliothèque nationale de France (2002-2007), consideró que la ley era "anacrónica" [2] y destacó la posición de los ultrarrealistas sobre las ideas de la Ilustración refiriéndose a la idea de la no intervención de el estado en materia religiosa presentado por el artículo "Sacrilegio" en Diderot 's y d'Alembert ' s la Enciclopedia . [3]
Ver también
- Restauración borbónica
- Descristianización de Francia durante la Revolución Francesa
- Francia en el siglo XIX
- Catolicismo romano en Francia
Notas
- ↑ a b L'Ami de la religion et du roi: journal ecclésiastique, politique et littéraire (en francés). A. Le Clère. 1829. pág. 311 . Consultado el 2 de marzo de 2020 .
- ^ Jean-Noël Jeanneney , "Quand le sacrilège était puni de mort en France", en L'Histoire , junio de 2006, págs. 68-72.
- ^ Francés : " Comme les sacrilèges choquent la religion, leur peine doit être uniquement tirée de la nature des choses; elle doit consister dans la privation des avantages que donne la religion: l'expulsion hors des temples, la privation de la société des fidèles pour un temps ou pour toujours. (...) Mais si le magistrat va chercher le sacrilège caché, il porte une inquisition sur un genre d'action où elle n'est point nécessaire; il détruit la liberté des citoyens. "Ver completo Artículo en francés aquí
Bibliografía
- M. Duvergier de Hauranne, Histoire du gouvernement parlementaire en France, 1814-1848 , t. VIII, 1867, cap. 34. (análisis de los debates de un historiador orleanista )
- H. Hasquin, "La loi du sacrilège dans la France de la Restauration (1825)", en Problèmes d'histoire des religions , Editions de l'université de Bruxelles, t. XIII, 2003, págs. 127-142.
- Jean-Noël Jeanneney, "Quand le sacrilège était puni de mort en France", en L'Histoire , junio de 2006, págs. 68–72.
- J H. Lespagnol, La Loi du Sacrilège , Domat-Montchrestien, 1935.
- LF du Loiret (Le Four), Histoire abrégée du sacrilège chez les différents peuples et particulièrement en France , t. II, autoeditado, 1825.