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Fotografía del Memorial y Museo del Genocidio de Iğdır en Turquía
El Museo y Memorial del Genocidio de Iğdır promueve la opinión de que los armenios cometieron genocidio contra los turcos, y no al revés. [1]

La negación del genocidio armenio es la afirmación de que los armenios otomanos no fueron víctimas de un genocidio orquestado por el Comité de Unión y Progreso (CUP) durante la Primera Guerra Mundial, un crimen documentado en una gran cantidad de evidencia y afirmado por la gran mayoría de académicos. [2] [3] La negación fue una parte integral de los asesinatos, llevados a cabo bajo el pretexto del reasentamiento. A raíz del genocidio, los documentos incriminatorios fueron destruidos sistemáticamente.

La negación se basa en la suposición de que la "reubicación" de los armenios fue una acción estatal legítima en respuesta a un levantamiento armenio real o percibido. Los negadores afirman que la CUP tenía la intención de reasentar a los armenios en lugar de matarlos. Afirman que el número de muertos es exagerado o atribuyen las muertes a otros factores, como una supuesta guerra civil, enfermedades, mal tiempo, funcionarios locales deshonestos o bandas de kurdos y forajidos. La negación suele ir acompañada de "retórica de la traición, agresión, criminalidad y ambición territorial de los armenios". [4]

Una de las razones más importantes para la negación es que el genocidio permitió el establecimiento de un estado-nación turco; el reconocimiento contradeciría los mitos fundadores de Turquía. [5] Ningún gobierno turco ha reconocido que se cometió un crimen contra el pueblo armenio. Desde la década de 1920, Turquía ha trabajado para evitar el reconocimiento oficial o incluso cualquier mención del genocidio en países extranjeros; estos esfuerzos han incluido millones de dólares gastados en cabildeo, la creación de institutos de investigación e intimidación y amenazas. La negación también afecta las políticas internas de Turquía y se enseña en las escuelas turcas; Los ciudadanos turcos que reconocen el genocidio han sido procesados ​​por " insultar el carácter turco". El esfuerzo de un siglo por parte del estado turco para negar el genocidio lo distingue de otros casos de genocidio en la historia. [6] Azerbaiyán también niega el genocidio y hace campaña contra su reconocimiento internacional.

Según las encuestas de opinión, la mayoría de los ciudadanos turcos se oponen al reconocimiento del genocidio. Se presume que la negación del genocidio contribuirá al conflicto de Nagorno-Karabaj , así como a la violencia en curso contra los kurdos en Turquía.

Fondo

Véase también: armenios en el Imperio Otomano
Monasterio de Arakelots , construido en el siglo IV, saqueado en 1915, luego destruido [7]

La presencia de armenios en Anatolia está documentada desde el siglo VI a. C. , casi un milenio antes de la presencia turca en la zona . [8] [9] El Imperio Otomano trató efectivamente a los armenios y otros no musulmanes como ciudadanos de segunda clase bajo el dominio islámico, incluso después de las reformas de Tanzimat del siglo XIX destinadas a igualar su estatus. [10] En la década de 1890, los armenios se enfrentaron a conversiones forzadas y un aumento de las confiscaciones de tierras, lo que llevó a un puñado a unirse a partidos revolucionarios como la Federación Revolucionaria Armenia (ARF).[11] A mediados de la década de 1890, las masacres de Hamidian patrocinadas por el estadomataron a casi 200.000 armenios y, en 1909, las autoridades no pudieron evitar la masacre de Adana , que resultó en la muerte de unos 17.000 armenios. [12] [13] [14] Las autoridades otomanas negaron cualquier responsabilidad por estas masacres, acusando a las potencias occidentales de intromisión ya los armenios de provocación, mientras presentaban a los musulmanes como las principales víctimas y no castigaban a los perpetradores. [15] [16] [17] Estos mismos tropos de negación se emplearían más tarde para negar el Genocidio Armenio. [17] [18]

El Comité de Unión y Progreso (CUP) llegó al poder en 1908 , [19] y lanzó otro golpe en 1913. [20] Mientras tanto, el Imperio Otomano perdió casi todo su territorio europeo en las Guerras Balcánicas ; los Jóvenes Turcos culparon a la traición cristiana de esta derrota. [21] Cientos de miles de refugiados musulmanes huyeron a Anatolia como resultado de las guerras; muchos fueron reasentados en las provincias orientales pobladas por armenios y abrigaban resentimiento contra los cristianos. [22] [23] En agosto de 1914, representantes de CUP aparecieron en una conferencia de ARFexigiendo que en caso de guerra con Rusia, el ARF incite a los armenios rusos a intervenir del lado otomano. La ARF se negó y, en cambio, declaró que los armenios deberían luchar por los países de los que eran ciudadanos. [24] En octubre de 1914, el Imperio Otomano entró en la Primera Guerra Mundial del lado de las Potencias Centrales . [25]

genocidio armenio

Artículo principal: Genocidio armenio

Durante su invasión del territorio ruso y persa , los paramilitares otomanos masacraron a los armenios locales. [26] Unos pocos soldados armenios otomanos desertaron a Rusia, apresados ​​tanto por los Jóvenes Turcos como por los negadores posteriores como evidencia de la traición armenia, pero los voluntarios armenios en el ejército ruso eran en su mayoría armenios rusos. [27] [28] [29] Las masacres se convirtieron en genocidio tras la catastrófica derrota en la Batalla de Sarikamish (enero de 1915), que se atribuyó a la traición armenia. [26]Los soldados y oficiales armenios fueron destituidos de sus puestos de conformidad con una orden del 25 de febrero. En la mente de los líderes otomanos, los indicios aislados de resistencia armenia se tomaron como evidencia de una insurrección general. Según el historiador Ronald Grigor Suny , las deportaciones de armenios "se radicalizaron monstruosamente rápidamente y se convirtieron en una oportunidad para librar a Anatolia de una vez por todas de los pueblos percibidos como una amenaza existencial inminente para el futuro del imperio". [30]

Cuando las autoridades turcas dieron las órdenes para estas deportaciones, estaban simplemente dando la sentencia de muerte a toda una raza; ellos entendieron esto bien, y en sus conversaciones conmigo, no hicieron ningún intento particular por ocultar el hecho.

-  Historia del embajador Morgenthau [31] [32]

A mediados de abril, después de que los líderes otomanos decidieran cometer un genocidio, [33] los armenios se atrincheraron en Van para protegerse de ser masacrados. [34] La defensa de Van sirvió como pretexto para acciones anti-armenias en ese momento y sigue siendo un elemento crucial en las obras que buscan negar o justificar el genocidio. [35] El 24 de abril, cientos de intelectuales armenios fueron arrestados en Constantinopla . Comenzó la deportación sistemática de armenios, dada una cobertura de legitimidad por la ley de deportación del 27 de mayo . La Organización Especialcustodió los convoyes de deportación compuestos principalmente por mujeres, niños y ancianos que fueron objeto de violaciones y masacres sistemáticas . Su destino era el desierto de Siria , donde los que sobrevivieron a las marchas de la muerte murieron de hambre o enfermedad en campamentos improvisados. [36] La deportación sólo se llevó a cabo en las zonas alejadas de los combates activos; cerca de las líneas del frente, los armenios fueron directamente masacrados. [37] Los líderes de la CUP, especialmente Talat Pasha , que sabía que estaba enviando a los armenios a la muerte, ordenaron la deportación. [38]

Los historiadores estiman que entre 1,5 y 2 millones de armenios vivían en el Imperio Otomano en 1915, de los cuales 800.000 a 1,2 millones fueron deportados durante el genocidio. En 1916, una ola de masacres tuvo como objetivo a los armenios supervivientes en Siria; al final del año, solo 200.000 seguían vivos. [39] Se estima que entre 100.000 y 200.000 mujeres y niños se integraron en familias musulmanas mediante métodos como el matrimonio forzado , la adopción y la conversión. [40] [41] El estado confiscó y redistribuyó propiedades pertenecientes a armenios asesinados o deportados. [42] [43] Durante la ocupación rusa de Anatolia oriental, Las fuerzas rusas y armenias masacraron a unos 60.000 musulmanes. Hacer una falsa equivalencia entre estos asesinatos y el genocidio es un argumento central de negación. [44] [45]

El genocidio está ampliamente documentado tanto en los archivos otomanos como en los recopilados por diplomáticos extranjeros, incluidos los países neutrales y los aliados otomanos, la Alemania imperial y Austria-Hungría, y los informes de testigos presenciales de sobrevivientes armenios y misioneros occidentales, y los procedimientos del ejército especial otomano. Tribunales . [2] Talat Pasha mantuvo su propio registro estadístico , que reveló una enorme discrepancia entre el número de armenios deportados en 1915 y los que sobrevivieron en 1917. [46] [47]La gran mayoría de académicos fuera de Turquía acepta el genocidio como un hecho histórico, y un número creciente de historiadores turcos también están reconociendo y estudiando el genocidio. [3]

Orígenes

imperio Otomano

La negación del genocidio es la minimización de un evento establecido como genocidio, ya sea negando los hechos o negando la intención de los perpetradores. [48] La socióloga turca Fatma Müge Göçek identifica tres subtipos de negación: silencio, secreto y, finalmente, subversión, donde el negacionista produce un texto que socava la realidad con medias verdades . [49] Ella afirma que, "La característica más significativa de la negación es el silencio, es decir, la ausencia de porciones de información sobre eventos pasados ​​y presentes". [50] Aunque a menudo se le llama la última etapa del genocidio, la negación estuvo presente desde el principio como parte integral del genocidio armenio, que fue perpetrado con el pretexto del reasentamiento. [51] [52] La negación surgió debido al deseo otomano de mantener la neutralidad estadounidense en la guerra (hasta 1917) y al apoyo financiero y militar alemán . [53]

En el libro de 1916 Las aspiraciones armenias y los movimientos revolucionarios , se publicaron muchas fotografías que afirmaban representar atrocidades armenias contra los musulmanes, como esta. [54]

En mayo de 1915, Rusia, Gran Bretaña y Francia enviaron un comunicado diplomático a la Sublime Porte condenando los " crímenes de lesa humanidad " otomanos y amenazando con "responsabilizar personalmente por esos crímenes a todos los miembros del gobierno otomano , así como a los de sus agentes. que se encontrarán implicados en masacres similares ". [55] El gobierno otomano respondió:

  1. Negar que se hayan producido masacres de armenios [56]
  2. Afirmando que los armenios se confabularon con el enemigo [56]
  3. Presuntas masacres armenias de musulmanes [56]
  4. Argumentando que la soberanía nacional justificaba las políticas otomanas hacia los armenios [56]
  5. Realizar contraacusaciones de crímenes de guerra aliados [57]

Talat Pasha afirmó que los informes de exterminio sistemático no eran más que "mentiras y calumnias que los armenios habían comenzado a inventar y fabricar". [58] A principios de 1916, el gobierno otomano publicó un trabajo en dos volúmenes titulado Las aspiraciones armenias y los movimientos revolucionarios , que rechazaba la acusación de que el gobierno otomano intentó exterminar al pueblo armenio. [59] En ese momento, se le dio poca credibilidad a tales declaraciones a nivel internacional, [60] pero algunos musulmanes, que anteriormente se habían sentido avergonzados por los crímenes contra los armenios, cambiaron de opinión en respuesta a la propaganda sobre las atrocidades armenias. [61]Los temas de la negación del genocidio que se originaron durante la guerra se reciclaron más tarde en la negación posterior del genocidio por parte de Turquía. [60] [52]

Movimiento nacionalista turco

Este asunto de la deportación, como saben, ha puesto al mundo entero en un alboroto y nos ha calificado a todos de asesinos. Sabíamos incluso antes de que esto sucediera que el mundo cristiano no lo toleraría, y que por eso volverían su furia y odio hacia nosotros. Pero, ¿por qué deberíamos llamarnos asesinos? Estas cosas que se hicieron fueron para asegurar el futuro de nuestra patria, que consideramos más sagrada y querida que nuestras propias vidas.

Hasan Fehmi , hablando ante el parlamento turco de 1920 [62]

El propio genocidio armenio jugó un papel clave en la destrucción del Imperio Otomano y la fundación de la república turca. [5] La destrucción de la clase media cristiana y la redistribución de sus propiedades permitió la creación de una nueva burguesía musulmana / turca. [63] [64] [65] La continuidad entre el Imperio Otomano y la República de Turquía fue significativa, y el Partido Popular Republicano ha sido descrito como el sucesor del Comité de Unión y Progreso que llevó a cabo el genocidio. [66] [67] Muchos miembros destacados del movimiento nacionalista turcohabían sido autores del genocidio, o se habían enriquecido con él, creando un incentivo para el silencio. [67] [68] Según el historiador Hans-Lukas Kieser , la "negación, trivialización o relativización de los principales crímenes de guerra jugó un papel central" en la formación de un consenso nacionalista turco. [69]

Tras el genocidio, muchos supervivientes buscaron un estado armenio en el este de Anatolia; La guerra entre los nacionalistas turcos y los armenios fue feroz, y se cometieron atrocidades en ambos lados. Las demandas políticas posteriores y las matanzas armenias de musulmanes a menudo se han citado como una justificación retroactiva del genocidio de 1915. [70] [71] Las tropas turcas llevaron a cabo masacres de supervivientes armenios en Cilicia y mataron a unos 200.000 armenios tras la invasión del Cáucaso y la Primera República de Armenia ; así, el historiador Rouben Paul Adalian ha argumentado que " Mustafa Kemal completó lo que Talaat y Enver habían comenzado en 1915". [72] [73][74]

El rudo estado otomano de Constantinopla celebró un consejo de guerra de un puñado de perpetradores en 1919 para apaciguar a las potencias occidentales. Aun así, la evidencia fue saboteada y muchos perpetradores alentaron a escapar al interior. Aunque todos en ese momento reconocieron la realidad de las matanzas masivas patrocinadas por el estado, muchos círculos de la sociedad lo consideraron necesario y justificado. [75] [76] Kemal, el líder del movimiento nacionalista turco, acusó repetidamente a los armenios de planear el "exterminio" de los musulmanes en Anatolia. [77] Él contrastó a los "armenios asesinos" con los turcos, retratados como una "nación oprimida" completamente inocente. [78] En 1919, Kemal defendió las políticas del gobierno otomano hacia los cristianos:

Lo que les ha ocurrido a los elementos no musulmanes que viven en nuestro país, es el resultado de las políticas de separatismo que llevaron a cabo de manera salvaje, cuando se dejaron convertir en herramientas de intrigas extranjeras y abusaron de sus privilegios. Probablemente haya muchas razones y excusas para los eventos no deseados que han tenido lugar en Turquía. Y quiero decir definitivamente que estos eventos están en un nivel muy alejado de las muchas formas de opresión que se cometen en los estados de Europa sin ninguna excusa. [79] [80]

El historiador Erik-Jan Zürcher sostiene que "un intento serio de distanciar a la república del genocidio podría haber desestabilizado la coalición gobernante de la que dependía el estado para su estabilidad". [81] La negación se consolidó durante la era republicana temprana. [82] [83]

En Turquía

Causas

Talaat Pasha , el arquitecto del genocidio, fue enterrado en 1943 en el Monumento a la Libertad de Estambul como héroe nacional. [84]

Desde la fundación de la república, el genocidio ha sido visto como una necesidad y una razón de estado . [85] [62] Muchos de los principales perpetradores, incluido Talat Pasha, fueron aclamados como héroes nacionales de Turquía; muchas escuelas, calles y mezquitas todavía llevan su nombre. [86] [87] [88] Los condenados por el tribunal de posguerra por cometer crímenes de guerra y ejecutados, como Mehmet Kemal  [ de ; tr ] y Behramzade Nusret , fueron proclamados mártires "nacionales" y "gloriosos". [89] Historiador turco Taner Akçamafirma que, "No es fácil para una nación llamar a sus padres fundadores asesinos y ladrones". [90] Kieser y otros historiadores argumentan que "la razón más importante de esta incapacidad para aceptar la culpabilidad es la centralidad de las masacres armenias para la formación del estado-nación turco". [5] El historiador turco Doğan Gürpınar dice que reconocer el genocidio "equivaldría a poner en duda la credibilidad de los axiomas fundamentales del kemalismo y el estado-nación turco". [91]

Un factor para explicar la negación es el síndrome de Sèvres , una narrativa que retrata a Turquía asediada por enemigos implacables. [92] [93] A pesar de la improbabilidad de que el reconocimiento conduzca a cambios territoriales, muchos funcionarios turcos creen que el reconocimiento del genocidio es parte de un complot para dividir Turquía o obtener otras reparaciones . [94] [95] [96] El reconocimiento del genocidio se percibe como una amenaza para la seguridad nacional de Turquía , y los turcos que lo hacen son vistos como traidores. [97] Durante su trabajo de campo en una aldea de Anatolia en la década de 1980, el antropólogo Sam Kaplandescubrió que "un miedo visceral a que los armenios regresen ... y reclamen sus tierras todavía se apodera de la imaginación local". [98]

Destrucción y ocultación de pruebas

Un edicto del gobierno otomano prohibió a los extranjeros tomar fotografías de refugiados armenios o de los cadáveres que se acumulaban a los lados de las carreteras en las que se llevaban a cabo las marchas de la muerte. Los que desobedecieron fueron amenazados con arrestarlos. [99] Las leyes de censura estrictamente aplicadas impidieron a los sobrevivientes armenios publicar memorias, prohibiendo "cualquier publicación en desacuerdo con las políticas generales del estado". [100] [101] Se han utilizado leyes contra los " insultos turcos " para enjuiciar a quienes reconocen el genocidio. Estas condenas se justifican sobre la base de que la libertad de expresión "puede limitarse de acuerdo con fines como la protección de la seguridad nacional, del orden público, de la seguridad pública". [95]

Lugares armenios renombrados en Turquía

Talat Pasha había decretado que "se debe hacer todo lo posible para abolir incluso la palabra 'Armenia' en Turquía". [102] En la república turca de posguerra, el patrimonio cultural armenio ha sido objeto de una destrucción sistemática en un intento de erradicar cualquier rastro de la presencia armenia. [103] [102] El 5 de enero de 1916, Enver Pasha ordenó que se cambiaran todos los topónimos de origen griego, armenio o búlgaro, una política que se implementó por completo en la república posterior y continuó hasta la década de 1980. [104] También se han destruido fosas comunes de víctimas del genocidio, aunque todavía existen muchas. [105]

Akçam afirma que "una de las estrategias de la política negacionista de los sucesivos gobiernos turcos se basó en el ocultamiento o destrucción de documentos históricos originales". [106] Después del armisticio de 1918, los documentos incriminatorios en los archivos otomanos fueron destruidos sistemáticamente. [107] Los registros de los consejos de guerra de la posguerra en Constantinopla también han desaparecido sin dejar rastro. [108] [109] Reconociendo que algunos documentos de archivo respaldaban su posición, el gobierno turco anunció que los archivos pertinentes a la "cuestión armenia" se abrirían en 1985. [110] Según el historiador turco Halil Berktay , diplomático Nuri Birgi  [ tr ]llevó a cabo una segunda depuración de los archivos en este momento. [111] Los archivos se abrieron oficialmente en 1989, [110] pero en la práctica, no todos los archivos se abrieron y el acceso estaba restringido a los académicos que simpatizaban con la narrativa oficial turca. [112] [113]

Historiografía turca

En el discurso de Kemal de 1927 , que fue el fundamento de la historiografía kemalista , se emplean las tácticas del silencio y la negación total para abordar la violencia contra los armenios. Como en sus otros discursos, presenta a los turcos como inocentes de cualquier delito y víctimas de horribles atrocidades armenias. [114] [115] [116] Durante décadas, la historiografía turca ignoró la "cuestión armenia". Una de las primeras excepciones fue el perpetrador del genocidio Esat Uras , quien publicó The Armenians in History and the Armenian Questionen 1950. El libro de Uras, probablemente escrito en respuesta a los reclamos territoriales soviéticos posteriores a la Segunda Guerra Mundial, fue una síntesis novedosa de los argumentos anteriores desplegados por la CUP durante la guerra, y representó el puente entre la negación en tiempos de guerra y la "narrativa oficial" sobre el genocidio se desarrolló en la década de 1980. [117] [118]

Número de publicaciones oficiales o cuasi oficiales sobre la "cuestión armenia"

En la década de 1980, tras los esfuerzos armenios por el reconocimiento y una ola de asesinatos por parte de militantes armenios , Turquía comenzó a presentar una narrativa oficial de la "cuestión armenia", que enmarcó como una cuestión de terrorismo contemporáneo más que como genocidio histórico. Se contrató a diplomáticos jubilados para que escribieran trabajos negacionistas, completados sin tener en cuenta la metodología profesional o los estándares éticos, basándose en una selección meticulosa de los archivos para encontrar información favorable a los turcos y desfavorable a los armenios. [119] [120] [121] El Consejo de Educación Superior , creado en 1981 por la junta militar turca , ha sido fundamental para cimentar "una beca alternativa, 'nacional' con su propio sistema de referencia".[122] [110] Además de la investigación académica, Türkkaya Ataöv impartió el primer curso universitario sobre la "cuestión armenia" en 1983. [110] En el siglo XXI, la Sociedad Histórica Turca , que ha sido descrita como "el funcionario kemalista productor de narrativas históricas nacionalistas ", [123] tenía como una de sus principales funciones la lucha contra las denuncias de genocidio. [124]

Alrededor de 1990, Taner Akçam, que trabajaba en Alemania, fue el primer historiador turco en reconocer y estudiar el genocidio. [125] Durante la década de 1990, las universidades privadas comenzaron a establecerse, lo que permitió cuestionar las opiniones patrocinadas por el estado. [126] En 2005, académicos de tres universidades turcas organizaron una conferencia académica sobre el genocidio . Programada para celebrarse en mayo de 2005, la conferencia fue cancelada debido a una campaña de intimidación, pero finalmente se celebró en septiembre. [127] [128] [129] La conferencia representó el primer desafío importante a los mitos fundadores de Turquía en la esfera pública [129]y resultó en la creación de una historiografía alternativa, no negacionista, de intelectuales selectos en Estambul y Ankara, que opera en paralelo a una historiografía negacionista en curso. [130] [131] Los académicos turcos que estudian el genocidio desde una perspectiva no negacionista han sido objeto de amenazas de muerte y procesamientos por "insultar el carácter turco". [132] [133] Los eruditos occidentales ignoran la historiografía negacionista turca porque sus métodos, especialmente el uso selectivo de fuentes, no se consideran académicos. [134] [135]

Educación

Las escuelas turcas, independientemente de si son públicas o privadas, deben enseñar historia basándose en los libros de texto aprobados por el Ministerio de Educación . [136] [137] [139] El estado usa su monopolio para aumentar el apoyo a la posición oficialista negacionista, [137] [140] demonizando a los armenios y presentándolos como enemigos. [141] [142] Durante décadas, estos libros de texto omitieron cualquier mención de los armenios como parte de la historia otomana. [143] [144] [145]Desde la década de 1980, los libros de texto discuten los "eventos de 1915", pero desvían la culpa del gobierno otomano a otros actores, especialmente a las potencias imperialistas que supuestamente manipularon a los armenios para lograr sus nefastos objetivos de socavar el imperio, y a los propios armenios, por supuestamente cometiendo traición y presentando una amenaza para el imperio. Algunos libros de texto admiten que ocurrieron deportaciones y murieron armenios, pero presentan esta acción como necesaria y justificada. Más recientemente, los libros de texto han acusado a los armenios de perpetrar un genocidio contra los musulmanes turcos. [144] [145] [146] En 2003, se pidió a los estudiantes de cada grado que escribieran ensayos refutando el genocidio. [147]

Sociedad

Una protesta contra el reconocimiento del genocidio armenio en el centenario en la Avenida Istiklal , Estambul

Durante décadas, el genocidio fue un tema tabú en la sociedad turca. [148] Göçek afirma que es la interacción entre el estado y la sociedad lo que hace que la negación sea tan persistente. [149] Además del estado turco, los intelectuales y la sociedad civil turcos también han participado en la negación. [150] La ficción turca que se ocupa del genocidio normalmente lo niega, mientras que afirma que la narrativa de ficción se basa en hechos reales. [151] Al notar que muchas personas en el este de Turquía han transmitido recuerdos del genocidio, el estudioso del genocidio Uğur Ümit Üngör dice que "hay un choque entre la memoria oficial del estado y la memoria social popular: el gobierno turco está negando un genocidio que su propia población recuerda" . [152]El estado turco y la mayoría de la sociedad se han involucrado en un silenciamiento similar con respecto a otras persecuciones étnicas y violaciones de los derechos humanos en el Imperio Otomano y la Turquía republicana contra griegos, asirios , kurdos , judíos y alevis . [153] [55] [154]

La mayoría de los turcos apoyan las políticas estatales con respecto a la negación del genocidio. Algunos admiten que ocurrieron masacres, pero los culpan a la traición armenia, que resultó en una respuesta estatal justificada. [155] [156] La historiadora Lerna Ekmekçioğlu enfatiza que "pensar en los armenios como una quinta columna continúa dominando la conciencia nacional popular turca". [70] Según Halil Karaveli, "la palabra [genocidio] incita fuertes reacciones emocionales entre los turcos de todos los ámbitos de la sociedad y de todas las inclinaciones ideológicas". [157]En 2013, un estudio con estudiantes universitarios turcos en los Estados Unidos encontró que el 65% estaba de acuerdo con la opinión oficial de que las muertes de armenios ocurrieron como resultado de una "guerra entre comunidades" y otro 10% culpó a los armenios de causar la violencia. [158] Una encuesta de 2014 encontró que solo el 9% de los ciudadanos turcos pensaba que su gobierno debería reconocer el genocidio. [159] [160] Muchos creen que tal reconocimiento es impuesto por los armenios y las potencias extranjeras y no reportaría ningún beneficio a Turquía. [161] Sin embargo, muchos kurdos, que han sufrido la represión política en Turquía, han reconocido y condenado el genocidio . [162] [163]

Política

El partido islámico conservador AK llegó al poder en 2002 [164] [165] y adoptó un enfoque de la historia que denigró tanto a los jóvenes turcos como a la era republicana temprana. Inicialmente, esto condujo a cierta liberalización y a una gama más amplia de opiniones que podrían expresarse en la esfera pública. El Partido AK presentó su enfoque de los "acontecimientos de 1915" como una alternativa a la negación del genocidio y al reconocimiento del genocidio, haciendo hincapié en el sufrimiento compartido. [166] [167] Sin embargo, con el tiempo, y especialmente desde el fallido golpe de estado de 2016 , el gobierno del Partido AK se volvió cada vez más autoritario; la represión política y la censura han hecho más difícil abordar temas controvertidos como el genocidio armenio. [168] A partir de 2020 , todos los principales partidos políticos de Turquía, excepto el Partido Democrático Popular pro-kurdo , así como muchos medios de comunicación pro y antigubernamentales y organizaciones de la sociedad civil apoyan la negación del genocidio. Tanto el gobierno como los partidos de oposición se han opuesto firmemente al reconocimiento del genocidio en otros países. [169] Ningún gobierno turco ha admitido que lo que les sucedió a los armenios fue un crimen, y mucho menos un genocidio. [170] [171] [172]

Relaciones exteriores de Turquía

Ver también: reconocimiento del genocidio armenio

Los esfuerzos de Turquía para proyectar su negación del genocidio en el extranjero se remontan a la década de 1920, [83] [173] o, alternativamente, al genocidio en sí. [174] [175] El esfuerzo de un siglo de Turquía para negar el genocidio armenio lo distingue de otros genocidios en la historia. Según el erudito en genocidio Roger W. Smith, "En ningún otro caso un gobierno ha ido tan lejos para negar que se produjo un genocidio masivo". [6] Un elemento central de la capacidad de Turquía para negar el genocidio y contrarrestar el reconocimiento es su posición estratégica en el Medio Oriente. [176] Los historiadores han descrito el papel de otros países en permitir la negación del genocidio de Turquía como una forma de colusión. [177] [178] [179]

En la Conferencia de Lausana de 1922-1923 , los representantes turcos repitieron la versión de la historia armenia que se había desarrollado durante la guerra. [180] El Tratado de Lausana resultante anuló el Tratado de Sevrès anterior que había ordenado el enjuiciamiento de los criminales de guerra otomanos y la restauración de la propiedad a los sobrevivientes cristianos. En cambio, Lausana otorgó impunidad a todos los perpetradores. [181] [182] Después del golpe militar turco de 1980 , Turquía desarrolló formas más institucionalizadas de contrarrestar las afirmaciones de genocidio. En 1981, el Ministerio de Relaciones Exteriores estableció una oficina dedicada ( İAGM) específicamente para promover la opinión de Turquía sobre la "cuestión armenia". [183] En 2001, una nueva centralización creó el ASİMKK (Comité de Coordinación de la Lucha con las Reclamaciones de Genocidio Sin Base). El Instituto de Investigación Armenia , un grupo de expertos que se centra exclusivamente en la cuestión armenia, se creó en 2001 tras el reconocimiento del genocidio por parte del Parlamento francés. [184] ASİMKK desapareció después del referéndum constitucional turco de 2017 . [185]

Según el sociólogo Levon Chorbajian , el " modus operandi de Turquía sigue siendo constante y busca posiciones maximalistas, no ofrece ningún compromiso, aunque a veces lo insinúa, y emplea intimidación y amenazas". [186] [176] Motivado por la idea antisemita de una conspiración judía global, el Ministerio de Relaciones Exteriores de Turquía ha reclutado a judíos turcos para participar en los esfuerzos negacionistas. Los líderes judíos turcos ayudaron a derrotar las resoluciones que reconocen el genocidio armenio y evitar mencionar el genocidio en conferencias académicas y en museos del Holocausto. [187] En 2015 , Turquía gasta millones de dólares en todo el mundo en cabildear contra el reconocimiento del genocidio armenio. [188]Akçam declaró en 2020 que Turquía ha perdido definitivamente la guerra de información sobre el genocidio armenio tanto en el frente académico como en el diplomático, y su narrativa oficial se trata como un negacionismo ordinario . [185]

Alemania

Véase también: Alemania y el genocidio armenio

De 1915 a 1918, Alemania y el Imperio Otomano emprendieron "esfuerzos conjuntos de propaganda de negación". [189] Los periódicos alemanes repitieron la negación del gobierno otomano de cometer atrocidades e historias de supuesta traición armenia. [190] [191] El manual de censura del gobierno imponía límites estrictos sobre lo que se podía decir sobre los armenios, aunque las sanciones por violaciones eran leves. [192] El 11 de enero de 1916, el diputado socialista Karl Liebknecht el genocidio armenio en el Reichstag, recibiendo la respuesta de que "la Puerta se ha visto obligada, debido a las maquinaciones sediciosas de nuestros enemigos, a trasladar a la población armenia de determinadas zonas y asignarles nuevos lugares de residencia". La risa interrumpió las preguntas de seguimiento de Liebknecht. [193] [194] Durante el juicio de 1921 de Soghomon Tehlirian por el asesinato de Talat Pasha , se revelaron tantas pruebas que la negación se volvió insostenible. En cambio, los nacionalistas alemanes describieron como justificado lo que reconocieron como el exterminio intencional del pueblo armenio. [195] Cuando el Bundestag votó para reconocer el genocidio armenio en 2016, los medios turcos criticaron duramente la resolución y once diputados deEl origen turco recibió protección policial debido a amenazas de muerte. [196]

Estados Unidos

Artículo principal: reconocimiento de Estados Unidos del genocidio armenio

El historiador Donald Bloxham afirma que, "en un sentido muy real, la 'negación del genocidio' fue aceptada y promovida por el gobierno de Estados Unidos antes de que se hubiera acuñado el término genocidio". [197] [198] En la Turquía de entreguerras, destacados diplomáticos estadounidenses como Mark L. Bristol y Joseph Grew respaldaron la visión nacionalista turca de que el genocidio armenio fue una guerra contra las fuerzas del imperialismo. [198] [199] En 1922, antes de recibir la concesión de Chester , Colby Chester argumentó que los cristianos de Anatolia no fueron masacrados; sus escritos exhibieron muchos de los temas de la posterior negación del genocidio. [200] [201]En la década de 1930, la embajada turca echó a pique una adaptación cinematográfica prevista de la popular novela de Franz Werfel Los cuarenta días de Musa Dagh de la compañía estadounidense MGM , amenazando con boicotear las películas estadounidenses. Las embajadas turcas con el apoyo del Departamento de Estado de los Estados Unidos derribaron los intentos de revivir la película en las décadas de 1950 y 1960. En 1953, el diplomático estadounidense Arthur Richards expresó su esperanza "de que el libro nunca se convierta en una obra de teatro o una película porque el pueblo turco es particularmente sensible a este período de su historia y está tratando desesperadamente de encubrirlo". [197] [202]

Turquía comenzó a utilizar el cabildeo político alrededor de 1975. [203] Şükrü Elekdağ , embajador de Turquía en los Estados Unidos de 1979 a 1989, trabajó agresivamente para contrarrestar la tendencia del reconocimiento del genocidio armenio cortejando a académicos, intereses comerciales y grupos judíos. [204] Varias personas involucradas en el Museo Conmemorativo del Holocausto de Estados Unidos informaron que Elekdağ les dijo que la seguridad de los judíos en Turquía no estaba garantizada si el museo cubría el genocidio armenio. [205] Bajo su mandato, se creó el Instituto de Estudios Turcos (ITS), financiado con $ 3 millones de Turquía, y el país gastó $ 1 millón al año en relaciones públicas . [204]En 2000, Elekdağ se quejó de que ITS había "perdido su función y su eficacia". [203] Turquía amenazó con cortar el acceso de Estados Unidos a bases aéreas clave en Turquía si reconocía el genocidio. [176] En 2007, una resolución del Congreso de los Estados Unidos para el reconocimiento del genocidio fracasó debido a la presión turca. Los opositores al proyecto de ley dijeron que había ocurrido un genocidio, pero argumentaron en contra del reconocimiento formal para priorizar las relaciones con Turquía. [206] Cada año, el presidente emite un mensaje conmemorativo el 24 de abril. A veces, Turquía hizo concesiones para evitar que el presidente usara la palabra "genocidio". [188] En 2019, ambas cámaras del Congreso aprobaron resoluciones reconociendo formalmente el genocidio.[207][208]

Reino Unido

El abogado de derechos humanos Geoffrey Robertson denunció que alrededor de 2000, "la negación del genocidio se había atrincherado en el Departamento del Este [del Ministerio de Relaciones Exteriores y del Commonwealth (FCO)] ... hasta tal punto que estaba informando a los ministros con un indiferente indiferencia por hechos fácilmente comprobables ", como sus propios registros de la época. [209] En 2006, en respuesta a un debate iniciado por Steven Pound MP, un representante del FCO afirmó que el Reino Unido no reconoció el genocidio porque "las pruebas no son suficientemente inequívocas". [210]Aunque los representantes de FCO no han utilizado este argumento desde 2009, el gobierno turco lo destaca en su sitio web como si representara la posición actual del gobierno británico. [211]

Israel

Véase también: Relaciones Israel-Turquía y Azerbaiyán-Israel relaciones

Según los historiadores Rıfat Bali  [ de ; tr ] y Marc David Baer , "el factor más importante para concluir con éxito el proceso de normalización entre Israel y Turquía" fue la negación del genocidio armenio. [212] La Conferencia Internacional sobre el Holocausto y el Genocidio de 1982 , que tuvo lugar en Tel Aviv , incluyó seis presentaciones sobre el genocidio armenio. Turquía amenazó con que si se realizaba la conferencia, cerraría sus fronteras a los refugiados judíos de Irán y Siria, poniendo en peligro sus vidas. Como resultado, el Ministerio de Relaciones Exteriores de Israel se unió al esfuerzo finalmente infructuoso de cancelar la conferencia.[213]

En abril de 2001, un periódico turco citó al ministro de Relaciones Exteriores Shimon Peres diciendo: "Rechazamos los intentos de crear una similitud entre el Holocausto y las acusaciones armenias. No ocurrió nada similar al Holocausto. Es una tragedia lo que atravesaron los armenios, pero no un genocidio ". [214] [215] Según Charny y Auron, esta declaración "entró en el rango de la negación real del genocidio armenio, comparable a la negación del Holocausto". [216] Sin embargo, el erudito Eldad Ben Aharon dice que Peres simplemente hizo explícito lo que había sido la política de Israel desde 1948. [215] Las relaciones entre Israel y Turquía se deterioraron a finales de la década de 2010, pero las relaciones de Israel con Azerbaiyán son estrechas y elLa Asociación Internacional Azerbaiyán-Israel ha presionado contra el reconocimiento del genocidio. [217]

Negacionismo en la academia

Hasta el siglo XXI, los estudios otomanos y turcos marginaron los asesinatos de armenios, que muchos académicos describieron como una medida de guerra justificada por la emergencia y evitaron discutir en profundidad. Estos campos han disfrutado durante mucho tiempo de estrechos vínculos institucionales con el estado turco. Las declaraciones de estos académicos se citaron para promover la agenda de negación turca. [218] Los historiadores que reconocieron el genocidio temieron represalias profesionales por expresar sus opiniones. [219] [220] La metodología de la negación se ha comparado con las tácticas de la industria tabacalera o la negación del calentamiento global ; financiar investigaciones sesgadas, creando una cortina de humo de duda y, por lo tanto,fabricando una controversia . [221] [222] [223] Según David B. MacDonald , la minoría de estudiosos que niegan el genocidio "difícilmente demuestran la existencia de una disputa académica genuina". [224]

A partir de la década de 1980, el gobierno turco ha financiado institutos de investigación para evitar el reconocimiento del genocidio. [225] [226] [203] El 19 de mayo de 1985, The New York Times y The Washington Post publicaron un anuncio de la Asamblea de Asociaciones Turco Americanas [227] en el que 69 académicos, la mayoría de los profesores de historia otomana que trabajaban en el Estados Unidos en ese momento — pidió al Congreso que no adoptara la resolución sobre el genocidio armenio. [228] [229] [230] Muchos de los signatarios recibieron becas de investigación financiadas por el gobierno turco, y la mayoría no eran especialistas en el Imperio Otomano tardío. [231] [232] Heath Lowry , director del Instituto de Estudios Turcos, ayudó a conseguir las firmas; Por sus esfuerzos, Lowry recibió el Premio de la Fundación para la Promoción y Reconocimiento de Turquía. [233] [230] Durante la próxima década, Turquía financió seis cátedras de estudios otomanos y turcos para contrarrestar el reconocimiento del genocidio; Lowry fue designado para una de las sillas. [233] Según el historiador Keith David Watenpaugh , la resolución tuvo "una influencia terrible y duradera en la nueva generación de eruditos". [219] En 2000, Elekdağ admitió que la declaración se había vuelto inútil porque ninguno de los signatarios originales además de Justin McCarthy estaría de acuerdo en firmar otra declaración similar.[227]

El negacionismo académico más reciente en los Estados Unidos se ha centrado en el tema de un supuesto levantamiento armenio, que se dice que justifica la persecución de los armenios como una contrainsurgencia legítima . [234] En 2009, la Universidad de Utah abrió su "Proyecto de Estudios Turcos", financiado por la Coalición Turca de América (TCA) y dirigido por M. Hakan Yavuz , con Elekdağ en el consejo asesor. [235] [227] La University of Utah Press ha publicado varios libros que niegan el genocidio. [234] [235] La serie comenzó con Guenter Lewy 's El armenio Masacres en la Turquía otomana(2006), que once editoriales habían rechazado y, según Marc Mamigonian, se convirtió en "uno de los textos clave de la negación moderna". [236] [237] TCA también ha proporcionado apoyo financiero a varios autores, incluidos McCarthy, Michael Gunter , Yücel Güçlü y Edward J. Erickson por escribir libros que niegan el genocidio armenio. [235] Según Richard G. Hovannisian , de los negadores recientes en la academia, "Casi todos son ciudadanos del estado turco o han vivido y servido en la República Turca. Los autores turcos son todos funcionarios pasados ​​o presentes del Ministerio de Relaciones Exteriores de Turquía. " [238]

Controversias de integridad académica

Muchos eruditos consideran poco ético que los académicos nieguen el genocidio armenio. [220] [239] Más allá de eso, ha habido varias controversias sobre la integridad académica relacionadas con la negación del genocidio. En 1990, el psiquiatra Robert Jay Lifton recibió una carta de Nüzhet Kandemir  [ tr ] , embajador de Turquía en los Estados Unidos, cuestionando las referencias al Genocidio Armenio en uno de los libros de Lifton. El embajador incluyó inadvertidamente un borrador de una carta de Lowry aconsejando al embajador sobre cómo evitar la mención del genocidio armenio en trabajos académicos. Lowry fue nombrado más tarde profesor Atatürk de estudios otomanos en la Universidad de Princeton., que el gobierno turco había dotado con una subvención de 750.000 dólares. Sus acciones fueron descritas como "subversión de la erudición"; [240] Más tarde se disculpó por escribir la carta, diciendo que "se equivocó". [241]

En 2006, el historiador otomanista Donald Quataert —uno de los 69 signatarios de la declaración de 1985 al Congreso de los Estados Unidos [242] - revisó The Great Game of Genocide , un libro sobre el genocidio armenio, y estuvo de acuerdo en que "genocidio" era la palabra correcta para usar; [243] el artículo cuestionó lo que Quataert denominó "el muro de silencio otomanista " [244] sobre el tema. [242] [245] [246]Semanas más tarde, dimitió como presidente de la junta directiva del Instituto de Estudios Turcos después de que funcionarios turcos lo amenazaron con que si no se retractaba de sus declaraciones, se retirarían los fondos del instituto. Varios miembros de la junta dimitieron y tanto la Asociación de Estudios de Oriente Medio como la Asociación de Estudios Turcos criticaron la violación de la libertad académica de Quataert . [247] [245] [242]

En una conferencia que pronunció en junio de 2011, Akçam declaró que un funcionario del Ministerio de Relaciones Exteriores de Turquía le dijo que el gobierno turco estaba ofreciendo dinero a académicos en los Estados Unidos por negar el genocidio, y señaló la coincidencia entre lo que dijo su fuente y el libro de Gunter. Historia armenia y la cuestión del genocidio . [248] Hovannisian cree que los libros que niegan el genocidio se publican debido a fallas en la revisión por pares que conducen a "un fuerte vínculo entre varios críticos mutuamente comprensivos" sin enviar los libros a académicos que señalarían errores. [249]

Examen de reclamaciones

Ver también: Justificación del genocidio

La opinión oficial turca se basa en la creencia de que el genocidio armenio fue una acción estatal legítima y, por lo tanto, no puede ser impugnado por motivos legales o morales. [250] Las publicaciones desde el punto de vista oficial turco comparten muchos de los hechos básicos con historias no negacionistas, pero difieren en su interpretación y énfasis. [251] De acuerdo con la justificación de la CUP de sus acciones, los trabajos negacionistas retratan a los armenios como una amenaza existencial para el imperio en tiempos de guerra, mientras rechazan la intención de la CUP de exterminar al pueblo armenio. Así, el historiador Ronald Grigor Suny resume el principal argumento negacionista como: "No hubo genocidio, y los armenios fueron los culpables de ello". [252] [253]

Las obras negacionistas presentan a los armenios como terroristas y secesionistas; [254] pasando la culpa de la CUP a los propios armenios. [255] [256] Según esta lógica, la deportación de civiles armenios fue una respuesta justificada y proporcionada a la traición armenia, ya sea real o tal como la percibieron las autoridades otomanas. [257] [258] [259] Los defensores citan la doctrina de la necesidad militar y atribuyen la culpa colectiva de todos los armenios por la resistencia militar de algunos, a pesar de que el derecho de la guerra penaliza el asesinato deliberado de civiles. [260] [261]Las muertes se atribuyen a factores que aparentemente escapan al control de las autoridades otomanas, como el clima, las enfermedades o funcionarios locales deshonestos. [262] [263] Se niega el papel de la Organización Especial [264] [265] y las masacres se atribuyen a los kurdos, [63] "bandidos" y "bandas armadas" que supuestamente operaban fuera del control del gobierno central. . [266]

Otros argumentos incluyen:

  • Que hubo una "guerra civil" o un levantamiento armenio generalizado planeado por la Federación Revolucionaria Armenia (ARF) en connivencia con Rusia. [267] [268] Ni los archivos otomanos ni otras fuentes apoyan esta hipótesis, como admite uno de los defensores de esta teoría, Edward Erickson. [257] [269]
  • Que el número de armenios que murieron fue sólo de 300.000 o incluso menos, tal vez no más de 100.000. [270] Bloxham ve esto como "parte del proyecto de minimizar fraudulentamente el número de armenios que alguna vez vivieron en el imperio otomano, socavando los reclamos armenios de autonomía o independencia". [271]
  • Que ciertos grupos de armenios se salvaron, lo que los defensores argumentan demuestra que no hubo un esfuerzo sistemático para exterminar al pueblo armenio. [272] Algunos han afirmado falsamente que los armenios católicos y protestantes y las familias de los soldados armenios que sirven en el ejército otomano no fueron deportados. [273] La deportación de los armenios de Esmirna y Constantinopla fue planificada por los Jóvenes Turcos, pero sólo se llevó a cabo parcialmente debido a la presión alemana. [274] [275]
  • Que los gobernantes otomanos tomaron medidas para salvaguardar las vidas y propiedades de los armenios durante su deportación, y procesaron a 1.397 personas por dañar a los armenios durante el genocidio. [276] [277]
  • Que muchas de las fuentes citadas por los historiadores del genocidio no son confiables o son falsas, incluidos los sobrevivientes armenios y los diplomáticos occidentales, [2] [278] y los registros del Tribunal Militar Especial Otomano , [279] [280] [281] al señalan que, según Akçam, "la única fuente de evidencia confiable sobre el tema [se considera] es el Archivo Otomano del Primer Ministro en Estambul". [282]
  • Afirmaciones exageradas de benevolencia otomana y turca hacia los judíos . [283] Este argumento quizás se originó durante el genocidio, cuando Talat Pasha le preguntó al embajador de Estados Unidos, Henry Morgenthau Sr. , por qué se preocuparía por los armenios dado que los judíos otomanos eran bien tratados. [284] En una ceremonia oficial para conmemorar el Holocausto en 2014, el ministro de Relaciones Exteriores de Turquía, Mevlüt Çavuşoğlu, afirmó que, a diferencia de la Europa cristiana, "no hay rastro de genocidio en nuestra historia". [285] Durante una visita a Sudán en 2006, Erdogan negó que hubiera habido un genocidio en Darfur porque "un musulmán no puede cometer genocidio". [286]
  • En el extremo de las afirmaciones negacionistas está que no son los turcos quienes cometieron el genocidio contra los armenios, sino viceversa, como lo articula el Museo y Memorial del Genocidio de Iğdır . [1]

La negación del genocidio armenio se compara con frecuencia con la negación del Holocausto debido a tácticas similares de tergiversación de pruebas, equivalencia falsa, afirmando que las atrocidades fueron inventadas por la propaganda de guerra y que los grupos de presión poderosos fabrican acusaciones de genocidio para su propio beneficio, subsumiendo el exterminio sistemático unilateral en la guerra. muertes y pasar la culpa de los perpetradores a las víctimas del genocidio. Ambas formas de negacionismo comparten el objetivo de rehabilitar las ideologías que provocaron el genocidio. [174] [287]

Legalidad

Según la ex juez del Tribunal Penal Internacional para la ex Yugoslavia Flavia Lattanzi , la " negación del actual gobierno turco de las irregularidades cometidas por las autoridades otomanas y turcas del pasado es una nueva violación del derecho internacional". [288]

Algunos países europeos han adoptado leyes para criminalizar la negación del genocidio; [289] tales leyes son controvertidas, y los opositores argumentan que erosionan la libertad de expresión . [290] En 1993, los periódicos franceses publicaron varias entrevistas con el historiador Bernard Lewis en las que argumentó que no hubo genocidio armenio porque los armenios se llevaron su destino a sí mismos. [291] [292] Un fiscal del Estado francés inició un proceso penal en su contra por estas declaraciones en virtud de la Ley Gayssot . La acusación fracasó, ya que el tribunal determinó que la ley no se aplicaba a eventos anteriores a la Segunda Guerra Mundial. [293]En un proceso civil de 1995 iniciado por tres sobrevivientes del genocidio armenio, un tribunal francés censuró sus declaraciones en virtud del artículo 1382 del Código Civil y lo multó con un franco, y ordenó la publicación de la sentencia a costa de Lewis en Le Monde . El tribunal dictaminó que, si bien Lewis tiene derecho a sus puntos de vista, su expresión perjudicó a un tercero y que "es solo ocultando elementos que van en contra de su tesis que el acusado pudo afirmar que no había una 'prueba seria' de la Genocidio". [294] [295] [296]

En marzo de 2007, un tribunal suizo declaró a Doğu Perinçek , miembro del Comité Talat Pasha (que lleva el nombre del principal autor del genocidio), [297] [298] [299] culpable según la ley suiza que prohibía la negación del genocidio. Perinçek apeló; en diciembre, el Tribunal Federal Suizo confirmó su sentencia. El Tribunal Europeo de Derechos Humanos (TEDH) anuló el veredicto en Perinçek contra Suiza por motivos de libertad de expresión. [300] Dado que el TEDH ha dictaminado que los estados miembros pueden penalizar la negación del Holocausto, el veredicto ha sido criticado por crear un doble rasero.entre el Holocausto y otros genocidios, junto con la falta de reconocimiento del antiarmenismo como una motivación para la negación del genocidio. [298] [301] [302] Aunque el tribunal no se pronunció sobre si los eventos de 1915 constituyeron un genocidio, y opiniones separadas reconocieron el genocidio como un hecho histórico, [300] Perinçek tergiversó el veredicto para afirmar que, "pusimos un poner fin a la mentira del genocidio ". [303]

Consecuencias

Funeral de un bebé muerto en los enfrentamientos de Şırnak , 2015

La negación del genocidio ha tenido profundos efectos en la sociedad turca. [304] [305] Al reconocer el genocidio armenio en abril de 2015, el Papa Francisco agregó, "ocultar o negar el mal es como permitir que una herida siga sangrando sin vendarla". [306] La persistente negación del genocidio es una de las razones por las que muchas personas, especialmente en Europa occidental, tienen una visión negativa del pueblo turco . [307] Vicken Cheterian dice que la negación del genocidio "contamina la cultura política de sociedades enteras, donde la violencia y las amenazas se convierten en parte de un ejercicio político que degrada los derechos básicos y la práctica democrática". [308]Kieser, Göçek y Cheterian afirman que la negación continua impide que Turquía logre una democracia plena que incluya el pluralismo y los derechos humanos , y que esta negación fomenta la represión estatal de los grupos minoritarios en Turquía, especialmente los kurdos. [309] Akçam dice que la negación del discurso "racionaliza la persecución violenta de las minorías religiosas y étnicas" y insensibiliza a la población ante futuros episodios de violencia masiva . [310] Hasta que el estado turco reconozca el genocidio, "siempre existe la posibilidad de que pueda volver a hacerlo". [311]

La negación también ha afectado a los armenios, especialmente a los que viven en Turquía. El historiador Talin Suciyan afirma que el Genocidio Armenio y su negación "llevaron a una serie de otras políticas que perpetuaron el proceso liquidando sus propiedades, silenciando y marginando a los sobrevivientes y normalizando todas las formas de violencia contra ellos". [312] Según un artículo del Journal of Aggression, Maltreatment & Trauma , "[d] enial previene la cicatrización de las heridas infligidas por el genocidio y constituye un ataque a la identidad colectiva y la continuidad cultural nacional de las personas victimizadas". [313] Göçek sostiene que "la falta de reconocimiento impide literalmente que las heridas abiertas por la violencia pasada sanen alguna vez". [314]Las actividades de los grupos terroristas armenios en las décadas de 1970 y 1980, como el Ejército Secreto Armenio para la Liberación de Armenia y los Comandos de Justicia del Genocidio Armenio , fueron causadas en parte por el fracaso de los esfuerzos pacíficos para lograr que Turquía reconociera el genocidio. [315] [316] Algunos historiadores, como Stefan Ihrig , han argumentado que la impunidad de los perpetradores del genocidio armenio, así como el silencio o la justificación de los espectadores del crimen, envalentonaron a los perpetradores del Holocausto . [317] [318]

Relaciones Internacionales

Véase también: Relaciones Armenia-Turquía y Relaciones Armenia-Azerbaiyán
Monumento a la Humanidad por Mehmet Aksoy en Kars, Turquía . Destinado a conmemorar a todas las víctimas de la guerra, fue erigido sin consultar con la comunidad armenia. [319]

Turquía cerró su frontera con Armenia en 1993, luego de la Primera Guerra de Nagorno-Karabaj entre Armenia y Azerbaiyán de habla turca. La frontera cerrada daña las economías de Armenia y el este de Turquía. [188] [320] Aunque Armenia estaba dispuesta a normalizar las relaciones sin condiciones previas, Turquía exigió que la parte armenia abandonara todo apoyo a los esfuerzos de reconocimiento de la diáspora armenia. [321] Ha habido dos grandes intentos de reconciliación entre Turquía y Armenia: la Comisión de Reconciliación entre Turquía y Armenia (2000-2004) y los Protocolos de Zurich.(2009), y ambos fracasaron en parte debido a la controversia sobre el genocidio armenio. En ambos casos, los mediadores hicieron todo lo posible por dejar de lado las disputas históricas, lo que resultó imposible. [322] Los grupos de la diáspora armenia se opusieron a ambas iniciativas y especialmente a una comisión histórica para investigar lo que consideraban hechos establecidos. [323] Bloxham reconoce que, dado que "la negación siempre ha estado acompañada de la retórica de la traición, agresión, criminalidad y ambición territorial armenias, en realidad enuncia una amenaza continua, aunque latente, de 'venganza' turca". [4]

Desde el comienzo del conflicto de Nagorno-Karabaj , Azerbaiyán ha adoptado la negación del genocidio de Turquía y ha trabajado para promoverlo internacionalmente. [324] [325] Muchos armenios vieron una conexión entre el genocidio y la posterior violencia anti-armenia como el pogrom de Sumagit de 1988 . Sin embargo, la conexión entre el conflicto de Karabaj y el genocidio armenio la hacen principalmente las élites azerbaiyanas. [326] Los nacionalistas azerbaiyanos acusaron a los armenios de organizar el pogromo de Sumagit y otros pogromos anti-armenios, similar al discurso turco sobre el genocidio armenio. [327]Si bien niega el genocidio armenio, la propaganda estatal de Azerbaiyán afirma que el genocidio se ha "cometido repetidamente contra el pueblo azerbaiyano", citando acontecimientos como el Tratado de Gulistán (1813), el Tratado de Turkmenchay (1828), la comuna de Bakú , el despliegue de enero de 1990 de Tropas soviéticas a Bakú , y especialmente la masacre de Khojali de 1992 . [328] Azerbaiyán ve a cualquier país que reconozca el genocidio como un enemigo e incluso ha amenazado con sanciones. [329]Cheterian sostiene que el "legado histórico no resuelto del genocidio de 1915" ayudó a provocar el conflicto de Karabaj y evitar su resolución, mientras que "el crimen final en sí mismo sigue sirviendo simultáneamente como modelo y como amenaza, así como fuente de temor existencial". . [326]

Referencias

Citas

  1. ^ a b
    • Marchand, Laure; Perrier, Guillaume (2015). Turquía y el fantasma armenio: tras la pista del genocidio . Prensa de McGill-Queen . págs. 111–112. ISBN 978-0-7735-9720-4. El monumento al genocidio de Iğdır es la máxima caricatura de la política del gobierno turco de negar el genocidio de 1915 reescribiendo la historia y transformando a las víctimas en culpables.
    • Hovannisian 2001 , pág. 803.  "... la actitud inflexible del gobierno de Ankara, en 1995 de un trabajo de varios volúmenes de los archivos estatales del primer ministerio titulado Atrocidades armenias en el Cáucaso y Anatolia según documentos de archivo . El propósito de la publicación no es solo Reiteramos todas las negativas anteriores, pero también para demostrar que, de hecho, el pueblo turco fue víctima de un genocidio perpetrado por los armenios ".
    • Cheterian 2015 , págs. 65–66. "Algunos de los defensores de esta narrativa oficial han llegado incluso a afirmar que los armenios eran los verdaderos agresores, y que las pérdidas musulmanas eran mayores que las de los armenios".
    • Gürpınar 2016 , pág. 234. "Manteniendo que" la mejor defensa es un buen ataque ", la nueva estrategia consistía en acusar a los armenios en respuesta de perpetrar un genocidio contra los turcos. La violencia cometida por los comités armenios bajo la ocupación rusa de Anatolia oriental y la masacre de decenas de miles de musulmanes (turcos y kurdos) en asesinatos por venganza en 1916-17 fue exhibido de manera extravagante, magnificada y descontextualizada ".
  2. ↑ a b c Dadrian , 2003 , págs. 270–271; Chorbajian 2016 , pág. 168;
    • Ihrig , 2016 , págs. 10-11. "Si bien algunos han hecho todo lo posible para 'demostrar" que informes estadounidenses similares no son creíbles, especialmente las memorias del embajador estadounidense Henry Morgenthau Sr., y alegan que, por supuesto, los países de la Entente solo produjeron propaganda de guerra, nada por el estilo se puede decir de las fuentes alemanas ... Después de todo, ya tenían miedo de las repercusiones muy negativas que estos eventos tendrían para Alemania durante y después de la guerra. ¿Qué razón podrían haber tenido para falsificar informes potencialmente autoinculpatorios, casi a diario, durante meses? "
    • Gürpınar 2016 , pág. 234. "Contrariamente a la 'ingenuidad seleccionada' de la primera parte de la 'tesis turca', aquí, una 'ignorancia deliberada' es esencial. Las 'pruebas contrarias' armenias, como informes y despachos consulares muy completos y también conmovedores, deben ser omitido y descartado como pura propaganda sin responder a la pregunta de por qué los diplomáticos falsificaron la verdad ".
    • Cheterian 2018a , pág. 189. "Mientras se llevaban a cabo las deportaciones y las masacres, representantes de las potencias mundiales, diplomáticos, académicos y testigos presenciales también las documentaban, y todas las partes sabían que esos eventos estaban organizados por el Comité de Unión y Progreso (CUP) en el poder con el objetivo de exterminar a los armenios otomanos ... "
  3. ^ a b Consenso académico:
    • Bloxham, Donald (2003). "Determinantes del genocidio armenio" . Mirando hacia atrás, avanzando . Routledge . págs. 23–50. doi : 10.4324 / 9780203786994-3 . ISBN 978-0-203-78699-4. A pesar del creciente consenso académico sobre el hecho del genocidio armenio ...
    • Suny 2009 , pág. 935. "Abrumadoramente, desde 2000, las publicaciones de historiadores académicos, politólogos y sociólogos no armenios ... han visto a 1915 como uno de los casos clásicos de limpieza étnica y genocidio. Y, lo que es más significativo, se han sumado a varios eruditos en Turquía o de ascendencia turca ... "
    • Göçek 2015 , pág. 1. "La comunidad académica occidental está casi totalmente de acuerdo en que lo que les sucedió a los súbditos armenios deportados por la fuerza del Imperio Otomano en 1915 fue un genocidio ..."
    • Smith 2015 , pág. 5. "Prácticamente todos los académicos estadounidenses reconocen el genocidio [armenio] ..."
    • Laycock, Jo (2016). "La Gran Catástrofe". Patrones de prejuicio . 50 (3): 311–313. doi : 10.1080 / 0031322X.2016.1195548 . ... importantes avances en la investigación histórica sobre el genocidio durante los últimos quince años ... no han dejado lugar a dudas de que el trato a los armenios otomanos constituyó un genocidio según la Convención de las Naciones Unidas para la Prevención y la Sanción del Genocidio.
    • Kasbarian, Sossie; Öktem, Kerem (2016). "Cien años después: lo personal, lo político y lo histórico en cuatro libros nuevos sobre el genocidio armenio". Encuesta del Cáucaso . 4 (1): 92–104. doi : 10.1080 / 23761199.2015.1129787 . ... la posición negacionista ha sido ampliamente desacreditada en la academia internacional. Los estudios recientes han validado abrumadoramente el genocidio armenio ...
    • "Taner Akçam: Türkiye'nin, soykırım konusunda su bakımdan izole olduğunu söyleyebiliriz" . CivilNet (en turco). 9 de julio de 2020 . Consultado el 19 de diciembre de 2020 .
  4. ↑ a b Bloxham , 2005 , p. 234.
  5. ^ a b c Violencia fundamental:
    • Bloxham 2005 , pág. 111. "El genocidio armenio proporcionó la violencia emblemática y central de la transición de la Turquía otomana a un estado nacional modernizado. El genocidio y las expropiaciones que lo acompañaron fueron intrínsecos al desarrollo de la República Turca en la forma en que apareció en 1924".
    • Kévorkian 2011 , pág. 810. “Este capítulo de la historia aquí tratado [los juicios] ilustra claramente la incapacidad de la gran mayoría para considerar estos actos como delitos punibles; nos enfrenta a un discurso autojustificativo que persiste en nuestros días, una especie de negación de el "pecado original", el acto que dio a luz a la nación turca, regenerada y re-centrada en un espacio purificado ".
    • Göçek 2015 , pág. 19. "... lo que hace que 1915-1717 sea genocida tanto entonces como desde entonces está, en mi opinión, estrechamente relacionado con el hecho de que sea una violencia fundamental en la constitución de la república turca ... la independencia de Turquía surgió en oposición directa a lo posible independencia de Armenia; estos orígenes coetáneos eliminaron la posibilidad de reconocer la violencia pasada que había tenido lugar solo un par de años antes por un lado, y en cambio fomentaron la tendencia a eliminar sistemáticamente los rastros de la existencia armenia por el otro ".
    • Suny 2015 , págs. 349, 365. "El genocidio armenio fue un evento central en las últimas etapas de la disolución del Imperio Otomano y el crimen fundacional que junto con la limpieza étnica y los intercambios de población de los griegos de Anatolia hicieron posible la formación de una república turca etnonacional ... La conexión entre la limpieza étnica o el genocidio y la legitimidad del estado nacional subyace a los esfuerzos desesperados por negar o distorsionar la historia de la nación y la génesis del estado ".
    • Kieser, Hans-Lukas ; Öktem, Kerem ; Reinkowski, Maurus (2015). "Introducción" . Primera Guerra Mundial y el fin de los otomanos: de las guerras balcánicas al genocidio armenio . Publicación de Bloomsbury . ISBN 978-0-85772-744-2. Somos de la firme opinión, reforzada por las contribuciones de este volumen, de que la razón más importante de esta incapacidad para aceptar la culpabilidad es la centralidad de las masacres armenias para la formación del estado-nación turco. La psicología colectiva más profunda en la que descansa este sentimiento asume que cualquier movimiento hacia el reconocimiento de la culpabilidad pondrá en riesgo los cimientos mismos del Estado-nación turco y conducirá a su desaparición constante.
    • Chorbajian 2016 , pág. 169. "Como esto se aplica a los armenios, su exterminio físico, asimilación violenta y borrado de la memoria representan una continuidad significativa en la transición del Imperio Otomano a la República de Turquía. La planificación y ejecución del genocidio armenio como acto de comisión (1915-1922) y omisión (1923-presente) constituyen el acto final del Imperio Otomano y el inicio de un proceso de turquificación que define a la República Turca un siglo después ".
  6. ^ a b Distintivo de los esfuerzos de negación turcos:
    • Smith, Roger W. (2006). "La importancia del genocidio armenio después de noventa años". Estudios y prevención del genocidio . 1 (2): i – iv. doi : 10.3138 / G614-6623-M16G-3648 . El Genocidio Armenio, de hecho, ilumina con especial claridad los peligros inherentes a la manipulación política de la verdad a través de la distorsión, la negación, la intimidación y el chantaje económico. En ningún otro caso, un gobierno ha hecho todo lo posible para negar que tuvo lugar un genocidio masivo.
    • Avedian 2013 , pág. 79. "No obstante, si hay un aspecto que hace que el caso armenio se destaque, si no único, es su negación. El genocidio armenio es, con mucho, el caso que un Estado niega sistemática y oficialmente ..."
    • Akçam 2018 , págs. 2-3. "El negacionismo turco con respecto a los eventos de la Primera Guerra Mundial es quizás el ejemplo más exitoso de cómo la difusión bien organizada, deliberada y sistemática de falsedades puede desempeñar un papel importante en el campo del debate público ... Si todos los casos del genocidio puede entenderse como poseedor de su propio carácter único, entonces el caso armenio es único entre los genocidios en los esfuerzos de larga data por negar su historicidad y, por lo tanto, ocultar las verdades que lo rodean ".
    • Tatz, Colin (2018). "¿Por qué el genocidio armenio no es tan conocido?" . En Bartrop, Paul R. (ed.). Genocidio moderno: análisis de controversias y problemas . ABC-CLIO. pag. 71. ISBN 978-1-4408-6468-1. Excepcionalmente, todo el aparato de un estado-nación se ha puesto a trabajar para enmendar, mejorar, desviar, desactivar, negar, equívocar, justificar, ofuscar o simplemente omitir los eventos. Ninguna otra nación en la historia ha buscado tan agresivamente la supresión de una porción de su historia, amenazando todo, desde la ruptura de relaciones diplomáticas o comerciales, al cierre de bases aéreas, a la eliminación de entradas sobre el tema en enciclopedias internacionales.
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  38. ^ Suny 2009 , p. 945. "Un nuevo doctor en historia, Fuat Dündar, mostró con su lectura cuidadosa de los documentos de archivo otomanos cómo las deportaciones habían sido organizadas y llevadas a cabo por las autoridades turcas y, lo más impactante de todo, al Ministro del Interior Talat, el principal iniciador, había sido consciente de que enviar gente al puesto avanzado de Der Zor en el desierto sirio significaba una muerte segura ".
    Dadrian 2003 , pág. 275. "Como afirmó repetidamente diplomático tras diplomático de los aliados de Alemania y Austria (así como el embajador estadounidense en Turquía, Henry Morgenthau), al enviar a la población de víctimas a estos desiertos, los turcos los estaban enviando a la muerte y la ruina. Incluso el Jefe de Estado Mayor de los otomanos El Cuarto Ejército que controla estas áreas en sus memorias desacreditó y ridiculizó la pretensión de 'reubicación' ".
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  43. ↑ Akçam , 2012 , p. 341. "Sobre la base de los documentos del Ministerio del Interior de ese período, se puede afirmar con seguridad que el objetivo de la CUP no era el reasentamiento de la población armenia de Anatolia y su justa compensación por las propiedades y posesiones que se vieron obligadas a dejar atrás. Más bien, la confiscación y el uso posterior de la propiedad armenia demostraron claramente que la política del gobierno unionista tenía la intención de privar por completo a los armenios de toda posibilidad de existencia continua ".
  44. ^ Göçek , 2015 , p. 250. "Esta falsa equiparación de la violencia armenia con la turca encubrió la disparidad entre dos sufrimientos, pasando por alto convenientemente dos factores. Los dos sufrimientos fueron muy diferentes en escala; la violencia que sufrieron los musulmanes en el este provocó la muerte de como mucho 60.000 musulmanes, sin embargo, la violencia colectiva perpetrada por la CUP provocó la muerte de al menos 800.000 armenios ".
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  48. ^ Definiciones de negación:
    • Hovannisian 2015 , pág. 244.  "Este ensayo sigue el uso general del término negación para referirse a las afirmaciones de que un evento entendido como genocidio (generalmente basado en un análisis extenso de evidencia por expertos acreditados) no es de hecho un genocidio, ya sea al representar los eventos como algo más o al afirmar que los eventos centrales en cuestión no ocurrieron en absoluto ".
    • Smith 2015 , pág. 6. "En muchos sentidos, los argumentos turcos siguen siendo los mismos: negación de los hechos, de la responsabilidad, de la importancia de lo que ocurrió y que se aplica el término genocidio ... el objetivo de la negación es crear una nueva realidad (negación como construcción) con ambos "lados" involucrados en un debate interminable en el que nunca llegará un consenso y para el cual será necesaria una investigación interminable para establecer los hechos ".
    • Göçek 2015 , pág. 13. "En última instancia, la negación incluye y excluye ciertos elementos para crear una apariencia de verdad; de hecho, esta cualidad de" verdad a medias "hace que la negación sea rigurosa. La verdad a medias destaca los elementos que favorecen los intereses de los perpetradores mientras silencian, descartando o subvirtiendo aquellos factores que socavan los intereses del perpetrador al revelar pistas que conducen a la violencia colectiva inherente ".
    • Ihrig , 2016 , pág. 12. "El negacionismo aquí denota un enfoque que rechaza la acusación de genocidio (contra los Jóvenes Turcos), principalmente al negar la intención y minimizar el alcance de las atrocidades".
  49. ^ Göçek 2015 , págs. 8–9.
  50. ^ Göçek , 2015 , p. 12.
  51. ^ Göçek , 2015 , p. 63. "... aunque su intención desde el principio había sido la destrucción, [los Jóvenes Turcos] la presentaron al público como una" migración "armenia a lugares seguros. Esto constituyó la negación más atroz de los Jóvenes Turcos".
    Hovannisian 2015 , pág. 229. "Puede ser inexacto decir que la negación es la última fase del genocidio, como han postulado Israel Charny y otros, incluido el propio autor, porque la negación ha estado presente desde el principio, incluso cuando el proceso se inició y llevado adelante hacia el fin deseado ".
    Akçam 2018, pag. 3. "... la negación del genocidio armenio no comenzó a raíz de las masacres, sino que fue una parte intrínseca del plan en sí. La deportación de los armenios de su tierra natal a los desiertos sirios y su eliminación, tanto en la ruta y en sus destinos finales, se realizaron bajo el disfraz de una decisión de reasentarlos ".
    Cheterian 2018a , pág. 195. "Los turcos otomanos exterminaron a sus víctimas en secreto. Fingieron desplazarlas de las zonas de guerra por su propia seguridad, y se tuvo mucho cuidado en comunicar las órdenes de masacres en mensajes secretos y codificados. Allí comienza el olvido, una parte intrínseca del crimen mismo. . "
    Bloxham 2005 , pág. 111; Avedian 2013 , pág. 79.
  52. ↑ a b Mamigonian , 2015 , págs. 61–62. "La negación del genocidio armenio comenzó al mismo tiempo que fue parte de la ejecución del mismo por el Comité de Unión y Progreso (CUP). Cuando la población armenia otomana fue masacrada y deportada, los líderes otomanos construyeron una narrativa que, sujeta a revisiones ocasionales y refinamientos, permanece en su lugar hoy ... "
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  67. ↑ a b Zürcher , 2011 , p. 308. "En términos ideológicos, hay una gran continuidad entre los períodos de 1912-1918 y 1918-1923. Esto no debería sorprender ... los cuadros del movimiento de resistencia nacional casi sin excepción estaban formados por ex unionistas, que habían sido moldeados por su experiencia compartida de la década anterior ".
  68. ^ Avedian 2012 , p. 806; Dixon 2010a , pág. 468. "Muchos estudiosos contemporáneos subrayan que esta narrativa oficial [sobre el genocidio armenio] está determinada en gran medida por las continuidades y las limitaciones heredadas de la fundación de la República. En particular, destacan las sorprendentes continuidades entre las élites políticas desde el joven turco hasta el republicano períodos, los intereses concentrados de un pequeño grupo de élites empresariales y políticas cuya riqueza se remonta a los activos armenios confiscados, y la naturaleza homogeneizadora y turquificante de la identidad nacional turca ".
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  87. ^ Kieser 2018 , p. xii. "El legado [de Talat Pasha] está presente en patrones poderosos de gobierno y pensamiento político, así como en el nombre de muchas calles, escuelas y mezquitas dedicadas a él dentro y fuera de Turquía ... A los ojos de sus admiradores en Turquía hoy , ya lo largo del siglo XX, fue un gran estadista, hábil revolucionario y padre fundador con visión de futuro ... "
  88. ^ Avedian 2012 , p. 816. "Talaat y Cemal, ambos condenados a muerte in absentia por su participación clave en las masacres armenias y los crímenes de guerra, recibieron entierros estatales póstumos en Turquía y fueron elevados al rango de héroes nacionales".
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Fuentes

Libros

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Capítulos

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artículos periodísticos

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Otras lecturas

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