La división baháʼí / bábí ocurrió cuando la mayoría de los bábís aceptaron a Baháʼu'lláh como el prometido de los escritos del Báb , lo que los llevó a convertirse en baháʼís y dejaron un remanente de bábís que se conocieron como Azalis . La división se produjo después de que el fundador baháʼí, Baháʼu'lláh, hiciera su reclamo público en 1863, lo que provocó expresiones de apoyo de la mayoría de la comunidad Bábí y la oposición de Subh-i-Azal , quien se convirtió en el líder del grupo restante.
El Báb
Siyyid ʻAlí-Muhammad era un comerciante de Shiraz , Persia , que a la edad de 25 años, afirmó ser una nueva e independiente Manifestación de Dios , y el prometido Qá'im , o Mihdí del Islam . En sus primeros escritos tomó el título de Báb, que significa "Puerta", después de un concepto de Shaykhi que explicaba que él era sólo una "puerta" o "puerta", para una Manifestación de Dios o Profeta que pronto vendría. [1] Por lo tanto, sus seguidores eran conocidos como Bábís . Más tarde declaró que él no era solo 'una puerta al Mihdi', o el Bab, sino que él mismo era el Qa'im, o el Prometido. [2]
Los escritos del Báb tenían el concepto del Mesías que regresaba llamado " Aquel a quien Dios hará manifiesto ". A medida que se difundían las enseñanzas del Báb, el gobierno islámico vio a sus seguidores como una amenaza para la religión del estado. Se produjeron varios enfrentamientos militares entre el gobierno y las fuerzas bábí. El Báb fue encarcelado y ejecutado por un pelotón de fusilamiento en Tabriz el 9 de julio de 1850 [3].
Sucesión
En la mayoría de sus escritos destacados, el Báb aludía a un Prometido, más comúnmente conocido como " Aquel a quien Dios hará manifiesto ", y que él mismo era "sólo un anillo en la mano de Aquel a quien Dios hará manifiesto". El Bayán es esencialmente un discurso sobre Aquel a quien Dios hará manifiesto, y el Báb siempre discutió sus propios escritos en el contexto de la venida de Aquel a quien Dios hará manifiesto. [4] Varios de los escritos del Báb afirman que la venida de Aquel a quien Dios hará manifiesto sería inminente. [4]
El Báb eliminó la institución de sucesión o vicegerencia de su movimiento, y declaró que los escritos de ninguna otra persona serían vinculantes después de su muerte hasta que apareciera Aquel a quien Dios hará manifiesto. [4]
Sin embargo, nombró a un líder nominal después de él. Poco antes de la ejecución del Báb, un seguidor del Báb, Abd al-Karim, llamó la atención del Báb sobre la necesidad de nombrar un líder; así, el Báb escribió un cierto número de tablillas que le dio a Abd al-Karim para que las entregara a Subh-i-Azal y Baháʼu'lláh. [5] Estas tablillas fueron posteriormente interpretadas tanto por Azalis como por baháʼís como prueba de la delegación de liderazgo del Báb. [5] Fuentes baháʼí afirman que el Báb hizo esto por sugerencia de Baháʼu'lláh. [6] [7]
En una de las tablillas, a la que comúnmente se hace referencia como "Voluntad y testamento del Báb" , se considera que Subh-i-Azal fue nombrado líder de los Bábis después de la muerte del fundador del movimiento; la tabla, en el versículo 27, también parece ordenar a Subh-i-Azal "... obedecer a Aquel a quien Dios hará manifiesto". [8] Existen múltiples versiones de esta tablilla, y Browne señala en su traducción que esta copia de la carta en realidad está escrita a mano por Subh-i-Azal en lugar de la del Báb. [9] Browne, hablando de una visita con Subh-i-Azal en Chipre, señala que vio el documento original con la propia letra del Báb. [10]
Además de las dificultades de la recogida de documentos originales Babi a una distancia tal - Browne estaba en Cambridge - era la práctica generalizada de Azali taqiyya (disimulo), u ocultando las creencias de uno. [11] Browne parece no haberlo sabido. [12] [13] (Ver Azali Taqiyya (Disimulación) más abajo).
Liderazgo y confrontación
El liderazgo de Subh-i-Azal fue controvertido. Generalmente se ausentaba de la comunidad Bábí pasando su tiempo en Bagdad escondido y disfrazado; e incluso llegó a negar públicamente la lealtad al Báb en varias ocasiones. [14] [15] [16] Subh-i-Azal se alejó gradualmente de una gran proporción de los Bábís que comenzaron a dar su alianza a otros pretendientes. [15] Durante el tiempo que tanto Baháʼu'lláh como Subh-i-Azal estuvieron en Bagdad, dado que Subh-i-Azal permaneció oculto, Baháʼu'lláh realizó gran parte de la administración diaria de los asuntos de Bábí. [14]
Baháʼu'lláh afirmó que en 1852, mientras estaba prisionero en Teherán, fue visitado por una " Doncella del Cielo ", que marcó simbólicamente el comienzo de su misión como Mensajero de Dios. En 1863, cuando salía de Bagdad en el Jardín de Ridván , hizo su primera declaración pública de ser Aquel a quien Dios hará manifiesto , la figura mesiánica en los escritos del Báb, a un pequeño número de seguidores. [15] Esta declaración inició una nueva fase de liderazgo en la comunidad Bábí que eventualmente conduciría al surgimiento de la Fe baháʼí como un movimiento separado distinto del Bábismo. [17] Mientras estaba en Adrianópolis (actual Edirne, Turquía ), Baháʼu'lláh era el líder indiscutible de la recién establecida comunidad Bábí, y se produjo una ruptura permanente entre Baháʼu'lláh y Subh-i-Azal. [17]
En 1865, Subh-i-Azal fue acusado de intentar conspirar para matar a Baháʼu'lláh. [18] En relatos contemporáneos, se informa que Subh-i-Azal intentó que el barbero del baño local asesinara a Baháʼu'lláh. El barbero, Muhammad ʻAlí de Isfahán, aparentemente se negó y difundió el peligro en la comunidad. Se dice que Baháʼu'lláh aconsejó "toda la paciencia, la quietud y la gentileza". [19] Este patrón se repitió cuando, según el relato personal de Ustád Muhammad-ʻAlíy-i Salmání, Subh-i Azal intentó persuadirlo igualmente para que asesinara a Baháʼu'lláh en el baño. [20] Finalmente, Subh-i-Azal intentó envenenar a Baháʼu'lláh, lo que lo dejó gravemente enfermo durante un tiempo y lo dejó con una mano temblorosa por el resto de su vida. [18] [21] [22] Más tarde, los seguidores de Azal hicieron la contraafirmación de que Baháʼu'lláh se había envenenado accidentalmente mientras trataba de envenenar a otros. [23] Smith también señala que los relatos baháʼí de esta disputa parecen ser creíbles. [18]
Después de este evento en 1866, Baháʼu'lláh hizo público su afirmación de ser Aquel a quien Dios hará público, [15] y también hizo un anuncio formal por escrito a Subh-i-Azal refiriéndose a sus seguidores por primera vez como el " pueblo de Bahá ". [18] Después de su anuncio público, Baháʼu'lláh se encerró en su casa e instruyó a los Bábís a elegir entre él y Subh-i-Azal. [18] Las afirmaciones de Baháʼu'lláh amenazaron la posición de Subh-i-Azal como líder de la religión, ya que ser líder de los Bábís significaría poco si "Aquel a quien Dios hará manifiesto" apareciera y comenzara una nueva religión. [14] Subhh-i-Azal respondió haciendo sus propias afirmaciones, pero su intento de preservar el Bábísm tradicional fue en gran parte impopular, y sus seguidores se convirtieron en minoría. [15]
En 1867, Subh-i-Azal desafió a Baháʼu'lláh a una prueba de la voluntad divina en una mezquita local en Edirne (Adrianópolis), [18] de modo que "Dios derribaría al impostor". Baháʼu'lláh estuvo de acuerdo y fue a la mezquita del Sultán Selim a la hora señalada, pero Mirza Yahya perdió la cara y perdió credibilidad cuando se negó a presentarse. [18] [24] [25]
Con el tiempo, la gran mayoría de los bábís reconoció a Baháʼu'lláh como "Aquel a quien Dios hará manifiesto" y sus seguidores comenzaron a llamarse a sí mismos baháʼís . [14] La pequeña minoría de Bábís que siguió a Subh-i-Azal se conoció como Azalis .
Exilio de comunidad
Después de que la comunidad Bábí se dividió en dos, los Azalis intentaron desacreditar a Baháʼu'lláh ante las autoridades otomanas, acusándolo de causar agitación contra el gobierno. [26] Si bien una investigación autorizó a Baháʼu'lláh, notificó al gobierno que Baháʼu'lláh y Subh-i-Azal estaban propagando afirmaciones religiosas y podrían causar desórdenes en el futuro, lo que llevó a un mayor exilio de los líderes de 'Bábí'. . [26] En julio de 1868 se emitió una orden real condenando a los bábís a prisión perpetua y aislamiento en puestos de avanzada lejanos del Imperio Otomano: Famagusta , Chipre para Subh-i-Azal y sus seguidores, y ʻAkká , en la Palestina otomana , para Baháʼu'lláh y sus seguidores. [26]
Si bien la mayoría de los que siguieron a Subh-i-Azal fueron enviados a Chipre, algunos fueron enviados a Akká, con la intención de servir como espías. [26] En 1872, unos pocos baháʼís decidieron matar a los seguidores de Subh-i-Azal, ya que estaban causando interminables dificultades a la comunidad baháʼí. [26] Baháʼu'lláh condenó enérgicamente la acción, [26] y condenó públicamente a los asesinos como claros violadores de la ley baháʼí. [27] [28] Las autoridades otomanas inicialmente endurecieron el encarcelamiento de Baháʼu'lláh. Pero como Baháʼu'lláh fue exonerado más tarde por las autoridades por no tener relación con los asesinatos, se alivió su encarcelamiento.
Después de la división
Con el tiempo, la gran mayoría de los bábís reconoció a Baháʼu'lláh como "Aquel a quien Dios hará manifiesto" y sus seguidores comenzaron a llamarse a sí mismos baháʼís . [14] [16] Hacia 1908 había probablemente de medio millón a un millón de baháʼís, y como mucho sólo un centenar de seguidores de Subhh-i-Azal. Subh-i Azal murió en Famagusta , Chipre en 1912, y sus seguidores son conocidos como Azalis o Azali Bábis. MacEoin señala que después de la muerte de los Azali Babis que participaron activamente en la Revolución Constitucional en Irán, la forma Azali de Babismo entró en un estancamiento del que no se ha recuperado ya que ya no hay ningún líder u organización central reconocida. [15] Las estimaciones actuales de Azalis son que no hay más de unos pocos miles. [16] [29] La World Religion Database estimó 7.3 millones de bahá'ís en 2010 [30] y declaró: "La fe bahá'í es la única religión que ha crecido más rápidamente en todas las regiones de las Naciones Unidas durante los últimos 100 años que la población en general. "Bahá'í (sic) fue, por lo tanto, la religión de más rápido crecimiento entre 1910 y 2010, creciendo al menos dos veces más rápido que la población de casi todas las regiones de la ONU". Las fuentes baháʼí desde 1991 generalmente estiman la población baháʼí mundial en "más de 5 millones". [31] [32] Véanse las estadísticas baháʼí .
Después de la muerte de Baháʼu'lláh, el liderazgo de la religión pasó a 'Abdu'l-Bahá , el hijo de Baháʼu'lláh, quien fue designado por Baháʼu'lláh y fue aceptado por casi todos los baháʼís. [15] Después de la muerte de 'Abdu'l-Bahá en 1921, la dirección de la comunidad bahá'í pasó a su nieto, Shoghi Effendi , quien fue nombrado en el de Abdu'l-Bahá voluntad . El documento nombró a Shoghi Effendi como el primer guardián y pidió la elección de la Casa Universal de Justicia una vez que la Fe baháʼí se hubiera extendido lo suficiente como para que tales elecciones fueran significativas. Shoghi Effendi murió en 1957 y en 1963 se eligió la Casa Universal de Justicia . Desde 1963, la Casa Universal de Justicia se elige cada cinco años y sigue siendo la sucesora y principal institución de la religión. [15]
Hay informes contradictorios sobre a quién designó Subh-i-Azal como su sucesor. Browne informa que hubo confusión sobre quién sería el sucesor de Subh-i-Azal a su muerte. El hijo de Subh-i-Azal, Rizwán ʻAli, informó que había designado al hijo de Aqa Mirza Muhammad Hadi Daulatabadi como su sucesor; mientras que otro, el de HC Lukach, afirma que Mirza Yahya había dicho que cualquiera de sus hijos "se le pareciera más" sería el sucesor. Ninguno parece haber dado un paso adelante. [33] MacEoin señala que Subh-i-Azal nombró a su hijo, Yahya Dawlatabadi, como su sucesor, pero señala que hay poca evidencia de que Yahya Dawlatabadi estuviera involucrado en los asuntos de la religión, [15] y que en su lugar pasó su tiempo como el de reformador secular. [34] Shoghi Effendi informa que Mirza Yahya nombró sucesor a un distinguido Bábí, Aqa Mirza Muhammad Hadi de Daulatabad (Mirza Hadiy-i-Dawlat-Abadi), pero más tarde se retractó públicamente de su fe en el Báb y en Mirza Yahya. El hijo mayor de Mirza Yahya aparentemente se convirtió en baháʼí. [35] [36]
Azali Taqiyya (Disimulación)
La práctica de la taqiyya (disimulo, u ocultando las creencias de uno) estaba muy extendida entre los bábís. [11] Si bien el medio principal para transmitir copias de documentos era copiarlos manualmente, lo que podría introducir discrepancias entre las copias [37], la práctica de taqiyya llevó a algunos a alterar y falsificar las enseñanzas y la historia bábí. [11] Esto comprometió su campaña contra Baháʼu'lláh. Un historiador baháʼí ha concluido:
"Bahaullah anunció claramente que el reconocimiento de la manifestación de Dios y la 'firmeza' [en] Su Causa es más importante que observar cualquiera de las otras enseñanzas. El abandono gradual de la taqiyyah entre los baháís fue una de las características distintivas de la nueva religión de la era Babi. Después de este tiempo, la práctica de taqiyyah fue reemplazada extraoficialmente después de la ejecución del Bab. [...] En contraste, los Azali Babis glorificaron la taqiyyah en su literatura. Taqiyyah [ sic ] fue considerada una virtud y clasificada Los líderes Azali prominentes se retractaron abiertamente de su fe e incluso abusaron de Bab y Azal en el proceso. El grado de taqiyyah en sus palabras y acciones hizo que Mirza Abu'l-Faḍl cuestionara el método de Edward Browne para retratar a Azali Babis. Taqiyyah se convirtió en una de las características distintivas de la división Azali-Bahai ".
- Manuchehri, La práctica de Taqiyyah (disimulación) en las religiones Babi y Bahai , 1999
Para agravar el problema de recopilar manuscritos confiables, Azali taqiyya tuvo el efecto de hacer que muchos de los primeros documentos Bábí no fueran confiables después, ya que Azali Bábís a menudo alteraba y falsificaba las enseñanzas y la historia Bábí. [11] [38] [39]
Disputas doctrinales
La finalización del Bayán
El árabe Bayán es un libro escrito por el Báb alrededor de 1848, y es el libro hermano menor del persa Bayán . La obra está incompleta, contiene solo once capítulos de un total supuestamente diecinueve. En la tabla que se considera la voluntad y el testamento del Báb, le da permiso a Subh-i-Azal para terminar los ocho restantes, con el permiso de Aquel a quien Dios hará manifiesto. [4] Los Azalis creen que esto significa que el Báb autorizó a Subh-i-Azal a terminar el texto del Bayán árabe. [4] Sin embargo, Saiedi afirma que incluso si se supone que a Subh-i-Azal se le permitió terminar los capítulos restantes del libro, solo podría suceder si Aquel a quien Dios hará manifiesto ya hubiera aparecido y hubiera revelado los ocho capítulos. para él. [40] El Báb declara que después de su muerte los escritos de nadie más serán vinculantes hasta la aparición de Aquel a quien Dios hará manifiesto, y el texto del Bayán árabe fue escrito en un estilo denominado "versos divinos", y el Báb declara que en otro de sus escritos, que después de él, sólo Aquel a quien Dios hará manifiesto puede revelar versos divinos. [40] Subh-i-Azal sí escribió un libro que se suponía que completaba el Bayán, el Mutammim-i-Bayan, pero en lugar de completar el Bayán árabe, intenta extender el Bayán persa; Parece que Subh-i-Azal, a diferencia de sus seguidores, no entendió que la referencia del Báb significaba que tenía que completar el Bayán árabe. [41]
Saiedi también señala otra traducción e interpretación de la versión en la carta del Báb: los Báb usan la palabra manahij (caminos) de dos maneras; de una manera se refiere a los capítulos del Bayán, y de otra manera se refiere a todo el Bayán y sus leyes. [41] Saiedi afirma que la referencia a manifestar los ocho caminos puede referirse a la distribución de los ocho ejemplares del Bayán que el Báb había enviado a Subh-i-Azal, a los ocho individuos que se identifican en la carta, cuando el Aparece el Prometido. [41]
Año de la revelación
El Báb profetizó que la figura mesiánica de Aquel a quien Dios hará manifiesto surgiría en algún momento en el futuro. Muchos de los escritos del Báb apoyan la creencia de que la llegada de Aquel a quien Dios hará manifiesto sería inminente. [4] La creencia baháʼí es que los escritos del Báb aluden al año 9, mientras que la creencia Azali es que Aquel a quien Dios hará manifiesto vendría después de 2000 años.
En la creencia Azali, el Prometido no podía aparecer hasta la realización de las leyes del Bayán y la maduración del Bayán en 2000 años. [40] Sin embargo, existen problemas con esta creencia e inconsistencias en la creencia de Azali. Los Azalis creen que el Báb le dio permiso a Subh-i-Azal para completar el Bayán árabe con el permiso de Aquel a quien Dios hará manifiesto, señalando así a Aquel a quien Dios hará manifiesto apareciendo en la propia vida de Subh-i-Azal. [40] Además, el Nuqtatu'l-Kaf , un texto de Azali, establece que las leyes del Bayán pueden ser derogadas unos años después de la muerte del Báb, y que Aquel a quien Dios hará manifiesto puede aparecer dentro de Subh-i-Azal. toda la vida. [41] La opinión de Azali de que la aparición de Aquel a quien Dios hará manifiesto solo puede ocurrir miles de años en el futuro también es problemática, ya que en algunos de sus textos afirman que Subh-i-Azal es Aquel a quien Dios hará manifiesto. . [41]
El Báb escribe en muchos de sus textos sobre la inminente aparición del Prometido. En muchos de sus escritos se refiere al año nueve y diecinueve desde el comienzo de su supuesta revelación (1844) en cuanto a la aparición de Aquel a quien Dios hará manifiesto. [42] También usa los números Abjad del árabe, un sistema que proporciona valores numéricos para letras y palabras, para identificar la venida de Aquel a quien Dios hará manifiesto, refiriéndose al aspecto manifiesto del Más Grande Nombre de Dios como "Vahid". que tiene un valor numérico de 19 y el aspecto oculto del mismo nombre que " Bahá " que tiene un valor numérico de 9. [42] Los baháʼís señalan las alusiones del Báb a los años nueve (1853) y diecinueve (1863) en el Los escritos de Báb como profecía de que Baháʼu'lláh es Aquel a quien Dios hará manifiesto. Baháʼu'lláh afirmó que mientras estaba encarcelado en el Siyah-Chal en 1853 en Irán, pasó por una serie de experiencias místicas, incluida la visión de la Doncella del Cielo que le contó su misión divina y la promesa de asistencia divina. [43] [44] En 1863, cuando salía de Bagdad en el Jardín de Ridván , Baháʼu'lláh hizo su primera declaración pública de ser Aquel a quien Dios hará manifiesto . [15]
Vistas baháís de la división
Los baháʼís argumentan que la sucesión en la religión bábí fue reemplazada cuando el fundador de la Fe baháʼí, Baháʼu'lláh, se declaró a sí mismo como Aquel a quien Dios hará manifiesto ; a menudo describen a Subh-i-Azal como un "jefe interino".
Los baháʼís ven el liderazgo de Subh-i-Azal en gran parte como un jefe nominal. Según Taherzadeh:
"Mirza Yahya [Subh-i-Azal] saltó a la fama no porque poseyera cualidades sobresalientes, sino más bien a través de su estrecho vínculo con Baháʼu'lláh. Con el fin de desviar la atención de los enemigos de la Fe de la persona de Baháu ' lláh, Quien había surgido como un punto focal entre los primeros creyentes, el Báb aprobó de todo corazón la sugerencia de nombrar al joven y relativamente desconocido Mirza Yahya [Subh-i-Azal] como el jefe de la comunidad Bábí. Esta sugerencia provenía de Baháʼu 'lláh, y solo otros dos estaban al tanto del plan, a saber, el fiel hermano de Baháʼu'lláh, Mírzá Músá (Áqáy-i-Kalím) y un tal Mulla Abdu'l-Karim-i-Qazvini, a quien el Báb le había confiado , poco antes de Su martirio, con la tarea de entregar Su estuche, sellos y escritos a Baháʼu'lláh; posteriormente fue martirizado en Tiherán en el momento del encarcelamiento de Baháʼu'lláh en el Siyah-Chal. Las ventajas de esta nominación fueron obvio y, como este sistema funcionó durante algún tiempo, aquellos w Quienes estaban dotados de perspicacia y sabiduría pudieron ver que Mirza Yahya era solo una figura decorativa, y que era la mano guía de Baháʼu'lláh la que dirigía discretamente los asuntos de la comunidad Bábí después del martirio del Báb ". [45]
Esta opinión es apoyada por el secretario de mucho tiempo del Báb, Mulla Abdu'l-Karim-i-Qazvini, que se cree que es la única otra persona que participó en el plan. John Walbridge escribe:
"Con él [Mulla Abdu'l-Karim-i-Qazvini] Baháʼu'lláh originó el plan para proclamar a Mirza Yahya como el sucesor del Báb mientras lo mantenía escondido - esto con el fin de desviar la atención de Baháʼu'lláh, quien era bien conocido a las autoridades y al pueblo ". [46]
El mismo Qazvini escribió en una carta en 1851 describiendo la urgencia de que los amigos no hicieran nada para llamar la atención sobre Baháʼu'lláh durante su período de secreto mesiánico:
"Pero se solicita, de acuerdo con su mandato [Baháʼu'lláh], que los amigos desistan de insinuar (shivih-ha) sobre él, como lo habían hecho en el pasado, de tal manera que provocaran problemas a los amigos. de Dios; y que eviten traer dolor sobre ese caballero, que es de carácter amable.
...
No provoquen investigaciones ni hagan más distante el encuentro con Dios, ni se conviertan en un velo de cadenas y grilletes entre los siervos y el Señor de los Señores, como ya no lo han sido " [47].
Cerca del final de su vida, el Báb recibió los escritos restantes, otros pertrechos y una tablilla en particular dirigida a Baháʼu'lláh.
"En Qum, poco antes del martirio del Báb, recibió un cofre del Báb que contenía el último de sus escritos y su estuche, sellos, anillos y la famosa tablilla del pentáculo que contenía 350 derivados de la palabra Bahá. Dejó el mismo día para Teherán, explicando que la carta adjunta del Báb le ordenaba que se la entregara a Baháʼu'lláh ". [46]
Baháʼís cree que hay un simbolismo en el Báb que envía a Báhá'u'llah no solo todos sus escritos restantes, sino también sus sellos y plumas, entregando literalmente los instrumentos de revelación, junto con la tablilla del pentáculo escrita por su propia mano que confirma a Baháʼu la estación de lláh. La Voluntad y el Testamento del Báb, que fue dirigido sin ambigüedades a Subh-i-Azal, deja en claro que él no sería el prometido por el Báb:
"Te ordenamos que obedezcas a Aquel a Quien Dios hará Manifiesto. Verdaderamente aparecerá entre este pueblo con un reinado sublime en la resurrección final. Verdaderamente todos somos siervos y nos arrodillamos ante Él. Él llevará a cabo todo lo que Él desee, con permiso. de su Señor. Él no será cuestionado por sus acciones. Sin embargo, todos los demás son responsables de todo lo que hacen ". [versículos 27-29] [8]
Con respecto a Subh-i-Azal, Shoghi Effendi resume la creencia baháʼí común , quien escribió que Subh-i-Azal era "bondadoso pero susceptible a la más mínima influencia". [48] Esta es una referencia a Siyyid Muhammad-i-Isfahani, quien está acusado de conspirar con Subh-i-Azal y desviarlo. [49] A veces se le describe como el "anticristo" baháí. [50] [51]
Vista de Azali de la división
Azalis rechazó las afirmaciones divinas de Baháʼu'lláh por considerarlas prematuras, argumentando que el mundo debe aceptar primero las leyes del Báb antes de que pueda aparecer Aquel a quien Dios hará manifiesto . [52]
Notas
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- ↑ Mirza Aqa Khan Kirmani hizo esta afirmación más adelante en su Hasht-Bihisht . Este libro está resumido en parte por EG Browne en la "Nota W" de su traducción de A Traveller's Narrative , ( Browne, EG (1891). Una narrativa de viajero, epítome de la historia bábí y baháí hasta 1898 d . C. pag. 359.). Sin embargo, debido a la práctica de taqiyya (disimulo) entre Azalis y los historiadores contemporáneos reconocer que: "La Azali Babis y en particular Mirza Aqa Khan Kirmani y el Sheik Ahmad Ruhi mostraron poca vacilación en la alteración y falsificación de enseñanzas Babi y la historia en sus obras. " Manuchehri (1999)
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- ↑ Por ejemplo, MacEoin señala los problemas con la versión de Nuqtatu'l-Kaf traducida y publicada en 1910 por EG Browne ( MacEoin, D. (1986). "Jerarquía, autoridad y escatología en el pensamiento Bábí temprano" . En Irán: Estudios en Bábí e Historia Baháʼí . 3 : 106-107.), y abordado por Balyuzi (1970, págs.70-88) y Cole ( Cole, J. (agosto de 1998). " Nuqtat al-Kaf y las tradiciones de la crónica de Babi" . Notas de investigación en estudios Shaykhi, Babi y Baháʼí . 2 (6): 106-107.) quien señala que el material sobre Mirza Yahya probablemente se agregó a ese manuscrito en 1864.
- ↑ Finalmente, para los problemas con la versión de Nuqtatu'l-Kaf, ver: Nuqtat al-Kaf and the Babi Chronicle Traditions por Juan RI Cole
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