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En el Islam , Taqiya o taqiyya ( árabe : تقیة taqiyyah , literalmente "la prudencia, temen") [1] [2] es un disimulo de precaución o denegación de las creencias religiosas y la práctica en medio de la persecución. [1] [3] [4] [5]
Un término relacionado es Kitmān (literalmente "acción de cubrir, disimular"), que tiene un significado más específico de disimulo por silencio u omisión. [6] [7]
Esta práctica se enfatiza en el Islam chiita por la cual se permite a los adherentes ocultar su religión cuando están bajo amenaza de persecución o coacción. [3] [8] La práctica es mucho menos prominente en el Islam sunita , pero puede estar permitida bajo ciertas circunstancias, como amenazas a la vida. [9] Hay dos aspectos principales de taqiyya; evitar la revelación de la asociación con los imanes cuando hacerlo puede exponer a la comunidad a un peligro o daño, y mantener las enseñanzas esotéricas de los imanes ocultas para aquellos que no están preparados para recibirlas. [10]
Taqiyya fue practicado inicialmente bajo coacción por algunos de los Compañeros de Muhammad . [11] Más tarde, se volvió particularmente importante para los chiítas debido a su experiencia como minoría religiosa perseguida. [8] [12] Según la doctrina chiíta, taqiyya es permisible en situaciones en las que existe un peligro abrumador de pérdida de vidas o propiedades y donde no habría peligro para la religión. [8] Taqiyya también ha sido legitimado políticamente, particularmente entre los chiítas Doce , con el fin de mantener la unidad entre los musulmanes y la fraternidad entre los clérigos chiítas. [13] [14]
Yarden Mariuma, sociólogo de la Universidad de Columbia, escribe: "Taqiyya es un término jurídico islámico cuyo significado cambiante se relaciona con cuando a un musulmán se le permite, bajo la ley de la Sharia , mentir. Un concepto cuyo significado ha variado significativamente entre sectas islámicas, académicos, países, y regímenes políticos, sin embargo, es uno de los términos clave utilizados por los recientes polemistas antimusulmanes ". [15]
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Taqiyya [ editar ]
El término taqiyya ( árabe : تقیة taqiyyah / taqiyah ) se deriva de la árabe raíz triliteral WAW-qaf-YA , literalmente denota "precaución, temen", [1] "prudencia, la protección contra (un peligro)", [16] "cuidado, cautela". [17] En el sentido de "prudencia, miedo" que puede ser utilizado como sinónimo de los términos tuqa (n) , tuqāt , taqwa y ittiqā' , derivado de la misma raíz. [6] Estos términos también tienen otros significados. Por ejemplo, el término taqwageneralmente significa "piedad" (literalmente, "temor [de Dios]") en un contexto islámico. [18]
Kitman [ editar ]
Un término relacionado es kitmān , la "acción de cubrir, disimular". [6] Si bien los términos taqiyya y kitmān pueden usarse como sinónimos, kitmān se refiere específicamente al ocultamiento de las convicciones de uno por silencio u omisión. [7] Kitman deriva de la palabra árabe "katama", que se define como "ocultar, esconder". [19] Los musulmanes ibadíes utilizaron el kitman para ocultar sus creencias musulmanas ante la persecución de sus enemigos. [20]
Base coránica [ editar ]
Se cree que el significado técnico del término taqiyya se deriva de la referencia coránica al disimulo religioso en Sura 3:28 :
No permitan que los creyentes tomen a los incrédulos por amigos en lugar de por creyentes; y quien haga esto, no tendrá nada de (la tutela de) Allah, pero ustedes deben guardarse de ellos, guardándose cuidadosamente; y Allah los hace precavidos de (la retribución de) Él mismo; ya Allah es la venida eventual. ( illā an tattaqū minhum tuqāt ). [21]
Las dos palabras tattaqū ("temes") y tuqāt "con miedo" se derivan de la misma raíz que taqiya , y el uso del sustantivo abstracto taqiya en referencia al principio general descrito en este pasaje se registra por primera vez en un Corán. glosa de Al-Bukhari (siglo IX). [22]
Con respecto a 3:28, Ibn Kazir escribe, "es decir, excepto aquellos creyentes que en algunas áreas o momentos temen por su seguridad de los incrédulos. En este caso, a tales creyentes se les permite mostrar amistad con los incrédulos exteriormente, pero nunca interiormente". Cita al compañero de Mahoma , Abu Ad-Darda ' , quien dijo "sonreímos en la cara de algunas personas aunque nuestros corazones las maldicen", y Al-Hasan, quien dijo que "la Tuqyah es aceptable hasta el Día de la Resurrección". [23]
Un ejemplo similar del Corán que permite el disimulo por obligación se encuentra en Sura 16 : 106. [24] [25] Los comentaristas sunitas y chiítas por igual observan que el versículo 16: 106 se refiere al caso de 'Ammar b. Yasir , quien se vio obligado a renunciar a sus creencias bajo coacción física y tortura. [7]
Punto de vista del Islam chiita [ editar ]
Doceavo punto de vista chiita [ editar ]
La doctrina de taqiyya se desarrolló en la época de Ja'far al-Sadiq (m. 148 AH / 765 dC), el sexto Imamiya Imam . Sirvió para proteger a los chiítas cuando Al-Mansur , el califa abasí , llevó a cabo una campaña brutal y opresiva contra Alids y sus partidarios. [26] El disimulo religioso o Taqiyya mientras se mantiene la reserva mental se considera legal en el chiismo "en situaciones en las que existe un peligro abrumador de pérdida de vidas o propiedades y donde no se produciría ningún peligro para la religión". Los chiítas vivieron principalmente como una minoría entre una mayoría sunita frecuentemente hostil hasta el surgimiento de la dinastía safávida . Esta condición hizo que la doctrina taqiyya fuera importante para los chiítas.[8]
Taqiyya ocupa un lugar central en el Islam chiita Doceavo . Esto a veces se explica por la posición minoritaria que tenían los chiítas bajo el dominio político de los musulmanes sunitas, que les obligaba a protegerse mediante el ocultamiento y el disimulo. En la literatura jurídica chiíta, hay una serie de situaciones en las que se puede utilizar o incluso exigir taqiyya. Para los musulmanes chiítas, taqiyya es ocultar su asociación con su fe cuando revelarla podría resultar en peligro. Taqiyya se realiza por razones de seguridad. Por ejemplo, una persona puede temer que la maten o la lastimen si no observa la taqiyya. En este caso, se permite taqiyya. Sin embargo, en algunas circunstancias, taqiyya puede provocar la muerte de una persona inocente; si es así, no está permitido; está prohibido(prohibido) matar a un ser humano para salvar la propia vida. [27] Algunos chiítas, sin embargo, promueven la taqiyya como una forma de jihad , una especie de lucha contra sus adversarios. [28]
Otros lo relacionan con la naturaleza esotérica del Islam chiita primitivo. El conocimiento ( ' Ilm ) dado a los imanes por Dios tenía que ser protegido y la verdad tendría que ser escondida ante los no iniciados o sus adversarios hasta la llegada del Duodécimo Imam , cuando este conocimiento y significado último pueda llegar a ser conocido por todos. [29] [30]
Los fallos religiosos de los imanes chiítas también fueron influenciados por taqiyya. Algunas de las tradiciones de los imanes hacen de la taqiyya un elemento central del chiísmo: "El que no tiene taqiyya no tiene fe"; "el que abandona la taqiyya es como el que abandona la oración"; "taqiyya es el escudo de los creyentes, pero para taqiyya, Dios no habría sido adorado". No está claro si esas tradiciones solo se refieren a taqiyya bajo riesgo o también a taqiyya para ocultar las doctrinas esotéricas del chiísmo. [31] Hoy en día, muchos chiítas niegan que taqiyya tenga algún significado en su religión. [32]
Vista Ismaili Shia [ editar ]
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Para los ismaelitas después del ataque mongol del estado de Alamut en 1256 d.C., la necesidad de practicar taqiyya se hizo necesaria, no solo para la protección de la propia comunidad, que ahora era apátrida, sino también para salvaguardar la línea de los Nizari. Ismaili Imamate durante este período de disturbios. [33] En consecuencia, el Shia Imam Ja'far al-Sadiq declaró "Taqiyya es mi religión y la religión de mis antepasados", [27] una tradición registrada en varias fuentes incluyendo Kitāb al-Maḥāsin de Aḥmad b. Muhammad al-Barqī y el Da'ā'im al-Islām de al-Qāḍī al-Nu'mān. [34] Dichos períodos en los que los imanes están ocultos se conocen como satr , sin embargo, el término también puede referirse a momentos en los que los imanes no estaban físicamente ocultos a la vista, sino más bien cuando se requería que la comunidad practicara el disimulo preventivo. Durante satrel Imam solo podía ser accedido por su comunidad y en circunstancias extremadamente peligrosas, sería accesible solo para los miembros de más alto rango de la jerarquía Ismaili (ḥudūd), cuya función era transmitir las enseñanzas del Imam a la comunidad. Se dice que Shı'a Imam Ja'far al-S.adiq dijo: “Nuestra enseñanza es la verdad, la verdad de la verdad; es lo exotérico y lo esotérico, y lo esotérico de lo esotérico; es el secreto y el secreto de un secreto, un secreto protegido, oculto por un secreto ". [10]
Según el erudito chiíta Muhammad Husain Javari Sabinal, el chiismo no se habría extendido en absoluto si no fuera por taqiyya, refiriéndose a los casos en los que los chiítas han sido perseguidos sin piedad por la élite política sunita durante los imperios omeya y abasí . [35] De hecho, para los ismaelitas, la persistencia y prosperidad de la comunidad de hoy se debe en gran parte a la cuidadosa salvaguarda de las creencias y enseñanzas de los imanes durante el Ilkhanate , la dinastía Safawid y otros períodos de persecución. [ cita requerida ]
La comunidad Gupti vio al Aga Khan III como su líder espiritual e Imam, pero ocultó estas creencias para protegerse. Sin embargo, los Guptis usaban una forma única de taqiyya, no aparecían como sunitas, sufíes o Ithna ashari, que eran las identidades más comunes para asumir. Más bien se identificaron como hindúes, y esto se convirtió en un aspecto significativo de quiénes eran. El nombre 'Gupta' en sánscrito, significa secreto u oculto, que encarna perfectamente el ocultamiento de su fe y verdadera identidad. [10]
Vista alauita [ editar ]
Las creencias de los alauitas nunca han sido confirmadas por sus autoridades religiosas modernas. [36] Los alauitas tienden a ocultar sus creencias ( taqiyya ) debido a la persecución histórica. [37] Algunos principios de la fe son secretos, conocidos sólo por unos pocos elegidos; [38] [39] por lo tanto, han sido descritos como una secta mística . [40] Los alauitas celebran festivales islámicos, pero consideran que el más importante es Eid al-Ghadir .
Vista drusa [ editar ]
Debido al origen Ismaili Shia de los drusos , también se les ha asociado con taqiyya. Cuando los drusos eran una minoría perseguida, tomaban la apariencia de otra religión externamente, generalmente la religión dominante en la zona, y en su mayor parte se adherían a las costumbres musulmanas mediante esta práctica. [41]
Punto de vista del Islam sunita [ editar ]
Los eruditos están de acuerdo en el principio básico de taqiyya, aunque tienden a restringirlo a tratar con no musulmanes y cuando están bajo coacción ( ikrāh ), mientras que los juristas chiítas también lo permiten en interacciones con musulmanes y en todos los asuntos necesarios ( ḍarūriyāt ). [42] En la jurisprudencia sunita, proteger la propia creencia durante circunstancias extremas o exigentes se llama idtirar (إضطرار), que se traduce como "ser forzado" o "ser coaccionado", y esta palabra no es específica para ocultar la fe; por ejemplo, según la jurisprudencia de idtirar, se permite consumir alimentos prohibidos (por ejemplo, carne de cerdo) para evitar morir de hambre. [43]Además, negar la fe bajo coacción es "sólo como mucho permitido y no obligatorio en todas las circunstancias". [9] Al-Tabari comenta sobre la sura XVI, verso 106 (Tafsir, Bulak 1323, xxiv, 122): "Si alguien se ve obligado y profesa incredulidad con su lengua, mientras su corazón lo contradice, para escapar de sus enemigos, no recae sobre él ninguna culpa, porque Dios toma a sus siervos como cree el corazón de ellos ". Este verso fue grabado después de que Ammar Yasir fuera obligado por los idólatras de La Meca a retractarse de su fe y denunciar al profeta islámico Mahoma . Al-Tabari explica que ocultar la fe de uno solo está justificado si la persona está en peligro de muerte, e incluso entonces el martirio.se considera una alternativa noble. Si está amenazado, sería preferible que un musulmán emigrara a un lugar más pacífico donde una persona pueda practicar su fe abiertamente, "ya que la tierra de Dios es ancha". [9] En Hadith , en el comentario sunita de Sahih al-Bukhari , conocido como Fath al-Bari , se afirma que: [44]
أجمعوا على أن من أكره على الكفر واختار القتل أنه أعظم أجرا عند الله ممن اختار الرخصة ، وأما غير الرصة أ وأما غير الرعفا
Lo que se traduce en:
Existe un consenso de que quien sea forzado a la apostasía y elija la muerte tiene una recompensa mayor que una persona que toma la licencia [para negar la fe de uno bajo coacción], pero si una persona es forzada a comer cerdo o beber vino, entonces debe haz eso [en lugar de elegir la muerte].
Al-Ghazali escribió en su " El renacimiento de las ciencias religiosas ":
La salvaguardia de la vida de un musulmán es una obligación obligatoria que debe observarse; y que mentir está permitido cuando está en juego el derramamiento de sangre de un musulmán.
Ibn Sa'd en su libro "al-Tabaqat al-Kubra", narra con la autoridad de Ibn Sirin :
El Profeta (saw) vio a 'Ammar Ibn Yasir (ra) llorando, por lo que se enjugó las lágrimas (ra) y dijo: "Los incrédulos te arrestaron y te sumergieron en agua hasta que dijiste tal y tal (es decir, hablando mal del Profeta (saw) y alabando a los dioses paganos para escapar de la persecución); si regresan, dilo de nuevo ".
Jalal al-Din al-Suyuti en su libro "al-Ashbah Wa al-Naza'ir" afirma que:
Es aceptable (para un musulmán) comer la carne de un animal muerto en un momento de gran hambre (inanición en la medida en que el estómago esté desprovisto de todo alimento); y soltar un bocado de comida (por temor a morir ahogado) por el alcohol; y pronunciar palabras de incredulidad; y si uno vive en un ambiente donde el mal y la corrupción son la norma generalizada, y las cosas permisibles (Halal) son la excepción y una rareza, entonces uno puede utilizar lo que esté disponible para satisfacer sus necesidades.
Jalal al-Din al-Suyuti en su libro, "al-Durr al-Manthoor Fi al-Tafsir al-Ma'athoor", [45] narra que:
Abd Ibn Hameed, bajo la autoridad de al-Hassan, dijo: "al-Taqiyya está permitido hasta el Día del Juicio".
Ejemplos [ editar ]
Cuando Mamun se convirtió en califa (813 d. C.), trató de imponer sus puntos de vista religiosos sobre el estado del Corán sobre todos sus súbditos, en una prueba llamada mihna o "inquisición". Sus puntos de vista fueron controvertidos y muchos de los que se negaron a seguir sus puntos de vista fueron encarcelados, torturados o amenazados con la espada. [46] Algunos eruditos sunitas optaron por afirmar la opinión de Mamun de que el Corán fue creado , a pesar de sus creencias, [7] aunque una notable excepción a esto fue el erudito y teólogo Ahmad ibn Hanbal , quien eligió soportar la tortura en lugar de mentir. [47]
Tras el final de la Reconquista de la Península Ibérica en 1492, los musulmanes fueron perseguidos por los Reyes Católicos y obligados a convertirse al cristianismo o enfrentarse a la expulsión. El principio de taqiyya se volvió muy importante para los musulmanes durante la Inquisición en la España del siglo XVI, ya que les permitió convertirse al cristianismo sin dejar de ser cripto-musulmanes , practicando el Islam en secreto. En 1504, Ubayd Allah al-Wahrani , un mufti Maliki en Orán , emitió una fatwā que permitía a los musulmanes hacer un uso extensivo de la ocultación para mantener su fe. [5][48] [49] Esto se considera un caso excepcional, ya que la ley islámica prohíbe la conversión excepto en casos de peligro de muerte, e incluso entonces requiere la retractación lo más rápido posible, [50] y el razonamiento de al-Wahrani divergió del de la mayoría de anteriores Maliki Faqīhs como Al-Wansharisi . [49]
Debate contemporáneo [ editar ]
 | Esta sección puede desviarse del tema del artículo . ( Noviembre de 2020 ) |
A principios del siglo XXI, la taqiyya se ha convertido en tema de debate. Según S. Jonathon O'Donnell, algunas teorías postulan "la idea de que los musulmanes tienen el deber religioso de engañar a los no musulmanes si esto promueve la causa" del Islam. Argumenta que "la afirmación se basa en una mala interpretación del concepto de taqiyya , mediante el cual los creyentes pueden ocultar su fe si están bajo amenaza de violencia. Esta mala interpretación se despliega ampliamente en los escritos islamófobos". [51]
En 2008, Raymond Ibrahim publicó en Jane's Islamic Affairs Analyst un artículo titulado "Las doctrinas del engaño del Islam". [52] Ibrahim presentó su propia traducción [53] de parte de la monografía del erudito druso libanés Sami Makarem , Al Taqiyya Fi Al Islam ("Disimulación en el Islam"). Ibrahim citó:
" [52] [53] [54]
Michael Ryan, [55] también en Jane , caracterizó el artículo de Ibrahim como "bien investigado, fáctico en algunos lugares pero ... en última instancia, engañoso". [56] [54] Ibrahim respondió en 2009 con "Taqiyya revisitado: una respuesta a los críticos", en su blog y en el sitio web del Foro de Oriente Medio . [55] [57] Ibrahim fue nuevamente criticado por su opinión sobre Taqiya en 2019, por el erudito islámico Usama Hasan en el Jewish Chronicle . [58]
Stefan Wimmer sostiene que Taqiyya no es una herramienta para engañar a los no musulmanes y difundir el Islam, sino un mecanismo defensivo para salvar la vida cuando está en gran peligro (dando el ejemplo de la Reconquista ). [59] Jakob Skovgaard-Petersen de la Universidad de Copenhague muestra puntos de vista similares . [60]
Ver también [ editar ]
- Crítica del Islam chiita duodécimo
- Criptocristianismo
- Cripto-Islam
- Criptojudaísmo
- Negación de Pedro
- Doctrina de la reserva mental
- Escuelas y ramas islámicas
- Munafiq
- Pikuach nefesh - Excepciones
Referencias [ editar ]
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Un responsum (fatwa) de 'Ubaydallah al-Wahrani, emitido en diciembre de 1504, permitió [a los moriscos] ejercer un disimulo prudente ( taqiyya ) pretendiendo ser cristianos. ... El comportamiento de los moriscos fue excepcional, sin embargo, y una desviación de una norma islámica general: los musulmanes no pueden convertirse a otra religión a menos que sus vidas estén en peligro de muerte, y luego deben terminar con su nuevo estatus lo más rápido posible
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Lectura adicional [ editar ]
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- Daftary, Farhad (1992). Los ismailíes: su historia y doctrinas . Prensa de la Universidad de Cambridge. ISBN 0-521-42974-9
- Goldziher, I., Das Prinzip der takijja im Islam , ZMLG 60 (1906), 213–226. [2]
- Emadi, Hafizullah (1998). El fin de taqiyya: reafirmación de la identidad religiosa de los ismaelitas en Shughnan, Badakhshan: implicaciones políticas para Afganistán. Estudios de Oriente Medio . 34 (3): 103-120.
- Emadi, Hafizullah (2000). Praxis de taqiyya : perseverancia del enclave de Pashaye Ismaili, Nangarhar, Afganistán. Encuesta de Asia Central . 19 (2): 253-264.
- Firro, Kais (1999). Los drusos en el estado judío: una breve historia . Brill Academic Publishers. ISBN 90-04-11251-0
- Gleave, Robert (2000). Duda inevitable. Dos teorías de la jurisprudencia chiíta . Brill Academic Publishers. ISBN 90-04-11595-1
- Kohlberg, Etan (julio-septiembre de 1975). "Algunas opiniones Imāmī-Shīʿī sobre Taqiyya". Revista de la Sociedad Oriental Americana . 95 (3): 395–402. doi : 10.2307 / 599351 . JSTOR 599351 .
- Misri, Ahmad ibn Naqib al- (1997). La confianza del viajero , traducido por Nuh Ha Mim Keller , Amana Publications.
- Makarem, Sami (2004). Al-Taqiyya Fi Al-Islam (Disimulación en el Islam), Druze Heritage Foundation. ISBN 978-1-904850-02-1 (en árabe)
Enlaces externos [ editar ]
 | Wikiquote tiene citas relacionadas con: Taqiya |
- "al-Taqiyya / Dissimulation" ( Parte I , Parte II , Parte III ), Una enciclopedia chiíta
