chamanismo sámi
Las prácticas y creencias espirituales tradicionales sámi se basan en un tipo de animismo , politeísmo y lo que los antropólogos pueden considerar chamanismo . Las tradiciones religiosas pueden variar considerablemente de una región a otra dentro de Sápmi .
La religión tradicional sámi generalmente se considera animismo. La creencia sámi de que todos los objetos naturales significativos (como animales, plantas, rocas, etc.) poseen un alma y, desde una perspectiva politeísta, las creencias tradicionales sámi incluyen una multitud de espíritus. [1] Las creencias y prácticas tradicionales sámi comúnmente enfatizan la veneración de los muertos y de los espíritus animales. La relación con los animales locales que sustentan a la gente, como los renos , son muy importantes para el grupo de parentesco. [1]
Además del culto al oso , existen otros espíritus animales como el Haldi que velan por la naturaleza. Algunos sámi tienen un dios del trueno llamado Horagalles . Rana Niejta es "la hija de la tierra verde y fértil". [2] El símbolo del árbol o pilar del mundo, que llega hasta la estrella polar y es similar al que se encuentra en la mitología finlandesa, también puede estar presente. [3]
Laib Olmai, el espíritu del bosque de algunos de los sámi, se asocia tradicionalmente con los animales del bosque, que se consideran sus rebaños, y se dice que otorga buena o mala suerte en la caza. Su favor era tan importante que, según un autor, los creyentes rezaban y le hacían ofrendas todas las mañanas y todas las noches. [4]
En el paisaje del norte de Escandinavia, uno puede encontrar sieidis , lugares que tienen formas de tierra inusuales diferentes del campo circundante, y que se puede considerar que tienen un significado espiritual. Cada familia o clan tiene sus espíritus locales, a los que hacen ofrendas de protección y buena fortuna. Los Storjunkare se describen a veces como piedras, que tienen cierta semejanza con un hombre o un animal, que se colocaron en la cima de una montaña, en una cueva o cerca de ríos y lagos. Se les hacía honor esparciendo ramitas frescas debajo de ellos en invierno, y en verano hojas o hierba. El Storjunkaretenía poder sobre todos los animales, peces y pájaros, y daba suerte a los que los cazaban o pescaban. Se les ofrecían renos, y cada clan y familia tenía su propia colina de sacrificio. [5]
Un noaidi era un mediador masculino entre el mundo humano y el saivo , el inframundo , en nombre de la comunidad, generalmente usando un tambor sámi y una flauta doméstica llamada fadno en las ceremonias.
