Butch y femme son términos usados en lasubcultura lesbiana [1] para atribuir o reconocer unaidentidad masculina (butch) o femenina (femme) con sus rasgos asociados, comportamientos, estilos, autopercepción, etc. [2] [3] Los términos se fundaron en comunidades lesbianas en el siglo XX. Este concepto se ha denominado una "forma de organizar las relaciones sexuales y el género y la identidad sexual". [4] Lacultura butch - femme no es la única forma de unsistema diádico lésbico, ya que hay muchas mujeres en relaciones butch-butch y femme-femme. [5]
Tanto la expresión de lesbianas individuales de identidades butch y femme como la relación de la comunidad lesbiana en general con la noción de butch y femme como principio organizador de las relaciones sexuales variaron a lo largo del siglo XX. [6] Algunas feministas lesbianas han argumentado que butch-femme es una réplica de las relaciones heterosexuales , mientras que otros comentaristas argumentan que, si bien resuena con patrones heterosexuales de relación, butch-femme lo desafía simultáneamente. [7] Una investigación realizada en la década de 1990 en los Estados Unidos mostró que "el 95% de las lesbianas están familiarizadas con los códigos butch / femme y pueden calificarse a sí mismas oa otras personas en términos de esos códigos, y sin embargo, el mismo porcentaje siente que butch / femme no era importante en sus vidas ' ". [8]
Etimología y simbología
La palabra femme proviene de la palabra francesa para mujer. La palabra butch , que significa "masculino", puede haber sido acuñada abreviando la palabra carnicero , como se señaló por primera vez en el apodo de George Cassidy, Butch Cassidy . [9] Sin embargo, aún se desconoce el origen exacto de la palabra.
El artista de butch Daddy Rhon Drinkwater creó un símbolo de un triángulo negro que se cruza con un círculo rojo para representar la "pasión y el amor" de butch / femme. [10] El símbolo se utilizó por primera vez en su sitio web Butch-Femme.com [11] (el sitio web ya no existe).
Atributos
Existe un debate sobre a quién se pueden aplicar los términos butch y femme y, en particular, si las personas transgénero pueden identificarse de esta manera. Por ejemplo, Jack Halberstam sostiene que los hombres transgénero no pueden considerarse marimachos, ya que constituye una combinación de masculinidad con butch. Además, sostiene que butch-femme está especialmente diseñado para trabajar en relaciones lésbicas. [12] Los estereotipos y definiciones de butch y femme varían mucho, incluso dentro de comunidades LGBT muy unidas . Por otro lado, la escritora Jewelle Gomez reflexionó que las mujeres butch y femme de principios del siglo XX pueden haber estado expresando su identidad transgénero en el armario. [13] [14] Algunos comentaristas han interpretado la antipatía hacia las butches y las mujeres masculinas como transfobia , [15] aunque las butches femeninas y las mujeres masculinas no siempre son transgénero y, de hecho, algunos heterosexuales de ambos sexos muestran estos atributos. [16] [17]
Académicos como Judith Butler y Anne Fausto-Sterling sugieren que butch y femme no son intentos de asumir roles de género "tradicionales". En cambio, argumentan que el género se construye social e históricamente, en lugar de ser esencial, "natural" o biológico. La historiadora lesbiana femenina Joan Nestle sostiene que la mujer y la marimacho pueden verse como géneros distintos en sí mismos. [18]
Marimacho
"Butch" puede usarse como adjetivo o sustantivo [19] para describir el desempeño de género de un individuo . [20] El término butch tiende a denotar un grado de masculinidad mostrado por un individuo femenino más allá de lo que se consideraría típico de una marimacho . No es raro que las mujeres con apariencia de marimacho se enfrenten al acoso o la violencia. [21] Una encuesta de la década de 1990 de las butches mostró que el 50% se sentía atraído principalmente por las mujeres, mientras que el 25% informó que generalmente se sentía atraído por otras butches. [22] La erudita feminista Sally Rowena Munt describió a las butches como "la forma pública reconocible de lesbianismo" y una figura fuera de la ley dentro de la cultura lesbiana. [23]
BUTCH Voices, una conferencia nacional para "individuos masculinos de centro", incluida la variante de género , se fundó en 2008 [24] [25].
Femme
Como el término "butch", femme puede usarse como adjetivo o sustantivo. [19] Las mujeres no son "leídas" como lesbianas a menos que estén con un compañero de sexo masculino, porque se ajustan a los estándares tradicionales de feminidad. Debido a que no expresan cualidades masculinas, las mujeres eran particularmente irritantes para los sexólogos y psicoanalistas que querían argumentar que todas las lesbianas deseaban ser hombres. [26] Tradicionalmente, se esperaba que la mujer en una pareja butch-femme actuara como una mujer femenina estereotipada y brindara apoyo emocional a su pareja butch. En la primera mitad del siglo XX, cuando los roles de género butch-femme estaban restringidos a la escena de los bares clandestinos, las mujeres se consideraban invisibles sin un compañero butch, es decir, podían pasar por heterosexuales debido a su conformidad de género. [27] Sin embargo, Joan Nestle afirma que las mujeres en una pareja butch-femme hacen que tanto la butch como la femme sean extremadamente visibles. Al atreverse a sentirse atraídas públicamente por las mujeres butch, las mujeres reflejaron su propia diferencia sexual e hicieron de la butch un tema de deseo conocido. [28]
El movimiento feminista separatista de finales de los sesenta y setenta obligó a las butches y femmes a la clandestinidad, ya que las feministas lesbianas radicales encontraron que los roles de género de las lesbianas eran una réplica decepcionante y opresiva del estilo de vida heterosexual. [29] Sin embargo, la década de 1980 vio un resurgimiento de los roles de género butch y femme. En esta nueva configuración de butch y femme, era aceptable, incluso deseable, tener parejas sexuales y románticas mujer-mujer. Las mujeres ganaron valor como su propio género lésbico, lo que hizo posible existir por separado de las butches. Por ejemplo, Susie Bright , fundadora de On Our Backs , la primera publicación periódica de sexo lésbico de su tipo, se identifica como mujer. [30] Más allá de las representaciones en la pornografía, la estética neo-butch y neo-femme en la vida cotidiana ayudó a agregar un sentido de identidad visual a las lesbianas que habían abandonado estos roles en nombre de la corrección política. [31]
En "Negotiating Dyke Femininity", la erudita lesbiana Wendy Somerson , explica que las mujeres de la comunidad lésbica que son más femeninas y no encajan en el estereotipo de "butch" pueden pasar por heterosexuales. Ella cree que el vínculo entre la apariencia y el desempeño de género y la propia sexualidad debe romperse, porque la forma en que alguien se ve no debe definir su sexualidad. En su artículo, Somerson también habla claramente de cómo dentro de la comunidad lésbica algunas son consideradas más masculinas que otras. [32]
Las mujeres aún combaten la invisibilidad que crea su presentación y afirman su sexualidad a través de su feminidad. [33] El rechazo de las mujeres como ilegítimas o invisibles también ocurre dentro de la propia comunidad LGBT, lo que crea el impulso para que las mujeres se defiendan por sí mismas como una identidad empoderada que no está intrínsecamente ligada a las butches. [34]
Otros terminos
El término "kiki" nació en la década de 1940 para describir a una lesbiana que no se identificaba ni como butch ni como mujer, y se usaba con desdén. [35] [36] [37]
Las etiquetas se han diseñado para ser más descriptivas de las características de un individuo, como "marimacho duro", "reina del gimnasio", "mujer marimacho" y "semental suave". Las " lesbianas del lápiz labial " son lesbianas femeninas. Una mujer butch puede ser descrita como " dique ", " stone butch ", "diesel dyke", [38] "bulldyke", "bull bitch" o "bulldagger". [39] Una mujer a la que le gusta recibir y no dar sexualmente se llama "reina de la almohada" o "princesa de la almohada". [40]
Un "semental" es una lesbiana dominante. El término se originó en la comunidad lesbiana afroamericana. [41] [42] Suelen estar influenciados por las culturas urbana y hip-hop . [ cita requerida ] En la comunidad lésbica de la ciudad de Nueva York , una butch puede identificarse como AG (agresiva) o como semental. [ cita requerida ] En 2005, el cineasta Daniel Peddle hizo una crónica de la vida de los AG en su documental The Aggressives , siguiendo a seis mujeres que hicieron todo lo posible como vendarse los senos para hacerse pasar por hombres. Pero Peddle dice que hoy en día, las lesbianas de color muy jóvenes en Nueva York están creando una nueva escena insular que está en gran parte aislada del resto de la comunidad gay y lesbiana: "Mucho de esto tiene que ver con este tipo de presión para articular y expresar su masculinidad dentro de los límites del paradigma del hip-hop ". [43] La cineasta lesbiana negra Dee Rees representó la cultura AG en su película Pariah de 2011 . [44]
También hay un uso emergente de los términos soft butch , "stem" (stud-femme), "futch" (butch femenino), [45] o "chapstick lesbian" como términos para mujeres que tienen características tanto de butch como de femme. Las lesbianas que no son ni butch ni femme se denominan "andróginas" o "andros". [38] El término boi lo usan típicamente mujeres LGBT más jóvenes. Al definir la diferencia entre un butch y un boi, un boi le dijo a un periodista: "ese sentido del juego, es una gran diferencia de ser un butch. Para mí, butch es como un adulto ... Tú eres el hombre de la casa . " [46] La comediante Elvira Kurt contribuyó con el término "fellagirly" como una descripción de las mujeres LGBT que no son estrictamente femme o butch, sino una combinación. [ cita requerida ]
Aquellos que se identifican como butch y femme hoy en día a menudo usan las palabras para definir su presentación e identidad de género en lugar de estrictamente el papel que juegan en una relación, y que no todas las butches se sienten atraídas exclusivamente por las mujeres y no todas las mujeres se sienten atraídas exclusivamente por las butches, una desviación de la norma histórica. Además de los términos "butch" y "femme", hay una serie de otros términos que se utilizan para describir los códigos de vestimenta, los comportamientos sexuales y / o las identidades de género de las subculturas sexuales que los utilizan. Los significados de estos términos varían y pueden evolucionar con el tiempo.
Algunos miembros de la comunidad lesbiana evitan las clasificaciones butch o femme, creyendo que son inadecuadas para describir a un individuo, o que las etiquetas son limitantes en sí mismas.
Historia
Antes de mediados del siglo XX en la cultura occidental, las sociedades homosexuales eran en su mayoría clandestinas o secretas, lo que dificultaba determinar durante cuánto tiempo las mujeres practicaban los roles de butch y femme.
Principios del siglo 20
Se sabe que los códigos de vestimenta butch-femme se remontan al menos a principios del siglo XX, ya que existen fotografías de 1900-1920 de parejas butch-femme en los Estados Unidos; [47] en ese momento fueron llamados "travestis". Sin embargo, según la Enciclopedia Internacional de Mujeres de Routledge , aunque las mujeres de clase alta como Radclyffe Hall y su amante Una Troubridge vivían juntas en uniones que se asemejaban a las relaciones butch-femme, "el término butch / femme habría sido categóricamente intrascendente, sin embargo, y incomprensible para estas mujeres ". [48]
Mediados a finales del siglo XX
Los géneros de lesbianas Butch y Femme recién comenzaron a hacerse evidentes en la década de 1940, desde que comenzó a ser común permitir que las mujeres ingresaran a los bares sin los hombres. [49] En la década de 1940 en los EE. UU., La mayoría de las mujeres butch tenían que usar vestidos convencionalmente femeninos para mantener el trabajo, vistiendo sus camisas almidonadas y corbatas solo los fines de semana para ir a bares o fiestas como butches "sábado por la noche". Butches tuvo que adoptar un enfoque sutil de butchness para existir en la sociedad. [50] Crearon atuendos que fueron aceptados externamente por la sociedad, pero permitieron que aquellos que eran butch todavía se presentaran como más masculinos que la norma. Alix Genter afirma que "los butches usaban faldas largas y plisadas con sus camisas hechas a medida, a veces con un chaleco o abrigo en la parte superior "en Bay Ridge High School. [50] [51]
La década de 1950 vio el surgimiento de una nueva generación de butches que se negaron a vivir una doble vida y vestían atuendos de butch a tiempo completo, o lo más cerca posible del tiempo completo. Por lo general, esto los limitaba a algunos trabajos, como el trabajo en una fábrica y la conducción de taxis, que no tenían códigos de vestimenta para las mujeres. [52] Su mayor visibilidad, combinada con la política anti-gay de la era McCarthy , condujo a un aumento de los ataques violentos contra mujeres gay y bisexuales, mientras que al mismo tiempo la cultura de los bares, cada vez más fuerte y desafiante, se mostró más dispuesta a responder con fuerza. Aunque las mujeres también se defendieron, se convirtió principalmente en el papel de las butches para defenderse de los ataques y mantener los bares como espacio de mujeres homosexuales. [53] Mientras que en los años 40, la imagen de butch predominante era severa pero gentil, se volvió cada vez más dura y agresiva a medida que la confrontación violenta se convirtió en una realidad. [54] En 1992, se publicó una antología "revolucionaria" sobre la socialización butch-femme que tuvo lugar en los bares de la clase trabajadora de los años 40 y 50: The Persistent Desire: A Femme-Butch Reader , editado por la mujer Joan Nestle . [55]
Aunque butch-femme no fue el único principio organizativo entre las lesbianas a mediados del siglo XX, fue particularmente prominente en la cultura de bares de lesbianas de clase trabajadora de las décadas de 1940, 50 y 60, donde butch-femme era la norma. , mientras que las relaciones butch-butch y femme-femme eran tabú. [1] Aquellos que cambiaban de roles se llamaban ki-ki , un término peyorativo , y a menudo eran objeto de bromas. [56] En la década de 1950, en uno de los primeros estudios sobre lesbianas , la organización de campaña por los derechos de los homosexuales ONE, Inc. asignó a Stella Rush a estudiar "el fenómeno butch / femme" en los bares gay. Rush informó que las mujeres tenían opiniones firmes, que "las distinciones de roles debían ser marcadas con precisión" y que no ser una u otra generaba una fuerte desaprobación por parte de ambos grupos. [57] Se ha observado que, al menos en parte, las mujeres kiki no eran bienvenidas donde las lesbianas se reunían porque su aparente falta de comprensión del código de vestimenta butch-femme podría indicar que eran mujeres policías. [58]
En contraste con los estudios de ONE, Inc., las organizaciones homófilas más conservadoras de la década de 1950, como las Hijas de Bilitis , desaconsejaban los roles e identidades butch-femme. Esto fue especialmente cierto en relación con la identidad butch, ya que la organización tenía la creencia de que la asimilación en la sociedad heterosexual era el objetivo del movimiento homófilo. Las expresiones de género fuera de la norma impidieron la asimilación. [59]
En la década de 1970, el desarrollo del feminismo lésbico hizo que los roles de butch-femme perdieran popularidad. Separatistas lesbianas como Sheila Jeffreys argumentaron que todas las formas de masculinidad, incluidas las mujeres butch masculinas, eran negativas y dañinas para las mujeres. [60] El grupo de lesbianas radicales a las que a menudo se atribuye el desencadenamiento del feminismo lésbico, Radicalesbians, llamó a la cultura butch "juego de roles identificado por hombres entre lesbianas". [61] Esto alentó la aparición de la androginia en los círculos feministas lesbianas, con muchas mujeres vistiendo ropa como camisetas, jeans, franelas y botas. Este vestido era muy similar al vestido de butch, debilitando un identificador clave de las lesbianas butch. [31]
Si bien los roles butch-femme habían sido previamente la forma principal de identificar lesbianas y cuantificar las relaciones lesbianas en los años cuarenta, cincuenta y sesenta, la ideología feminista lesbiana había convertido estos roles en una "perversión de la identidad lesbiana". [62] El feminismo lésbico estaba representado públicamente a través del feminismo blanco , y a menudo excluía y alienaba a las lesbianas de clase trabajadora y de color. En estas comunidades excluidas, los roles butch-femme persistieron y crecieron a lo largo de la década de 1970. [29] A pesar de las críticas tanto de lesbianas de clase media como de feministas lesbianas, los roles de butch y femme resurgieron en las décadas de 1980 y 1990, pero ya no fueron relegados sólo a lesbianas de clase trabajadora. [31]
Siglo 21
En el siglo XXI, algunos escritores y comentaristas comenzaron a describir un fenómeno en la comunidad lésbica llamado "The Disappearing Butch". Algunos sintieron que las marimachos estaban desapareciendo porque se había vuelto más fácil para las mujeres masculinas que podrían haberse identificado previamente como marimachos tener una cirugía de reasignación de sexo y vivir como hombres. [63] Otros afirmaron que The Disappearing Butch fue el resultado de la 'mercantilización' de las lesbianas en los medios, influenciada por el deseo del público de ver a las lesbianas como "reproducciones de mujeres heterosexuales de Hollywood". [64] Un escritor señaló que en el impulso creciente por la "normalización" LGBT y la aceptación política, las lesbianas butch y los hombres gay afeminados parecían estar desapareciendo. [65] En el siglo XXI, algunas personas más jóvenes también estaban comenzando a evitar etiquetas como 'butch' o incluso 'lesbianas' y, en cambio, se identificaban como queer '. [66]
Sin embargo, otros señalaron que las mujeres butch han ganado una mayor visibilidad en los medios, mencionando a Ellen DeGeneres , a menudo referida como 'una butch suave', la comentarista política Rachel Maddow , una vez descrita como una 'butch fatale' y el personaje Big Boo en Orange Is. The New Black , interpretada por la cómica butch y actriz Lea de Laria . [67] [68] [69]
El siglo XXI también vio un reexamen del significado de 'femme', con el término siendo utilizado de una manera más amplia y políticamente más cargada, particularmente por mujeres de color, y algunos críticos desafiaron lo que se ve como su apropiación por la cultura heteronormativa. . [70] [71]
Ver también
- Mujer
- Drag king
- Chica femenina
- Lesbianas identificadas
- Piedra femme
- Tom-Dee (Tailandia)
- Masculino
- Soportar
- Bishonen
- Down-low (jerga sexual)
- Afeminación
- Femminiello
- Marica
- Jovencitos
- Transgénero
- En femme
- Hijra (sur de Asia)
- Kathoey
- Travesti
- General
- Superior, inferior y versátil
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