Judith Butler

Filósofo y teórico de género estadounidense

Judith Butler
Butler en marzo de 2012
Nació	Judith Pamela Butler ( 24/02/1956 )24 de febrero de 1956 (65 años) Cleveland, Ohio , Estados Unidos
Educación	Bennington College Yale University ( BA , MA , PhD )
Socios)	Wendy Brown
Era	Filosofía del siglo XX / XXI
Región	Filosofía occidental
Escuela	Filosofía continental feminismo de tercera ola la teoría crítica extraña teoria posmodernismo postestructuralismo giro performativo
Instituciones	Universidad de California, Berkeley
Asesor de doctorado	Maurice Natanson
Intereses principales	Teoría feminista filosofia politica ética psicoanálisis fenomenología discurso encarnación sexualidad teoría de género Filosofía judía
Ideas notables	Género como construcción social performatividad de género
Influencias Karl Marx Michel Foucault Louis Althusser Theodor Adorno J. L. Austin Luce Irigaray Monique Wittig Emmanuel Lévinas Jacques Derrida Jacques Lacan Maurice Merleau-Ponty Sigmund Freud Gayle Rubin Friedrich Nietzsche G. W. F. Hegel Simone de Beauvoir
Influenciado Susan Stryker Piedra arenosa Jasbir Puar Andrea Smith Pussy Riot [1]

Parte de una serie sobre
Filosofía feminista
Trabajos mayores
Una reivindicación de los derechos de la mujer  (1792) El sometimiento de las mujeres (1869) El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado  (1884) El segundo sexo (1949) La mística femenina (1963) Política sexual (1969) La dialéctica del sexo (1970) Espéculo de la otra mujer (1974) Este sexo que no es uno (1977) Ginecología / Ecología (1978) Lanzando como una niña (1980) En una voz diferente (1982) La política de la realidad (1983) Mujeres, raza y clase (1983) Teoría feminista: del margen al centro (1984) La creación del patriarcado (1986) Hacia una teoría feminista del Estado (1989) Problemas de género (1990) Pensamiento feminista negro (1990) Feminismo y dominio de la naturaleza (1993) Chica azotando (2007) La promesa de la felicidad (2010)
Grandes pensadores
Bartky Baier de Beauvoir Bebel Boggs Mayordomo Cixous Cleyre De la Cruz Collins Daly Davis Démar Federici Firestone Fourier Friedan Freír Gamond Goldman Haslanger manos Irigaray Jaggar Kristeva Lerner Luxemburgo MacKinnon Michel Molino Taylor Mill Millett Nussbaum Pankhurst Pateman Plumwood Frotar Saadawi Showalter Spivak Voilquin Wollstonecraft Joven Zetkin
Ideas
Feminismo analítico epistemología ética existencialismo metafísica ciencia Igualdad de género Performatividad de género Construcción social de género Ética del cuidado Interseccionalidad Teoría del punto de vista
Revistas
Filosofía feminista trimestral Hipatia filoSOFIA Filosofía radical Señales
Categoría
► Filosofía feminista
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Judith Butler, Pamela ^[2] (nacido el 24 de febrero de, 1956) es un americano filósofo y género teórico cuyo trabajo ha influido en la filosofía política , la ética , y los campos de la feminista de la tercera ola , raro , ^[3] y la teoría literaria . ^[4] En 1993, Butler comenzó a enseñar en la Universidad de California, Berkeley , donde se desempeñó, a partir de 1998, como profesora Maxine Elliot en el Departamento de Literatura Comparada y el Programa de Teoría Crítica . También son la silla Hannah Arendt en elEscuela Europea de Posgrado . ^[5]

Butler es mejor conocido por sus libros Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity (1990) y Bodies That Matter: On the Discursive Limits of Sex (1993), en los que desafían las nociones convencionales de género y desarrollan su teoría de la performatividad de género . Esta teoría ha tenido una gran influencia en la erudición feminista y queer. ^[6] Su trabajo es a menudo estudiado y debatido en cursos de estudios cinematográficos que enfatizan los estudios de género y la performatividad en el discurso.

Butler ha apoyado los movimientos por los derechos de lesbianas y gays y se han pronunciado sobre muchos temas políticos contemporáneos, ^[7] incluyendo críticas al sionismo , la política israelí , ^[8] y sus efectos en el conflicto palestino-israelí .

Educación y vida temprana

Judith Butler nació el 24 de febrero de 1956, en Cleveland, Ohio , ^[2] a una familia de judío-húngaro y ruso-judía descenso. ^[9] La mayor parte de la familia de su abuela materna murió en el Holocausto. ^[10] Los padres de Butler practicaban judíos reformistas. Su madre fue criada ortodoxa , convirtiéndose finalmente en conservadora y luego reformista , mientras que su padre fue criado reformista . Cuando era niño y adolescente, Butler asistió a la escuela hebrea y a clases especiales sobre ética judía., donde recibieron su "primera formación en filosofía". Butler declaró en una entrevista de 2010 con Haaretz que comenzaron las clases de ética a la edad de 14 años y que fueron creadas como una forma de castigo por el rabino de la escuela hebrea de Butler porque eran "demasiado habladores en clase". ^[10] Butler también declaró que estaban "emocionados" con la idea de estos tutoriales, y cuando se les preguntó qué querían estudiar en estas sesiones especiales, respondieron con tres preguntas que los preocupaban en ese momento: "¿Por qué Spinoza fue excomulgado de la sinagoga? ¿Podría el idealismo alemán ser responsable del nazismo ? ¿Y cómo podía uno entender la teología existencial?, incluida la obra de Martin Buber ? " ^[11]

Butler asistió a Bennington College antes de transferirse a la Universidad de Yale , donde estudiaron filosofía y recibieron una licenciatura en artes en 1978 y un doctorado en filosofía en 1984. ^[12] Pasaron un año académico en la Universidad de Heidelberg como becarios Fulbright . ^[13] Butler enseñó en la Universidad Wesleyan , la Universidad George Washington y la Universidad Johns Hopkins antes de unirse a la Universidad de California, Berkeley , en 1993. ^[14] En 2002 ocuparon la Cátedra Spinoza de Filosofía en laUniversidad de Amsterdam . ^[15] Además, se unieron al departamento de Inglés y Literatura Comparada de la Universidad de Columbia como Profesor Visitante de Humanidades Wun Tsun Tam Mellon en los semestres de primavera de 2012, 2013 y 2014 con la opción de permanecer como profesores a tiempo completo. ^{[16] [17] [18] [19]}

Butler es miembro del consejo editorial o consejo asesor de varias revistas académicas, entre ellas JAC: A Journal of Rhetoric, Culture, and Politics y Signs: Journal of Women in Culture and Society . ^{[20] [21]}

Resumen de obras importantes

Actos performativos y constitución de género (1988)

En el ensayo "Actos performativos y constitución de género" (Actos performativos), Judith Butler propone que el género es performativo . El ensayo se basa en la fenomenología de Maurice Merleau-Ponty y el feminismo de Simone de Beauvoir , señalando que ambos pensadores basaron sus teorías en la "experiencia vivida" y vieron el cuerpo sexual como una idea o situación histórica. ^[22] Butler distingue "entre sexo, como facticidad biológica, y género, como interpretación cultural o significación de esa facticidad". ^[22]

Butler sostiene que el género se percibe mejor como performativo, lo que sugiere que tiene una audiencia social. También sugiere que las actuaciones de las mujeres están obligadas y reforzadas por la práctica social histórica.

Para Butler, el "guión" de la interpretación de género se transmite sin esfuerzo de generación en generación en forma de "significados" socialmente establecidos. Afirman que "el género no es una elección radical ... [ni es] impuesta o inscrita en el individuo". ^[22] Dada la naturaleza social de los seres humanos, la mayoría de las acciones son presenciadas, reproducidas e internalizadas y, por lo tanto, asumen una cualidad performativa o teatral. Según la teoría de Butler, el género es esencialmente una repetición performativa de actos asociados con hombres o mujeres. Actualmente, las acciones apropiadas para hombres y mujeres se han transmitido para reproducir una atmósfera social que mantiene y legitima una apariencia aparentemente natural binario de género. ^[22]Consistente con la aceptación de Butler del cuerpo como idea histórica, Performative Acts sugiere que nuestro concepto de género es visto como natural o innato porque el cuerpo "se convierte en su género a través de una serie de actos que se renuevan, revisan y consolidan a través del tiempo". ^[22]

En Performative Acts, Butler sostiene que el desempeño del género en sí mismo crea género. El ensayo compara la performatividad del género con la actuación en el teatro, señalando similitudes como la idea de que cada individuo funciona como actor de su género. Sin embargo, Butler destaca una diferencia fundamental entre la representación de género en la realidad y las representaciones teatrales: debido a que existe una clara distinción de la realidad en el teatro, una representación teatral no produce en un actor el mismo miedo que las representaciones de género a menudo encuentran en la vida real.

Butler utiliza la noción de Sigmund Freud de cómo se modela la identidad de una persona en términos de lo normal. Butler revisa la noción de Freud de la aplicabilidad de este concepto al lesbianismo, donde Freud dice que las lesbianas están modelando su comportamiento en los hombres, lo que se percibe como normal o ideal. Butler, en cambio, dice que todo género funciona de esta manera de performatividad y una representación de una noción internalizada de normas de género. ^[23]

Problemas de género (1990)

Artículo principal: Problemas de género

Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity se publicó por primera vez en 1990, vendiendo más de 100.000 copias a nivel internacional, en varios idiomas. ^[24] El título del libro alude a la película de 1974 de John Waters , Female Trouble , protagonizada por la drag queen Divine . ^[25] Gender Trouble analiza las obras de Sigmund Freud , Simone de Beauvoir, Julia Kristeva , Jacques Lacan , Luce Irigaray , Monique Wittig , Jacques Derrida y Michel Foucault . El libro incluso ha inspirado un fanzine intelectual,¡Judy! ^[26]

El quid del argumento de Butler en Gender Trouble es que la coherencia de las categorías de sexo, género y sexualidad (la coherencia aparentemente natural, por ejemplo, del género masculino y el deseo heterosexual en los cuerpos masculinos) se construye culturalmente a través de la repetición de estilos estilizados. actúa a tiempo. Aunque los actos corporales repetidos y estilizados establecen la apariencia de un género "central" ontológico esencial, Butler entiende que el género, junto con el sexo y la sexualidad, es performativo . Butler desafía explícitamente las explicaciones biológicas del sexo binario. ^[27]La interpretación del género no es voluntaria, en opinión de Butler, y creen que el sujeto deseable, sexuado y sexuado debe construirse dentro de lo que ellos llaman, tomando prestado de Discipline and Punish de Foucault , " discursos regulativos ". Estos, también llamados "marcos de inteligibilidad" o "regímenes disciplinarios", determinan de antemano qué posibilidades de sexo, género y sexualidad pueden socialmente aparecer como coherentes o "naturales". ^{[ cita requerida ] El} discurso regulativo incluye técnicas disciplinarias que coaccionan las acciones estilizadas y por lo tanto mantienen la apariencia de género, sexo y sexualidad "centrales". ^[28]

La supuesta obviedad del sexo como hecho natural atestigua cuán profundamente se oculta su producción en el discurso. El cuerpo sexuado, una vez establecido como un hecho natural, es la coartada para las construcciones de género y sexualidad, que luego pretenden ser las expresiones o consecuencias naturales del sexo. En el relato de Butler, es sobre la base de la construcción del sexo binario natural que el género binario y la heterosexualidad también se construyen como naturales. ^[29] Butler afirma que sin una crítica del sexo producido por el discurso, la distinción sexo / género como estrategia feminista para impugnar las construcciones de género asimétrico binario y heterosexualidad obligatoria será ineficaz. ^[30]

Butler ofrece una crítica de los términos género y sexo tal como los han utilizado las feministas. ^[31] Butler sostiene que el feminismo cometió un error al tratar de hacer de las "mujeres" un grupo discreto y ahistórico con características comunes. Butler escribe que este enfoque refuerza la visión binaria de las relaciones de género. Butler cree que las feministas no deberían tratar de definir a las "mujeres" y también creen que las feministas deberían "centrarse en dar cuenta de cómo funciona el poder y da forma a nuestra comprensión de la feminidad, no solo en la sociedad en general, sino también dentro del movimiento feminista". ^[32]Por último, Butler pretende romper los supuestos vínculos entre sexo y género para que el género y el deseo puedan ser "flexibles, flotando libremente y no provocados por otros factores estables". La idea de la identidad como libre y flexible y el género como una actuación, no una esencia, es uno de los fundamentos de la teoría queer .

Imitación e insubordinación de género (1990)

Judith Butler explora la producción de identidades como homosexual y heterosexual y la naturaleza limitante de las categorías de identidad. Una categoría de identidad para ellos es el resultado de ciertas exclusiones y encubrimientos y, por lo tanto, un lugar de regulación. Butler reconoce, sin embargo, que las identidades categorizadas son importantes para la acción política en la actualidad. Butler cree que la identidad se forma mediante la repetición o la imitación y no es original. La imitación fomenta la ilusión de continuidad. La identidad heterosexual, que se configura como un ideal, requiere una repetición constante y compulsiva para salvaguardarla. ^[33]

Cuerpos que importan (1993)

Bodies That Matter: On the Discursive Limits of "Sex" busca aclarar lecturas y supuestos errores de performatividad que ven la promulgación del sexo / género como una elección diaria. ^[34] Butler enfatiza el papel de la repetición en la performatividad, haciendo uso de la teoría de la iterabilidad de Derrida , que es una forma de citacionalidad :

La performatividad no puede entenderse fuera de un proceso de iterabilidad, una repetición regularizada y restringida de normas. Y esta repetición no se lleva a cabo por un sujeto; esta repetición es lo que habilita a un sujeto y constituye la condición temporal para el sujeto. Esta iterabilidad implica que la 'actuación' no es un 'acto' o evento singular, sino una producción ritualizada, un ritual reiterado bajo y a través de restricciones, bajo y a través de la fuerza de la prohibición y el tabú, con la amenaza del ostracismo e incluso la muerte controlando y controlando. obligar a la forma de la producción, pero no, insistiré, determinarla completamente de antemano. ^[35]

Excitable Speech (1997)

Más información: Performatividad § Judith Butler

En Excitable Speech: A Politics of the Performative , Butler analiza los problemas del discurso de odio y la censura. Argumentan que la censura es difícil de evaluar, y que en algunos casos puede ser útil o incluso necesaria, mientras que en otros puede ser peor que la tolerancia. ^[36]

Butler sostiene que el discurso de odio existe retrospectivamente, solo después de ser declarado por las autoridades estatales. De esta forma, el Estado se reserva el poder de definir el discurso del odio y, a la inversa, los límites del discurso aceptable. En este sentido, Butler critica el argumento de la jurista feminista Catharine MacKinnon contra la pornografía por su aceptación incondicional del poder del estado para censurar. ^[37]

Al desplegar el argumento de Foucault del primer volumen de La historia de la sexualidad , Butler afirma que cualquier intento de censura, legal o de otro tipo, necesariamente propaga el mismo lenguaje que busca prohibir. ^[38] Como sostiene Foucault, por ejemplo, las estrictas costumbres sexuales de la Europa occidental del siglo XIX no hicieron más que amplificar el discurso de la sexualidad que buscaban controlar. ^[39] Ampliando este argumento utilizando Derrida y LacanButler afirma que la censura es primitiva para el lenguaje y que el "yo" lingüístico es un mero efecto de una censura originaria. De esta manera, Butler cuestiona la posibilidad de cualquier discurso genuinamente opositor; "Si el discurso depende de la censura, entonces el principio al que uno podría oponerse es a la vez el principio formativo del discurso de oposición". ^[40]

Deshaciendo el género (2004)

Undoing Gender recopila las reflexiones de Butler sobre género, sexo, sexualidad, psicoanálisis y el tratamiento médico de las personas intersexuales para un público más generalizado que muchos de sus otros libros. Butler revisa y refina su noción de performatividad y se centra en la cuestión de deshacer "concepciones restrictivamente normativas de la vida sexual y de género".

Butler analiza cómo se realiza el género sin que uno sea consciente de ello, pero dice que eso no significa que esta performatividad sea "automática o mecánica". Argumentan que tenemos deseos que no se originan en nuestra personalidad, sino más bien, en las normas sociales. El escritor también debate nuestras nociones de "humano" y "menos que humano" y cómo estas ideas impuestas culturalmente pueden evitar que uno tenga una "vida viable", ya que las mayores preocupaciones suelen ser sobre si una persona será aceptada si su o sus deseos difieren de la normalidad. Butler afirma que uno puede sentir la necesidad de ser reconocido para poder vivir, pero que al mismo tiempo, las condiciones para ser reconocido hacen que la vida sea "inhabitable".El escritor propone un interrogatorio de tales condiciones para que las personas que las resisten tengan más posibilidades de vivir. ^[41]

En la discusión de Butler sobre cuestiones y personas intersexuales, Butler aborda el caso de David Reimer , una persona cuyo sexo fue "reasignado" médicamente de hombre a mujer después de una circuncisión fallida a los ocho meses de edad. Reimer fue "hecho" mujer por los médicos, pero más tarde en la vida se identificó como "realmente" hombre, se casó y se convirtió en padrastro de los tres hijos de su esposa, y pasó a contar su historia en As Nature Made Him: The Boy Who Was Crised as a Girl , que escribió con John Colapinto . Reimer murió por suicidio en 2004. ^[42]

Dar cuenta de uno mismo (2005)

En Dando cuenta de sí mismo , Butler desarrolla una ética basada en la opacidad del sujeto para sí mismo; en otras palabras, los límites del autoconocimiento. Tomando prestado principalmente de Theodor Adorno , Michel Foucault , Friedrich Nietzsche , Jean Laplanche , Adriana Cavarero y Emmanuel Levinas , Butler desarrolla una teoría de la formación del sujeto. Butler teoriza el sujeto en relación con lo social - una comunidad de otros y sus normas - que está más allá del control del sujeto que forma, como precisamente la condición misma de la formación de ese sujeto, los recursos por los cuales el sujeto se vuelve reconociblemente humano, un "Yo" gramatical, en primer lugar.

Butler acepta la afirmación de que si el sujeto es opaco a sí mismo, las limitaciones de su libre responsabilidad y obligaciones éticas se deben a los límites de la narrativa, los presupuestos del lenguaje y la proyección.

Puede pensar que, de hecho, estoy contando una historia sobre la prehistoria del tema, una que he estado argumentando que no se puede contar. Hay dos respuestas a esta objeción. (1) Que no haya una reconstrucción narrativa final o adecuada de la prehistoria del "yo" hablante no significa que no podamos narrarla; sólo significa que en el momento en que narramos nos convertimos en filósofos especulativos o escritores de ficción. (2) Esta prehistoria nunca ha dejado de suceder y, como tal, no es una prehistoria en ningún sentido cronológico. No se acaba, se acaba, se relega a un pasado, que luego pasa a formar parte de una reconstrucción causal o narrativa del yo. Por el contrario, esa prehistoria interrumpe la historia que tengo que contar de mí mismo, hace que cada relato de mí mismo sea parcial y fallido, y constituye, en cierto modo,mi incapacidad para ser completamente responsable de mis acciones, mi "irresponsabilidad" final, una por la cual puedo ser perdonado sólo porque no podría hacer otra cosa. Este no poder hacer otra cosa es nuestro predicamento común (página 78).

En cambio, Butler aboga por una ética basada precisamente en los límites del autoconocimiento como límites de la responsabilidad misma. Cualquier concepto de responsabilidad que exija la total transparencia del yo para sí mismo, un yo enteramente responsable, violenta necesariamente la opacidad que marca la constitución del yo al que se dirige. El escenario de dirección mediante el cual se habilita la responsabilidad es siempre ya una relación entre sujetos que son variablemente opacos para sí mismos y entre sí. La ética que imagina Butler es, por tanto, aquella en la que el yo responsable conoce los límites de su conocimiento, reconoce los límites de su capacidad para dar cuenta de sí mismo a los demás y respeta esos límites como sintomáticamente humanos. Para tomarse en serio uno 'La opacidad de uno mismo en la deliberación ética significa entonces interrogar críticamente el mundo social en el que uno llega a ser humano en primer lugar y que sigue siendo precisamente lo que uno no puede conocer de sí mismo. De esta manera, Butler ubica la crítica social y política en el centro de la práctica ética.^{[43] [44]}

Notas hacia una teoría performativa del ensamblaje (2015)

En Notes Toward a Performative Theory of Assembly , Butler analiza el poder de las reuniones públicas, considerando lo que significan y cómo funcionan. ^[45] Utilizan este marco para analizar el poder y las posibilidades de las protestas, como las protestas Black Lives Matter con respecto a las muertes de Michael Brown y Eric Garner en 2014.

La fuerza de la no violencia (2020)

En La fuerza de la noviolencia: un vínculo ético-político , Butler conecta las ideologías de la noviolencia y la lucha política por la igualdad social. Revisan la comprensión tradicional de la "no violencia", afirmando que "a menudo se malinterpreta como una práctica pasiva que emana de una región tranquila del alma, o como una relación ética individualista con las formas de poder existentes". ^[46] En lugar de este entendimiento, Butler sostiene que "la no violencia es una posición ética que se encuentra en medio del campo político". ^[46]

Recepción

Butler recibe el premio Theodor W. Adorno en 2012

El trabajo de Butler ha sido influyente en la teoría feminista y queer, los estudios culturales y la filosofía continental . ^[47] Sin embargo, su contribución a una variedad de otras disciplinas, como el psicoanálisis , los estudios literarios, cinematográficos y de interpretación , así como las artes visuales, también ha sido significativa. ^[4] Su teoría de la performatividad de género, así como su concepción de "críticamente queer" no solo han transformado la comprensión del género y la identidad queer en el mundo académico, sino que han moldeado y movilizado varios tipos de activismo político, particularmente el activismo queer, en todo el mundo. globo. ^{[47] [48] [49] [50]}El trabajo de Butler también ha entrado en debates contemporáneos sobre la enseñanza del género, la paternidad homosexual y la despatologización de las personas transgénero. ^[51] Antes de la elección al papado, el Papa Benedicto XVI escribió varias páginas desafiando los argumentos de Butler sobre el género. ^[52] En varios países, Butler se convirtió en el símbolo de la destrucción de los roles de género tradicionales para los movimientos reaccionarios. ^{[ cita requerida ]} Este fue particularmente el caso en Francia durante las protestas contra el matrimonio gay. ^{[ cita requerida ]} Bruno Perreauha escrito que Butler fue literalmente representado como un "anticristo", tanto por su género como por su identidad judía, el miedo a la política minoritaria y los estudios críticos expresados ​​a través de fantasías de un cuerpo corrupto. ^[53]

Algunos académicos y activistas políticos sostienen que el alejamiento radical de Butler de la dicotomía sexo / género y la concepción no esencialista de género de Butler, junto con su insistencia en que el poder ayuda a formar el sujeto, revolucionó la praxis, el pensamiento y los estudios feministas y queer. ^[54] Darin Barney de la Universidad McGill escribió que:

El trabajo de Butler sobre género, sexo, sexualidad, queerness, feminismo, cuerpos, discurso político y ética ha cambiado la forma en que los académicos de todo el mundo piensan, hablan y escriben sobre identidad, subjetividad, poder y política. También ha cambiado la vida de innumerables personas cuyos cuerpos, géneros, sexualidades y deseos los han sometido a violencia, exclusión y opresión. ^[55]

Crítica

En 1998, la revista Philosophy and Literature de Denis Dutton otorgó a Butler el primer premio en su cuarto "Concurso de mala escritura" anual, que se propuso "celebrar la mala escritura de los pasajes estilísticamente más lamentables que se encuentran en libros y artículos académicos". ^[56] La entrada involuntaria de Butler, que se publicó en una edición de 1997 de la revista académica Diacritics , decía así:

El paso de una explicación estructuralista en la que se entiende que el capital estructura las relaciones sociales de formas relativamente homólogas a una visión de la hegemonía en la que las relaciones de poder están sujetas a repetición, convergencia y rearticulación introdujo la cuestión de la temporalidad en el pensamiento de la estructura y marcó un cambio de una forma de teoría althusseriana que toma las totalidades estructurales como objetos teóricos a una en la que las intuiciones sobre la posibilidad contingente de la estructura inauguran una concepción renovada de la hegemonía ligada a los sitios y estrategias contingentes de la rearticulación del poder. ^[56]

Algunos críticos han acusado a Butler de elitismo debido a su difícil estilo de prosa, mientras que otros afirman que Butler reduce el género a "discurso" o promueve una forma de voluntarismo de género. Susan Bordo , por ejemplo, ha argumentado que Butler reduce el género al lenguaje y ha sostenido que el cuerpo es una parte importante del género, en oposición a la concepción de Butler del género como performativo. ^[57] Una crítica particularmente vocal ha sido la feminista Martha Nussbaum , quien ha argumentado que Butler malinterpreta la idea de J. L. Austin de la expresión performativa , hace afirmaciones legales erróneas, excluye un sitio esencial de resistencia al repudiar la agencia precultural y no proporciona " teoría normativa de la justicia social y la dignidad humana ".^{[58] [59]} Finalmente,la crítica de Nancy Fraser a Butler fue parte de un famoso intercambio entre los dos teóricos. Fraser ha sugerido que el enfoque de Butler en la performatividad los aleja de "las formas cotidianas de hablar y pensar sobre nosotros mismos ... ¿Por qué deberíamos usar un lenguaje tan auto-distante?" ^[60]

Butler respondió a las críticas a su prosa en el prefacio de la edición de 1999 de su libro, Gender Trouble. ^[61]

Más recientemente, varios críticos, sobre todo Viviane Namaste ^[62], han criticado Undoing Gender de Judith Butler por subestimar los aspectos interseccionales de la violencia de género. Por ejemplo, Timothy Laurie señala que el uso de Butler de frases como "política de género" y "violencia de género" en relación con las agresiones a personas transgénero en los Estados Unidos puede "[recorrer] un paisaje lleno de relaciones laborales y de clase, estratificación urbana racializada, e interacciones complejas entre la identidad sexual, las prácticas sexuales y el trabajo sexual ", y producen en cambio" una superficie limpia en la que se imagina que se desarrollan las luchas por 'lo humano' ". ^[63]

La feminista alemana Alice Schwarzer habla de los "juegos intelectuales radicales" de Butler que no cambiarían la forma en que la sociedad clasifica y trata a una mujer; así, al eliminar la identidad femenina y masculina, Butler habría abolido el discurso sobre el sexismo en la comunidad queer. Schwarzer también acusa a Butler de permanecer en silencio sobre la opresión de las mujeres y los homosexuales en el mundo islámico, mientras ejerce fácilmente su derecho al matrimonio entre personas del mismo sexo en los Estados Unidos; en cambio, Butler defendería de manera radical el Islam , incluido el islamismo , de los críticos. ^[64]

Activismo político

Gran parte del activismo político inicial de Butler se centró en cuestiones queer y feministas, y durante un tiempo se desempeñó como presidenta de la junta de la Comisión Internacional de Derechos Humanos de Gays y Lesbianas . ^[65] A lo largo de los años, Butler ha sido particularmente activa en los movimientos de derechos de gays y lesbianas, feministas y contra la guerra. ^[7] También han escrito y hablado sobre temas que van desde la acción afirmativa y el matrimonio homosexual hasta las guerras en Irak y Afganistán, y los prisioneros detenidos en la Bahía de Guantánamo. Más recientemente, Butler ha participado activamente en el movimiento Occupy y ha expresado públicamente su apoyo a una versión del BDS de 2005 ( Boicot, Desinversión y Sanciones) campaña contra Israel. Enfatizan que Israel no representa ni debe tomarse como representante de todos los judíos o de la opinión judía. ^[66]

El 7 de septiembre de 2006, Butler participó en una enseñanza organizada por la facultad contra la Guerra del Líbano de 2006 en la Universidad de California, Berkeley. ^[67] Otro momento ampliamente publicitado ocurrió en junio de 2010, cuando Butler rechazó el Premio al Valor Civil (Zivilcouragepreis) del Desfile del Día de Christopher Street (CSD) en Berlín, Alemania, en la ceremonia de premiación. Citaron comentarios racistas por parte de los organizadores y un fracaso general de las organizaciones de la CDS para distanciarse del racismo en general y de las excusas antimusulmanas para la guerra más específicamente. Criticando el comercialismo del evento, Butler pasó a nombrar varios grupos que elogió como oponentes más fuertes de "homofobia, transfobia, sexismo, racismo y militarismo".^[68]

En octubre de 2011, Butler asistió a Occupy Wall Street y, en referencia a los pedidos de aclaración de las demandas de los manifestantes, dijeron:

La gente ha preguntado, entonces, ¿cuáles son las demandas? ¿Cuáles son las demandas que hacen todas estas personas? O dicen que no hay demandas y eso confunde a tus críticos, o dicen que las demandas de igualdad social y justicia económica son demandas imposibles. Y las demandas imposibles, dicen, simplemente no son prácticas. Si la esperanza es una exigencia imposible, exigimos lo imposible: que el derecho a la vivienda, la alimentación y el empleo son exigencias imposibles, entonces exigimos lo imposible. Si es imposible exigir que quienes se benefician de la recesión redistribuyan su riqueza y cesen su codicia, entonces sí, exigimos lo imposible. ^[69]

Achille Mbembe, Wendy Brown, Judith Butler y David Theo-Goldberg en 2016

Butler es miembro ejecutivo de FFIPP - Red Educativa para los Derechos Humanos en Israel / Palestina. ^[70] También son miembros del consejo asesor de Jewish Voice for Peace . ^[70] En la política dominante de Estados Unidos, expresaron su apoyo a Hillary Clinton en las elecciones de 2016 . ^[71]

Asunto del Premio Adorno

Cuando Butler recibió el Premio Adorno 2012 , el comité del premio fue atacado por el embajador de Israel en Alemania, Yakov Hadas-Handelsman; el director de la oficina del Centro Simon Wiesenthal en Jerusalén, Efraim Zuroff ; ^[72] y el Consejo Central de Judíos de Alemania. Estaban molestos por la selección de Butler debido a los comentarios de Butler sobre Israel y específicamente sus "llamamientos a un boicot contra Israel". ^[73] Butler respondió diciendo que "[Butler] no se tomó personalmente los ataques de los líderes judíos alemanes". ^[74] Más bien, escribieron, los ataques están "dirigidos contra todos los que critican a Israel y sus políticas actuales". ^[74]

En una carta al sitio web de Mondoweiss , Butler afirmó que desarrollaron fuertes puntos de vista éticos sobre la base del pensamiento filosófico judío y que es "descaradamente falso, absurdo y doloroso para cualquiera argumentar que quienes formulan una crítica al Estado de Israel es antisemita o, si es judío, se odia a sí mismo ". ^[70]

Comentarios sobre Hamas y Hezbollah

Butler fue criticado por declaraciones que habían hecho sobre Hamas y Hezbollah . Butler fue acusado de describirlos como "movimientos sociales progresistas, de izquierda, que forman parte de una izquierda global". ^[75] Fueron acusados ​​de defender a "Hezbollah y Hamas como organizaciones progresistas" y de apoyar sus tácticas. ^{[76] [77]}

Butler respondió a estas críticas afirmando que sus comentarios sobre Hamas y Hezbollah se sacaron completamente de contexto y, al hacerlo, sus puntos de vista establecidos sobre la no violencia se contradecieron y tergiversaron. Butler describe el origen de sus comentarios sobre Hamas y Hezbollah de la siguiente manera:

Un miembro de una audiencia académica me preguntó hace unos años si pensaba que Hamas y Hezbollah pertenecían a "la izquierda global" y respondí con dos puntos. Mi primer punto fue meramente descriptivo: esas organizaciones políticas se definen a sí mismas como antiimperialistas, y el antiimperialismo es una característica de la izquierda global, por lo que sobre esa base podría describirse como parte de la izquierda global. Mi segundo punto fue entonces crítico: como con cualquier grupo de izquierda, uno tiene que decidir si uno está a favor de ese grupo o en contra de ese grupo, y es necesario evaluar críticamente su posición. ^[70]

Comentarios sobre Black Lives Matter

En una entrevista de enero de 2015 con George Yancy de The New York Times , Butler habló sobre el movimiento Black Lives Matter . Ellos dijeron:

¿Qué implica esta declaración [Black Lives Matter], una declaración que debería ser obviamente cierta, pero aparentemente no lo es? Si las vidas negras no importan, entonces no se las considera realmente vidas, ya que se supone que una vida importa. Entonces, lo que vemos es que algunas vidas importan más que otras, que algunas vidas importan tanto que necesitan ser protegidas a toda costa, y que otras vidas importan menos, o nada en absoluto. Y cuando eso se convierta en la situación, entonces las vidas que no importan tanto, o que no importan en absoluto, pueden morir o perderse, pueden quedar expuestas a condiciones de indigencia, y no hay preocupación, o peor aún, eso es. Considerado como se supone que debe ser ... Cuando las personas participan en acciones concertadas a través de líneas raciales para construir comunidades basadas en la igualdad,defender los derechos de quienes están desproporcionadamente en peligro para tener la oportunidad de vivir sin el temor de morir repentinamente a manos de la policía. Hay muchas formas de hacer esto, en la calle, la oficina, el hogar y en los medios de comunicación. Solo a través de una lucha interracial en constante crecimiento contra el racismo podremos comenzar a tener una idea de todas las vidas que realmente importan.

El diálogo se basa en gran medida en su libro de 2004 Precarious Life: The Powers of Mourning and Violence. ^[78]

Caso de acoso sexual Avital Ronell

El 11 de mayo de 2018, Butler dirigió a un grupo de académicos a escribir una carta a la Universidad de Nueva York luego de la demanda por acoso sexual presentada por un ex estudiante graduado de la NYU contra su asesor Avital Ronell . Los signatarios reconocieron no haber tenido acceso a los hallazgos confidenciales de la investigación que siguió a la denuncia del Título IX contra Ronell. Sin embargo, acusaron al denunciante de realizar una "campaña maliciosa" contra Ronell. Los firmantes también escribieron que la presunta "intención maliciosa ha animado y sostenido esta pesadilla legal" para un académico de gran prestigio. "Si fuera despedida o relevada de sus funciones, la injusticia sería ampliamente reconocida y rechazada". ^[79]Butler, el principal signatario, invocó su título de presidente electo de la Asociación de Idiomas Modernos . James J. Marino, profesor de la Universidad Estatal de Cleveland y miembro de la MLA, inició una petición para exigir la renuncia de Butler o la destitución de su cargo. Argumentó que "protestar contra una instancia de castigo es sólo un medio para el fin más amplio de preservar el privilegio de impunidad de la facultad superior. ... [Butler] estaba defendiendo una forma antigua, corrupta y de larga data de hacer negocios. El tiempo para hacer negocios de esa manera ha terminado. Nunca deberíamos mirar atrás ". ^[80] Unos tres meses después, Butler se disculpó con el MLA por la carta. "Reconocí que no debería haber permitido que la afiliación de MLA siguiera adelante con mi nombre", escribió Butler a laCrónica de la educación superior . "Expresé mi pesar a los oficiales y personal de MLA, y mis colegas aceptaron mi disculpa. Extiendo esa misma disculpa a los miembros de MLA". ^[81]

Vida personal

Butler es lesbiana, ^[82] dice que legalmente no son binarias , ^{[83] [84]} y utiliza pronombres de ella o ellos . ^[85] Viven en Berkeley con su pareja Wendy Brown y su hijo Isaac. ^[86]

Honores y premios seleccionados

Butler ha tenido una cita de visita en Birkbeck, Universidad de Londres (2009–). ^[87]

• 1999: Beca Guggenheim ^[14]
• 2008: Premio Mellon por sus contribuciones ejemplares a la investigación en humanidades ^[88]
• 2010: "25 visionarios que están cambiando su mundo", Utne Reader ^[89]
• 2012: Premio Theodor W. Adorno ^[90]
• 2013: Doctorado en Letras, honoris causa, Universidad de St. Andrews ^[91]
• 2013: Doctorado en Letras, honoris causa, Universidad McGill ^[92]
• 2014: Doctorado en Letras, honoris causa, Universidad de Friburgo ^[93]
• 2014: Nombrado uno de los 11 principales íconos judíos gays y lesbianas de PinkNews ^[94]
• 2015: elegido miembro correspondiente de la Academia Británica ^[95]
• 2018: Doctorado en Letras, honoris causa, Universidad de Belgrado ^[96]
• 2018: Butler pronunció las Conferencias Gifford con su serie titulada 'Mi vida, tu vida: la igualdad y la filosofía de la no violencia'
• 2019: Elegido miembro de la Academia Estadounidense de Artes y Ciencias. ^[97]

Publicaciones

Todos los libros de Butler se han traducido a numerosos idiomas; Gender Trouble , solo, se ha traducido a veintisiete idiomas. Además, han sido coautores y editores de más de una docena de volúmenes, el más reciente de los cuales es Dispossession: The Performative in the Political (2013), en coautoría con Athena Athanasiou. A lo largo de los años, Butler también ha publicado muchos ensayos, entrevistas y presentaciones públicas influyentes. Butler es considerado por muchos como "una de las voces más influyentes en la teoría política contemporánea", ^[98] y como el teórico de género más leído e influyente del mundo. ^[99]

La siguiente es una lista parcial de las publicaciones de Butler.

Libros

• Butler, Judith (1999) [1987]. Sujetos del deseo: Reflexiones hegelianas en la Francia del siglo XX . Nueva York: Columbia University Press. ISBN 9780231159982. [Su tesis doctoral.]
• ——— (2006) [1990]. Problemas de género: feminismo y subversión de la identidad . Nueva York: Routledge. ISBN 9780415389556.
• ——— (1993). Cuerpos que importan: sobre los límites discursivos del "sexo" . Nueva York: Routledge. ISBN 9780415903653.
• ———; Benhabib, Seyla ; Fraser, Nancy ; Cornell, Drucilla (1995). Contenciones feministas: un intercambio filosófico . Nueva York: Routledge. ISBN 9780415910866.
• ——— (1997). Discurso excitante: una política de lo performativo . Nueva York: Routledge. ISBN 9780415915878.
• ——— (1997). La vida psíquica del poder: teorías en sujeción . Stanford, California: Prensa de la Universidad de Stanford. ISBN 9780804728126.
• ——— (2000). Antígona afirma el parentesco entre la vida y la muerte . Nueva York: Columbia University Press. ISBN 9780231518048.
• ———; Laclau, Ernesto ; Žižek, Slavoj (2000). Contingencia, hegemonía, universalidad: diálogos contemporáneos de izquierda . Londres: Verso. ISBN 9781859842782.
• ———; Beck-Gernsheim, Elisabeth ; Puigvert, Lídia (2003). Mujer y transformación social . Nueva York: P. Lang. ISBN 9780820467085.
• ——— (2004). Vida precaria: los poderes del duelo y la violencia . Londres Nueva York: Verso. ISBN 9781844675449.
• ——— (2004). Deshaciendo el género . Nueva York / Londres: Routledge. ISBN 9780203499627.
• ——— (2005). Dar cuenta de uno mismo . Nueva York: Fordham University Press. ISBN 9780823246779.
• ———; Spivak, Gayatri (2007). ¿Quién canta el estado-nación?: Lenguaje, política, pertenencia . Londres Nueva York: Seagull Books. ISBN 9781905422579.
• ———; Asad, Talal; Brown, Wendy; Mahmood, Saba (2009). ¿Es la crítica laica ?: blasfemia, injuria y libertad de expresión . Berkeley, California: Centro Townsend de Humanidades, Universidad de California Distribuido por University of California Press. ISBN 9780982329412.
• ——— (2009). Marcos de guerra: ¿cuándo es la vida lamentable? . Londres Nueva York: Verso. ISBN 9781844673339.
• ———; Habermas, Jürgen ; Taylor, Charles ; West, Cornel (2011). El poder de la religión en la esfera pública . Nueva York: Columbia University Press. ISBN 9781283008921.
• ———; Weed, Elizabeth (2011). La cuestión del género El feminismo crítico de Joan W. Scott . Bloomington: Prensa de la Universidad de Indiana. ISBN 9780253001535.
• ——— (2012). Formas de despedida: el judaísmo y la crítica del sionismo . Nueva York: Columbia University Press. ISBN 9780231517959.
• ———; Athanasiou, Athena (2013). Despojo: lo performativo en lo político . Cambridge, Reino Unido Malden, Massachusetts: Polity Press. ISBN 9780745653815.
• ——— (2015). Sentidos del sujeto . Nueva York: Fordham University Press. ISBN 9780823264674.
• ——— (2015). Notas hacia una teoría performativa del ensamblaje . Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press. ISBN 9780674967755.
• ——— (2019). El género de la violencia . Nueva York: Penguin Random House. ISBN  9786356421531  Error de parámetro en {{ ISBN }}: ISBN no válido . .
• ——— (2020). La fuerza de la no violencia . Nueva York: Penguin Random House. ISBN 9781788732765.

Capítulos de libros

• Butler, Judith (1982), "Lesbian S & M: the policy of dis-illusion", en Linden, Robin Ruth (ed.), Against sadomasoquismo: un análisis feminista radical , East Palo Alto, California: Frog in the Well, ISBN 9780960362837.
• ——— (1990), "Los placeres de la repetición", en Glick, Robert A .; Bone, Stanley (eds.), El placer más allá del principio del placer: el papel del afecto en la motivación, el desarrollo y la adaptación , New Haven: Yale University Press, ISBN 9780300047936.
• ——— (1991), "Imitación e insubordinación de género", en Fuss, Diana (ed.), Inside / out: lesbian teories, gay teories , Nueva York: Routledge, ISBN 9780415902373.
• ——— (1993), "La desesperación especulativa de Kierkegaard", en Solomon, Robert C .; Higgins, Kathleen M. (eds.), La era del idealismo alemán , Historia de la filosofía de Routledge, Volumen VI, Londres Nueva York: Routledge, págs. 363–395, ISBN 9780415308786.
• ——— (1997), "Imitación e insubordinación de género", en Nicholson, Linda (ed.), La segunda ola: una lectora de teoría feminista , Nueva York: Routledge, págs. 300–316, ISBN 9780415917612.
• ——— (1997), "El género es candente: cuestiones de apropiación y subversión", en McClintock, Anne ; Mufti, Aamir; Shohat, Ella (eds.), Enlaces peligrosos: género, nación y perspectivas poscoloniales , Minnesota, Minneapolis: University of Minnesota Press, págs.  381–395 , ISBN 9780816626496.
• ——— (2001), "Sexual difference as a question of ethics", en Doyle, Laura (ed.), Cuerpos de resistencia: nuevas fenomenologías de política, agencia y cultura , Evanston, Illinois: Northwestern University Press, ISBN 9780810118478.
• ——— (2001), "Appearances aside", en Post, Robert (ed.), Prejudicial apariences: the logic of American antidiscrimination law , Durham, Carolina del Norte: Duke University Press , págs. 73–84, ISBN 9780822327134.
• ——— (2005), "Sujetos de sexo / género / deseo", en Cudd, Ann ; Andreasen, Robin O. (eds.), Teoría feminista: una antología filosófica , Oxford, Reino Unido Malden, Massachusetts: Blackwell Publishing, págs. 145-153, ISBN 9781405116619.
• ——— (2009), "Ronell como científico gay", en Davis, Diane (ed.), Reading Ronell , Urbana: University of Illinois Press, ISBN 9780252076473.Colección de ensayos sobre la obra de Avital Ronell .
• Blanchet, Nassia; Blanchet, Reginald (3 de abril de 2010). "Entrevista con Judith Butler" . Hurly-Burly: The International Lacanian Journal of Psychoanalysis . 3 .
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Ver también

• Pragmática

Referencias

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27. Para la crítica de Butler a las explicaciones biológicas de la diferencia sexual como una artimaña para la construcción cultural del sexo "natural", véase Butler, Judith (1999) [1990]. "Posdata final no científica" . Problema de género: feminismo y subversión de la identidad . Nueva York: Routledge. págs.  144–50 . ISBN 978-84-493-2030-9.
28. Butler formula explícitamente su teoría de la performatividad en las páginas finales de Gender Trouble , específicamente en la sección final de su capítulo "Actos corporales subversivos" titulada "Inscripciones corporales, subversiones performativas" y elabora la performatividad en relación con la cuestión de la agencia política en su conclusión, "De la parodia a la política". Véase Butler, Judith (1999) [1990]. Problema de género: feminismo y subversión de la identidad . Nueva York: Routledge. págs.  171–90 . ISBN 978-84-493-2030-9.
29. Para la discusión de Butler sobre la co-construcción performativa de sexo y género, ver Butler, Judith (1999) [1990]. Problema de género: feminismo y subversión de la identidad . Nueva York: Routledge. pp.  163 -71, 177-8. ISBN 978-84-493-2030-9.El significado del sexo también se aborda en relación con Monique Wittig en la sección "Monique Wittig: Desintegraciones corporales y sexo ficticio", págs. 141–63.
30. Para la problematización de Butler de la distinción sexo / género, véase Butler, Judith (1999) [1990]. Problema de género: feminismo y subversión de la identidad . Nueva York: Routledge. pp.  9 -11, 45-9. ISBN 978-84-493-2030-9.
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38. Mayordomo, Judith (1997). Discurso excitante: una política de lo performativo . Nueva York: Routledge. págs.  129–33 . ISBN 978-0-415-91588-5.
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Lectura adicional

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• Karhu, Sanna (2017). De la violencia a la resistencia: Crítica de las normas de Judith Butler (tesis doctoral). Universidad de Helsinki. ISBN 978-951-51-3647-3.
• Kirby, Vicki. Judith Butler: teoría viva. Londres: Continuum, 2006. ISBN 0-8264-6293-6 
• Eldred, Michael, 'Metafísica del feminismo: una nota crítica sobre los problemas de género de Judith Butler ' 2008.
• Evans, Adrienne; Riley, Sarah; Shankar, Avi (2010). "Tecnologías de la sensualidad: teorizando el compromiso de las mujeres en la sexualización de la cultura". Feminismo y Psicología . 20 : 114-131. doi : 10.1177 / 0959353509351854 . S2CID  145136872 .Del resumen del artículo: En este artículo contribuimos a estos debates [sobre la sexualización de la cultura] presentando "tecnologías de la sensualidad", un marco teórico que se basa en la teorización foucaultiana de las tecnologías del yo y el trabajo de Butler sobre la performatividad.
• Kulick, Don (abril de 2003). "No". Lenguaje y comunicación . 23 (2): 139-151. doi : 10.1016 / S0271-5309 (02) 00043-5 . Pdf. Considera la performatividad desde una perspectiva lingüística.
• Perreau, Bruno . Queer Theory: The French Response, Stanford, CA, Stanford University Press, 2016. ISBN 978-1-503-60044-7 
• Salih, Sarah. El lector de Judith Butler. Malden, Massachusetts: Blackwell, 2004. ISBN 0-631-22594-3 
• -. Pensadores críticos de Routledge: Judith Butler. Nueva York: Routledge, 2002. ISBN 0-415-21519-6 
• Schippers, Birgit. La filosofía política de Judith Butler. Nueva York: Routledge, 2014. ISBN 0-415-52212-9 
• Thiem, Annika. Temas impropios: Judith Butler, filosofía moral y responsabilidad crítica. Nueva York: Fordham University Press, 2008. ISBN 0-8232-2899-1 

Enlaces externos

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• Medios de Wikimedia Commons
• Citas de Wikiquote
• Datos de Wikidata

• Biografía - Universidad de California, Berkeley
• Obras de Judith Butler o sobre ellas en bibliotecas ( catálogo de WorldCat )
• Avital Ronell, Judith Butler, Hélène Cixous en YouTube abordan la noción de afinidad a través de una discusión sobre "Parentesco disruptivo", copatrocinada por Villa Gillet y la Escuela de Escritura en The New School for Public Engagement.
• Entrevista de Judith Butler sobre su nuevo libro "Frames of War" sobre New Statesman
• Reseña de "Dar cuenta de uno mismo. Violencia ética y responsabilidad" , de Judith Butler, Barcelona Metropolis Otoño de 2010. (en inglés)
• "Diccionario de biografía literaria sobre Judith P. Butler (página 3)"
• Entrevista a Judith Butler sobre política, economía, sociedades de control, género e identidad (2011)
• Judith Butler en conversación con el presidente de Wesleyan University, Michael Roth, en YouTube