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La Iglesia Católica en Bosnia y Herzegovina es parte de la Iglesia Católica mundial bajo el liderazgo espiritual del Papa en Roma .

Según el último censo de 2013, hay 544.114 católicos en Bosnia y Herzegovina, lo que representa el 15,41% de la población.

Historia [ editar ]

Antigüedad [ editar ]

Metrópolis y diócesis a finales del siglo IV:
  Metrópolis de Aquileia
  Metrópolis de Sirmio
  Diócesis de Salonae
  Diócesis de Siscia
  Diócesis de Poetovio
  Diócesis de Sabaria
Metrópolis de Sardica
  Diócesis de Viminatium (Viminacium)
  Diócesis de Scodra

El cristianismo llegó a Bosnia y Herzegovina durante el siglo I d.C. San Pablo escribió en su Epístola a los Romanos que llevó el Evangelio de Cristo a Iliria . San Jerónimo , un Doctor de la Iglesia nacido en Stridon (actual Šuica, Bosnia y Herzegovina ), también escribió que San Pablo predicó en Iliria. Se cree que el cristianismo llegó con los discípulos de Pablo o con el mismo Pablo. [1]

Después del Edicto de Milán , el cristianismo se extendió rápidamente. Los cristianos y obispos del área de la actual Bosnia y Herzegovina se establecieron alrededor de dos sedes metropolitanas, Salona y Sirmium . Varias diócesis cristianas primitivas se desarrollaron en los siglos IV, V y VI. Andrija, obispo de Bistue ( episcopus Bestoensis ), fue mencionado en los sínodos de Salona en 530 y 533. El obispo Andrija probablemente tenía un asiento en el municipium romano Bistue Nova, cerca de Zenica . El sínodo de Salona decidió crear la nueva diócesis de Bistue Vetus), separándola de la diócesis de Bistue Nova. También se establecieron varias diócesis en el sur de Martari (actualKonjic ), Sarsenterum , Delminium , Baloie y Lausinium. [1]

Con el colapso del Imperio Romano Occidental en 476 y con la devastación y el asentamiento de las tribus ávar y eslavas , esta organización eclesiástica fue completamente destruida.

Era medieval [ editar ]

Después de la llegada de los croatas a la costa del Adriático a principios del siglo VII, los gobernantes francos y bizantinos comenzaron a bautizarlos tierra adentro hasta el río Drina . La cristianización también estuvo influenciada por la proximidad de las antiguas ciudades romanas en Dalmacia, y se extendió desde la costa dálmata hacia el interior del Ducado de Croacia . Esta área fue gobernada por los arzobispos de Split, sucesores de los arzobispos de Salona, ​​quienes intentaron restaurar la antigua Diócesis de Duvno. El norte de Bosnia formaba parte del arzobispado de Panonia-Moravia, establecido en 869 por San Metodio de Tesalónica . [2]

La Diócesis de Trebinje fue la primera diócesis en esta área establecida en la Edad Media. Se menciona por primera vez en la segunda mitad del siglo 10 durante el pontificado de Gregorio V . [3]

Diócesis católicas de Bosnia y Dalmacia en el siglo XV.

La Diócesis de Bosnia se estableció en el siglo XI. Basado en Provinciale Vetus , una colección de documentos históricos publicados en 1188, se menciona por primera vez como subordinado a la Arquidiócesis de Split y una segunda vez como parte de la Arquidiócesis de Ragusa . La Diócesis probablemente se originó entre 1060 y 1075. [4]

En ese momento, la Iglesia bosnia , acusada de herejía, existía en la Bosnia medieval. Los primeros misioneros que obtuvieron el derecho exclusivo al trabajo misionero y la inquisición en la Bosnia medieval fueron los dominicos . [5] Cualquier sacerdote que usara el idioma nativo en la liturgia podría sospechar de la herejía. Por esta razón, en 1233, el Papa Gregorio IX depuso al obispo Vladimir y nombró a su sucesor Juan el Alemán, quien también era fraile dominico. Después de que la sede del obispo de Bosnia se trasladara a Đakovo en 1247, la influencia de los dominicanos en Bosnia comenzó a disminuir. [6]

Los franciscanos también estuvieron presentes en la Bosnia medieval desde principios del siglo XIII. El Papa Nicolás IV , quien también era franciscano, les otorgó en 1291 la jurisdicción sobre la inquisición en Bosnia junto con los dominicos. Estos derechos les fueron confirmados por el Papa Bonifacio VIII . Desde entonces, dominicos y franciscanos compitieron por el derecho exclusivo sobre la obra misionera y la inquisición en Bosnia. Finalmente, fue el Papa Juan XXII quien, en 1327, otorgó al franciscano estos derechos exclusivos. Desde ese momento, la influencia de los dominicanos disminuyó significativamente, y con los otomanosconquista en el siglo XV, desapareció por completo. Ninguna de estas órdenes religiosas hizo un esfuerzo por educar al clero secular local, sino que luchó por la influencia en el país. [6]

Incluso después, los franciscanos dedicaron poco tiempo a educar al clero secular local. En cambio, el vicario bosnio fra Bartul de Auvernia trató de atraer a franciscanos extranjeros para que hicieran el trabajo misionero. [7] Los franciscanos obtuvieron una serie de privilegios, incluida la elección de provinciales, visitadores apostólicos, vicarios y obispos. [8]

Era otomana [ editar ]

La iglesia de San Antonio se convirtió en una mezquita (Fethija) después de la conquista otomana de Bihać a finales del siglo XVI .

Bosnia y Herzegovina, dividida entre los reinos de Croacia y Bosnia, quedó bajo el dominio otomano durante los siglos XV y XVI. Los súbditos cristianos del Imperio Otomano tenían el estatus de "persona protegida" o "pueblo del dhimma ", lo que les garantizaba sus posesiones y trabajos en la agricultura, la artesanía y el comercio si permanecían leales al gobierno otomano. A los cristianos no se les permitió protestar contra el Islam, construir iglesias o establecer nuevas instituciones eclesiásticas. El servicio público y civil fue realizado por musulmanes. [9]

La iglesia de San Miguel en Vareš , cantón de Bosnia Central (reconstruida en 1819 sobre la base de la iglesia medieval), es la iglesia católica más antigua que se conserva en Bosnia y Herzegovina. [10]

La Iglesia Ortodoxa Oriental disfrutó de una mejor posición en el Imperio Otomano que otras religiones. Dado que el Papa era un oponente político del imperio, los católicos estaban subordinados a los ortodoxos. A diferencia de los metropolitanos y obispos ortodoxos, los obispos católicos no fueron reconocidos como dignatarios eclesiásticos. El gobierno otomano reconoció solo algunas comunidades católicas, particularmente en ciudades más grandes con una fuerte población comercial católica. Las autoridades les expidieron ahidnâmes , documentos de identidad que les garantizaban la libertad de movimiento (para los sacerdotes), los rituales religiosos, la propiedad y la exención de impuestos para quienes recibían caridad. Mehmed el Conquistador emitió dos de esos documentos a los franciscanos bosnios, el primero después de la conquista de Srebrenica.en 1462, y el segundo durante la campaña militar en el Reino de Bosnia en 1463. Este último, liberado en el campamento militar otomano de Milodraž (en una carretera que conecta Visoko y Fojnica ), se conocía como Ahdname de Milodraž o Ahdname de Fojnica . Los términos de la garantía a menudo no se implementaron; El clero ortodoxo intentó transferir parte de su obligación tributaria a los católicos, lo que provocó disputas entre el clero ortodoxo y los franciscanos en los tribunales otomanos. [9]

Se desconoce el número de católicos en Bosnia bajo el dominio otomano. Según la literatura de viajes , se cree que en la primera mitad del siglo XVI la población católica todavía constituía una mayoría. Los serbios que vinieron del este también fueron identificados como católicos, y los soldados turcos constituían principalmente la población islámica. Según el visitante apostólico Peter Masarechi, en 1624 los católicos constituían aproximadamente una cuarta parte de la población y los musulmanes la mayoría. Durante el siglo XVII, los católicos cayeron al tercer lugar en la población de Bosnia y Herzegovina, donde permanecen hoy. [9]

Restauración de la jerarquía de la iglesia [ editar ]

Los intentos de la Curia romana de establecer la jerarquía eclesiástica regular en Bosnia y Herzegovina existieron desde el siglo XIII. [11] Sin embargo, por razones políticas, así como por la oposición de los franciscanos, estos intentos fracasaron. [12]

Los franciscanos se opusieron a los esfuerzos de los obispos locales para implementar el clero secular en las parroquias bosnias, [13] e incluso buscaron la ayuda de los otomanos para expulsarlos del país. [14]

En 1612 y nuevamente en 1618, Roma envió a Bartol Kašić , un jesuita de Dubrovnik, para informar de la situación en las tierras bajo el dominio otomano en el sudeste de Europa. Kašić escribió al Papa en 1613, afirmando que "si Su Santidad no toma algún medio eficaz para que los frailes bosnios no impidan a las personas enviadas por Su Santidad, nadie podrá asegurarse de que no las entreguen". a los turcos con las calumnias habituales e inusuales. Saben cuánto pueden hacer en el corazón de los turcos para explotar el dinero de los sacerdotes pobres ". [15]

Urbanus Cerri, director de la Congregación para la Evangelización de los Pueblos , escribió al Papa Inocencio XI en 1676 que los franciscanos de Bosnia son "los más ricos de toda la Orden, pero también los más licenciosos, y que se oponen al clero secular en temor por el pago de la manutención de los sacerdotes de las parroquias con las que mantienen sus monasterios, y que a pesar de todas las órdenes de Roma, no sería posible implementar el clero secular en Bosnia porque los franciscanos provocarían la oposición de los turcos contra el clero secular ". [dieciséis]

En el siglo XIX, los franciscanos se opusieron a los esfuerzos de los obispos locales, Rafael Barišić y Marijan Šunjić , ambos franciscanos, de abrir un seminario para la educación del clero secular. El llamado asunto Barišić duró 14 años, entre 1832 y 1846, y ganó atención en Roma , Estambul y Viena . [17]

Después de que Bosnia Vilayet quedó bajo el dominio austrohúngaro en 1878, el Papa León XIII restauró la jerarquía eclesiástica del vilayet . En Ex hac augusta , su carta apostólica del 5 de julio de 1881, León estableció una provincia eclesiástica de cuatro diócesis en Bosnia y Herzegovina y abolió los vicariatos apostólicos anteriores . Sarajevo , antes Vrhbosna , se convirtió en la sede metropolitana y arquidiocesana . Sus diócesis sufragáneas se convirtieron en las nuevas diócesis de Banja Luka y Mostar y en la actual Diócesis de Trebinje-Mrkan . Dado que el primeroLa Diócesis de Duvno se encuentra dentro de la Diócesis de Mostar, el obispo de Mostar recibió el título de obispo de Mostar-Duvno para conmemorarlo. [18] Aunque se estableció inmediatamente un capítulo catedralicio en Vrhbosna, se concedió tiempo adicional para su establecimiento en otras diócesis. [18] En una carta de marzo de 1881 al nuncio vienés Serafino Vannutelli , Josip Juraj Strossmayer , obispo de Bosnia o Ðakovo y Srijem , escribió que se requería el establecimiento de nuevas diócesis; sin embargo, se opuso a una sede metropolitana en Bosnia porque no estaría afiliada a la Iglesia católica en Croacia . [2]

Dominio austro-húngaro [ editar ]

En las negociaciones entre la Santa Sede y Austria-Hungría, el Emperador de Austria tuvo la última palabra en el nombramiento de los obispos. El clero diocesano y los franciscanos (algunos de los únicos clérigos en Bosnia y Herzegovina durante la era otomana) estaban en su lugar. Josip Stadler , profesor de teología en la Universidad de Zagreb , fue nombrado arzobispo de Vrhbosna, y las diócesis de Mostar y Banja Luka fueron confiadas a los franciscanos Paškal Buconjić y Marijan Marković.. Para proteger a los sacerdotes diocesanos, Stadler pidió a la Santa Sede que retirara a los franciscanos de todas las parroquias. La Santa Sede dictaminó que en 1883 los franciscanos debían transferir parte de sus parroquias al arzobispo; a finales de siglo, aproximadamente un tercio de las antiguas parroquias franciscanas estaban en manos de obispos locales. El arzobispo buscó varias parroquias más, lo que generó tensiones. [9]

Bajo el dominio austrohúngaro, el número de católicos aumentó en unos 230.000, en gran parte debido a la inmigración de otras partes del imperio. El número total de inmigrantes fue de unos 135.000, de los cuales 95.000 eran católicos. Un tercio de los católicos inmigrantes eran croatas y 60.000 eran checos , eslovacos , polacos , húngaros , alemanes y eslovenos . [9]

10
20
30
40
50
1879
1885
1895
1910
  •   cristianos ortodoxos
  •   Musulmanes sunitas
  •   Católicos

Período de entreguerras [ editar ]

El Reino de Yugoslavia se formó el 1 de diciembre de 1918 a partir del Estado de eslovenos, croatas y serbios , formado a su vez por la fusión de los territorios del Imperio Austro-Húngaro con el antiguo Reino de Serbia independiente . Aunque la opinión católica estaba dividida en Bosnia y Herzegovina sobre la unión con Serbia después de la unificación, los obispos católicos (incluido Stadler) alentaron a los sacerdotes y a los laicos a ser leales al nuevo gobierno. En su opinión, en el nuevo estado, los croatas tendrían derechos nacionales y la Iglesia sería libre. Cuando esto no sucedió, las relaciones entre la iglesia y el estado se enfriaron y el clero se resistió al gobierno. [19]

Se esperaba que Ivan Šarić fuera nombrado sucesor de Stadler después de su muerte, pero el gobierno de Belgrado y los franciscanos en Bosnia se opusieron a él debido a su similitud con Stadler. El 2 de mayo de 1922, Šarić fue nombrado arzobispo de Vrhbosna. [19]

Bajo el comunismo [ editar ]

Homenaje a los franciscanos asesinados en Herzegovina por los comunistas durante la Segunda Guerra Mundial

El conflicto ideológico entre el cristianismo y la filosofía marxista en Bosnia y Herzegovina durante la Segunda Guerra Mundial y la era de la Yugoslavia comunista se convirtió en una confrontación entre el movimiento comunista y la Iglesia Católica. Bajo la dirección del Partido Comunista Yugoslavo , 184 clérigos fueron asesinados durante y después de la guerra, incluidos 136 sacerdotes, 39 seminaristas y cuatro hermanos ; cinco sacerdotes murieron en las cárceles comunistas. Las más afectadas fueron las provincias franciscanas de Herzegovina y Bosna Srebrena , cuyos 121 frailes fueron asesinados. [20] Durante febrero de 1945Liberación partidista de Mostar y Široki Brijeg , 30 frailes del convento de Široki Brijeg (incluidos 12 profesores y el director de una escuela primaria franciscana) fueron asesinados. [21]

La persecución de sacerdotes, laicos y la iglesia se organizó después de la guerra, y se publicaron libros que vinculaban a la Iglesia católica con el régimen fascista de Ustaše y las potencias occidentales , para justificar la persecución. Los comunistas ignoraron la colaboración de 75 sacerdotes católicos con los partisanos yugoslavos . [22]

Frente a la hostilidad de las autoridades comunistas yugoslavas después de la Segunda Guerra Mundial, los obispos se reunieron en Zagreb y emitieron una carta pastoral de los obispos católicos de Yugoslavia el 20 de septiembre de 1945 en protesta por injusticias, crímenes, juicios y ejecuciones. Protegieron a sacerdotes y laicos inocentes, señalando que no querían defender a los culpables; se creía que el número verdaderamente culpable era pequeño.

Admitimos que hubo algunos sacerdotes que - seducidos por el patriotismo nacionalista - violaron la sagrada ley de la justicia y el amor cristianos, y que por tanto merecen ser juzgados en el tribunal de justicia terrestre. Sin embargo, debemos señalar que el número de tales sacerdotes es más que insignificante, y que las graves acusaciones que se han presentado en la prensa y en las reuniones contra una gran parte del clero católico en Yugoslavia, deben incluirse dentro de los intentos tendenciosos. engañar al público consciente de las mentiras y quitarle la reputación a la Iglesia Católica ... [20]

Catedral de San Buenaventura en Banja Luka

El terremoto que azotó la zona de Banja Luka en octubre de 1969 dañó significativamente la catedral de Banja Luka, que tuvo que ser demolida. En 1972 y 1973 se construyó en su sitio la actual catedral moderna en forma de carpa . [23]

Guerra de Bosnia [ editar ]

En agosto de 1991, cuando la guerra en Croaciahabía comenzado y estaba comenzando en Bosnia y Herzegovina, el arzobispo Puljić y los obispos Komarica y Žanić hicieron un llamamiento a las autoridades, las comunidades religiosas y la comunidad internacional para preservar Bosnia y Herzegovina como estado y prevenir la guerra. Sin embargo, los obispos discreparon sobre la organización interna de Bosnia y Herzegovina. Žanić creía que cada grupo étnico debería tener una unidad administrativa separada dentro del país, pero Puljić y el liderazgo de la provincia franciscana de Bosnia Srebrena insistieron en un solo estado sin divisiones. En 1994, los obispos exigieron que se garantizaran los derechos de todos los pueblos en todas las áreas del país. Se opusieron a dividir Bosnia y Herzegovina en estados porque los objetos religiosos, sagrados y culturales católicos permanecerían en gran parte fuera del área otorgada a los croatas.También temían la destrucción de las fronteras diocesanas establecidas de las diócesis, lo que tendría consecuencias políticas.[24]

En toda Bosnia, las iglesias católicas fueron destruidas por las fuerzas armadas musulmanas y serbias. Según algunas fuentes, se estima que el número total de estructuras católicas completamente destruidas es de 188, 162 gravemente dañadas y 230 dañadas. De estas cifras, el 86% de estos "completamente destruidos" se atribuyeron a las fuerzas serbias y el 14% a los bosques musulmanes, de los "gravemente dañados" el 69% se atribuyó a las fuerzas serbias y el 31% a las fuerzas musulmanas, mientras que en el 60% de la categoría "dañados" se atribuyó a las fuerzas serbias y el 40% a las fuerzas musulmanas. [25] Pero los números podrían ser mucho mayores, como se muestra en la siguiente tabla.

Historia moderna [ editar ]

La visita del Papa Juan Pablo II el 23 de junio de 2003 a Banja Luka y Bosnia-Herzegovina ayudó a llamar la atención de los católicos de todo el mundo sobre la necesidad de reconstruir la iglesia en el país; [27] La destrucción de iglesias y capillas fue una de las heridas más visibles de la guerra de 1992-95. Solo en la diócesis de Banja Luka , 39 iglesias fueron destruidas y 22 gravemente dañadas. Nueve capillas fueron destruidas y 14 dañadas; dos conventos fueron destruidos y uno severamente dañado, al igual que 33 cementerios. [27]

En 2009, los restos del fraile Maksimilijan Jurčić, asesinado por partisanos el 28 de enero de 1945, fueron descubiertos y enterrados en Široki Brijeg . [28] [29] Entre los asistentes a su funeral se encontraban Ljubo Jurčić (sobrino del fraile) y el cónsul general croata en Mostar, Velimir Pleša. [30]

Jerarquía [ editar ]

Diócesis católicas en Bosnia y Herzegovina:
  Arquidiócesis de Vrhbosna
  Diócesis de Banja Luka
  Diócesis de Mostar-Duvno
  Diócesis de Trebinje-Mrkan
  Diócesis de Gospić-Sinj (parroquia de Zavalje)

La Iglesia en Bosnia y Herzegovina tiene una provincia : Sarajevo. Hay una arquidiócesis y 3 diócesis , que se dividen en arcedianias , decanatos y parroquias .

La parroquia de Zavalje de la diócesis de Gospić-Senj se encuentra en Bosnia y Herzegovina. Hay dos provincias franciscanas en el país: la Provincia Franciscana de la Asunción de la Santísima Virgen María , con sede en Mostar , y la Provincia franciscana de Bosna Srebrena , con sede en Sarajevo .

Actitudes [ editar ]

Según una encuesta de Pew Research de 2017, los católicos en Bosnia y Herzegovina apoyan predominantemente las posturas de la Iglesia sobre cuestiones morales y sociales: el 54% de los encuestados asiste a misa todas las semanas, el 58% cree que la postura de la Iglesia sobre la anticoncepción no debería cambiar, el 69% apoyan la postura de la Iglesia sobre la ordenación de mujeres, el 71% piensa que el aborto debería ser ilegal en la mayoría de los casos, el 83% practica el ayuno en ciertos días y el 90% apoya la postura de la Iglesia sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo. [31]

Santuarios [ editar ]

Medjugorje
Iglesia de Nuestra Señora en Olovo
Iglesia de San Juan Bautista (2007)
Iglesia de San Leopoldo en Maglaj

Reina de la Paz, Medjugorje [ editar ]

Medjugorje , un pueblo de Herzegovina y una parroquia de la diócesis de Mostar-Duvno , ha sido el lugar de supuestas apariciones de la Virgen María desde el 24 de junio de 1981. Pronto se convirtió en un lugar de peregrinación para individuos y grupos de oración. El fenómeno no está reconocido oficialmente por la Iglesia Católica. [32] La Santa Sede anunció en marzo de 2010 que había establecido una comisión bajo los auspicios de la Congregación para la Doctrina de la Fe , encabezada por el Cardenal Camillo Ruini , para evaluar las apariciones. [33]

Nuestra Señora de Olovo [ editar ]

La Iglesia de la Asunción en Olovo es un lugar de peregrinaje mariano y su Santuario de Nuestra Señora es muy conocido en el sureste de Europa . Según un registro de 1679, fue visitado por peregrinos de Bosnia, Bulgaria , Serbia , Albania y Croacia . Es más popular en la fiesta de la Asunción del 15 de agosto. Hay dos pinturas de María en el santuario. Hasta 1920, la S. Maria Plumbensis del siglo XVIII estuvo en manos de los franciscanos en Ilok ; Más tarde se celebró en Petrićevac y Sarajevo , en 1964 se trasladó a Olovo. Una pintura de 1954 deGabriel Jurkić se basó en una descripción de la pintura más antigua, cuyo paradero se desconocía en ese momento.

San Juan Bautista, Podmilačje [ editar ]

El Santuario de San Juan Bautista en Podmilačje es uno de los santuarios más antiguos de Bosnia y Herzegovina. El pueblo de Podmilačje, a 10 kilómetros de Jajce , fue mencionado por primera vez en un documento de 1461 por el rey Stjepan Tomašević ; en ese momento, la iglesia probablemente se había construido recientemente. Es la única iglesia medieval en Bosnia que siguió siendo una iglesia.

Santuario de San Leopoldo Mandić en Maglaj [ editar ]

Maglaj es una ciudad en Bosnia central en el valle de Bosna cerca de Doboj . Se mencionó por primera vez el 16 de septiembre de 1408 en la carta ( sub castro nostro Maglay ) del rey húngaro Segismundo . La parroquia de Maglaj fue restaurada en 1970 y se construyó una rectoría. En otoño de 1976, la destartalada iglesia de San Antonio, construida en 1919, fue demolida. La construcción de una nueva iglesia y santuario de San Leopoldo Mandić comenzó la primavera siguiente, y sus cimientos fueron bendecidos el 15 de mayo. El 17 de junio de 1979, se dedicó el santuario de San Leopoldo Bogdan Mandić en Maglaj.

Nunciatura apostólica [ editar ]

La Nunciatura Apostólica en Bosnia y Herzegovina es una oficina eclesiástica de la Iglesia Católica en Bosnia y Herzegovina. La oficina de la nunciatura ha estado ubicada en Sarajevo desde 1993. El primer nuncio apostólico en Bosnia y Herzegovina fue Francesco Monterisi , quien sirvió de junio de 1993 a marzo de 1998. El nuncio actual es Su Excelencia Reverendísima Luigi Pezzuto , quien fue nombrado por el Papa Benedicto XVI el 17 de noviembre de 2012. [34]

Ver también [ editar ]

  • Iglesia católica por país

Referencias [ editar ]

  1. ^ a b "ENCICLOPEDIA CATÓLICA: Bosnia y Herzegovina" . www.newadvent.org . Consultado el 12 de marzo de 2019 .
  2. ^ Un b Sanjek, Franjo (1996). Kršćanstvo na hrvatskom prostoru [ cristianismo en las regiones croatas ] (en croata). Zagreb: Kršaćnska sadašnjost.
  3. ^ "Biskupia trebinjsko-mrkanska" . md-tm.ba/ . Diócesis de Mostar-Duvno y Trebinje-Mrkan . Consultado el 4 de agosto de 2017 .
  4. ^ OŠJ 1975 , p. 134.
  5. Perić , 2002 , p. 36.
  6. ↑ a b Perić , 2002 , p. 37.
  7. Perić , pág. 38–39.
  8. Perić , pág. 41.
  9. ^ a b c d e Vasilj, Snježana; Džaja, Srećko; Karamatić, Marko; Vukšić, Tomo (1997). Katoličanstvo u Bosni i Hercegovini [ Catolicismo en Bosnia y Herzegovina ] (en croata). Sarajevo: HKD Napredak.
  10. ^ "Stara crkva" . zupavares.com . Parroquia de Vareš . Consultado el 7 de mayo de 2016 .
  11. Džaja , 2002 , p. 46.
  12. Perić , 2002 , p. 54–61.
  13. Perić , 2002 , p. 43, 49.
  14. Perić , 2002 , p. 44, 47.
  15. Perić , 2002 , p. 43–44.
  16. Perić , 2002 , p. 42.
  17. Perić , 2002 , p. 58–59.
  18. ^ a b León XIII, Ex hac augusta
  19. ↑ a b Goluža, Božo (1995). Katolička Crkva u Bosni i Hercegovini 1918.-1941 . Mostar: Teološki institut Mostar.
  20. ↑ a b Lučić, Ivan (20 de noviembre de 2011). "Progon Katoličke Crkve u Bosni i Hercegovini u vrijeme komunističke vlasti (1945-1990)" . Croadica Christiana Periodica . 36 : 105-144 . Consultado el 6 de mayo de 2016 .
  21. ^ Pandžić, Bazilije (2001). Hercegovački franjevci sedam stoljeća s narodom [ franciscanos de Herzegovina siete siglos con gente ] (en croata). Mostar-Zagreb: Ziral.
  22. Petešić, Ćiril (1982). Katoličko svećenstvo u NOB-u 1941–1945 [ El clero católico en el movimiento de liberación nacional ] (en croata). Zagreb: VPA.
  23. ^ "Župa Banja Luka" . biskupija-banjaluka.org . Diócesis de Banja Luka . Consultado el 6 de mayo de 2016 .
  24. ^ Krišto, Jure (junio de 2015). "Katolička Crkva u Bosni i Hercegovini (1991-1995)" . Croadica Christiana Periodica . 39 : 197-227 . Consultado el 14 de mayo de 2016 .
  25. ^ Walasek, Helen (2015). Bosnia y la destrucción del patrimonio cultural . Nueva York: Routledge. pag. 153.
  26. ^ Iglesias católicas y edificios religiosos destruidos y dañados en Bosnia y Herzegovina en la guerra de 1991 a 1995 (título original: Srušene i oštećene katoličke crkve i vjerski objekti u Bosni i Hercegovini u ratu 1991. - 1995), Slobodan Praljak, página 39, 2009
  27. ^ a b El viaje del Papa ayudó a resaltar la difícil situación. Archivado el 4 de diciembre de 2010 en la Wayback Machine.
  28. ^ Široki Brijeg: Pokopani posmrtni ostaci fra Maksimilijana Jurčića Archivado el 2 de diciembre de 2009 en la Wayback Machine.
  29. ^ Misa za 66 ubijenih hercegovačkih franjevaca , Agencia de Prensa Católica Zagreb
  30. ^ FRA MAKSIMILIJAN POKOPAN CRKVI UZNESENJA BL. DJEVICE MARIJE Archivado el 19 de abril de 2010 en la Wayback Machine.
  31. ^ http://assets.pewresearch.org/wp-content/uploads/sites/11/2017/05/09154356/Central-and-Eastern-Europe-Topline_FINAL-FOR-PUBLICATION.pdf
  32. ^ "Vaticano investiga afirmaciones de apariciones en Medugorje" . Reuters . Consultado el 14 de mayo de 2013 .
  33. ^ "La Santa Sede confirma la creación de la Comisión de Medjugorje" . Agencia Católica de Noticias (ACI Prensa). 17 de marzo de 2010.
  34. ^ "Nunciatura apostólica de Bosnia y Herzegovina" . gcatholic.org . GCatholic . Consultado el 18 de mayo de 2013 .

Enlaces externos [ editar ]

  • Medios relacionados con la Iglesia Católica Romana en Bosnia y Herzegovina en Wikimedia Commons