La champeta , también conocida como terapia , es un género musical y danza que se originó en la costa caribeña de Colombia a principios de la década de 1980. Se desarrolló a partir de un estilo anterior denominado chalusonga , que se originó en Palenque de San Basilio a mediados de la década de 1970. [1] Chalusonga fue una combinación de chalupa colombiana y música de percusión afrocubana popularizada por Estrellas del Caribe. [1] Cuando su música llegó a Cartagena de Indias , se convirtió en champeta, que se convirtió en un movimiento e identidad entre las clases bajas de afrocolombianos. Muestra influencias de los asentamientos coloniales africanos y de la cultura africana contemporánea, particularmente de laRepública Democrática del Congo . [2]
Champeta | |
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Orígenes estilísticos | Chalusonga, chalupa , música bailable afrocubana y música bailable congoleña |
Orígenes culturales | Principios de la década de 1980, Cartagena , Colombia |
Instrumentos típicos | Voz, percusión, bajo, guitarra eléctrica, sintetizador, teclado |
Sub géneros | |
Champeta criolla, champeta urbana, champeta africana | |
Escenas regionales | |
Colombia | |
Escenas locales | |
Cartagena , Palenque de San Basilio |
Características musicales
En la champeta la base rítmica domina sobre las líneas melódicas y armónicas, produciendo una música fácil de bailar y marcada por su fuerza y plasticidad. Los instrumentos utilizados incluyen la voz, percusión, guitarra eléctrica, bajo, conga y el sintetizador que aporta efectos rítmicos. Esta forma musical se caracteriza por una división en tres partes secuenciales: la música introductoria, el estribillo y “el Despeluque”, marcado por potentes ritmos repetitivos y generalmente acompañado de “placas”. Las letras de las canciones a menudo muestran la actitud rebelde de los cartageneros afrodescendientes, desafiando la exclusión social y económica o relatando sus sueños de cambio y progreso. [ cita requerida ]
Historia
La palabra “champeta” originalmente denotaba un cuchillo de matar monos corto y curvo del mismo nombre, usado en la región en el trabajo, en la cocina y como arma ofensiva. Se sabe por primera vez que la palabra se utilizó como identificador cultural en la década de 1920. Investigadores socioculturales y sociólogos han establecido que en algún momento antes de la década de 1920 se empezó a aplicar el término “champetudo” a los habitantes de los barrios más alejados de Cartagena, que tendían a ser más pobres y afrodescendientes. El término fue aplicado por la élite económica con la intención de menospreciar esta cultura sobreviviente, con asociaciones de vulgaridad, pobreza y negritud. Así, “champeta” se refiere a una cultura cuya historia está marcada por la esclavitud y el maltrato.
A principios de la década de 1970, la cultura champeta se hizo más conocida en Colombia debido al desarrollo de un conjunto de bailes complejos al ritmo de la salsa y el jíbaro y luego el reggae , así como géneros de baile cada vez más extranjeros o novedosos a medida que competían los proveedores. para exclusivos , registros que otros grupos no tenían en su biblioteca. Esta música fue tocada a todo volumen a través de grandes altavoces conocidos localmente como “picós” (de la palabra inglesa “pick-up”) por las comparsas del mismo nombre. Estos primeros bailes fueron llamados "terapia" por su naturaleza relajante, una distracción de los problemas económicos del país.
Hacia 1981 surge la “terapia criolla” como un género musical para ser interpretado y cantado. Entre sus fuentes de inspiración se encontraba la música grabada traída al puerto de Cartagena desde África y desde otros asentamientos africanos. Sus primeros compositores fueron afrodescendientes de Cartagena y Palenque de San Basilio, a los que luego se unieron compositores y empresarios de Barranquilla y otras partes de Colombia. Consistió en una fusión de ritmos africanos ( soukous , highlife , mbaqanga , juju ) con los de las Antillas ( ragga , compás haitiano , también influenciados por la música de origen indígena y afrocolombiano ( bullerengue , mapalé , zambapalo y chalupa). El estilo de música pasó a ser conocido como "terapia colombiana" y finalmente tomó el nombre de la cultura "champeta". [3] Durante la década de 1990, la champeta experimentó nuevos cambios en su contenido musical y de otro tipo, con la introducción de técnicas digitales y " placas ”(interrupciones contrarias al ritmo) A pesar de su origen social, la champeta llegó a ser tan apreciada como rechazada por la élite social.
Aspectos culturales
La concepción estándar de la champeta incluye cuatro aspectos centrales: la expresión musical, el lenguaje distintivo, los parlantes (“picós”) y los “perreos” - celebraciones. Algunos dan igual importancia a otros aspectos como la danza, el activismo político, el vestuario o los videos. Más recientemente, este fenómeno cultural se ha extendido a otras formas de arte como el cine, la literatura y las artes plásticas. [2]
En Colombia hay muchos clubes nocturnos donde la gente puede ir a bailar al son de la champeta.
- En Cartagena de Indias , en el barrio de Bazurto, hay un lugar llamado Club Social Bazurto, junto al parque Centenario, donde bandas en vivo tocan champeta en las paredes coloridas que relatan la historia de Cartagena. Abierto de jueves a sábado, de 19:00 a 3:00, es un gran lugar para aprender algunos de los movimientos de la champeta. [4]
- En Bogotá , en la zona rosa, hay un bar llamado Campanario, donde una banda en vivo toca todos los ritmos tropicales como champeta, reggeaton, reggae y hasta calipso. Abierto de miércoles a sábado, de 19:00 a 3:00, se recomienda llegar temprano porque es un bar pequeño, popular y bastante concurrido. [5]
Artistas intérpretes o ejecutantes
Abril y Soto (2004) identifican como “estrellas de la champeta” a aquellos artistas que han trascendido su bagaje local y han firmado contratos con grandes compañías musicales nacionales e internacionales. Estos incluyen “El Sayayín” ( Jhon Jairo Sayas ), “El Yinker” ( Jordan García ), “Mr. Black El Presidente Del Genero ”( Edwin Antequera ),“ El Afinaito ”( Sergio Liñan ),“ Álvaro El Bárbaro ”( Álvaro Zapata ),“ Elio Boom ”( Francisco Corrales ),“ El Intelectual ” Kevin Florez , Twister El Rey , “Yao & Zaa” Viviano Torres , Eddy Jey , entre otros. Torres se unió a las primeras cantantes del género para formar el grupo Anne Swing que alcanzó fama internacional a finales de los 80, apareciendo en el “ Top 40 ” de Estados Unidos . Entre los artistas más recientes se encuentran "El Jhonky el profeta" ( Jhon Einster Gutíerrez Cassianis ), fallecido en 2005; “ El Michel ” que creó una canción similar a un himno sobre la forma de vida de la champeta; Leo Fenix , Karly Way y El Oveja .
Champeta también ha penetrado en la escena de la música pop y salsa en Colombia. Por ejemplo, el cantante Carlos Vives adoptó el género en la canción Pa 'Maite y muestra algo de esta influencia en otros lugares. [6] Del mismo modo, la salsa cantante Joe Arroyo con el objetivo de poner de relieve lo que es de origen africano o indígena en el Caribe y Cartagena , combina diversas influencias musicales africanos como la champeta, y se describe en muchas de sus discos como “champetuo”, por ejemplo, La rebelión .
Cine
- Cimarrones al filo de la champeta (2008), producida y dirigida por Jorge Benítez , fue la primera película sobre la cultura champeta basada en la vida cotidiana y el estereotipo del “champetudo”.
- La gorra , realizada por Andrés Lozano Pineda también en 2008.
- Bandoleros (2006) dirigida por Erlyn Salgado reconocida por el periodista Ricardo Chica y el investigador Rafael Escallón como la primera película en mostrar la cultura champeta. Fue filmado con un teléfono celular y una cámara Handycam , y se destaca por haber sido distribuido a través de mercados informales, como es habitual en la música Therapy.
Referencias
- ↑ a b Vega, Luis Daniel (30 de agosto de 2016). "Estrellas del Caribe: La champeta criolla de San Basilio de Palenque" . Radio Nacional de Colombia (en español) . Consultado el 10 de diciembre de 2020 .
- ↑ a b Contreras Hernández, 2002
- ^ Escallón Miranda, 2007
- ^ Artículo de This Is Cartagena sobre los bares musicales de Cartagena, Bazurto Social Club
- ^ Artículo de Vive In sobre Campanario
- ^ Artículo de Lena Hansen sobre un concierto de Carlos Vives, publicado originalmente en el Miami Herald
Bibliografía
- Marion Provenzal, Claudia Mosquera (2000). Construcción de identidad caribeña popular en Cartagena de Indias a través de la música y el baile de la champeta [ Construcción de una identidad caribeña para los cartageneros a través de la música y el baile Champeta, vol. 3, págs. 98-114 ] (en español).
- Nicolás R. Contreras Hernández (2002). Champeta-Terapia: un pretexto para revisar las ciudadanías culturales en el Gran Caribe (En: Champeta-Terapia: una excusa para revisar las ciudadanías culturales en el Gran Caribe ), Comfamiliar.
- Elisabeth Cunin (2003). Identidades una flor de piel: lo “negro” entre apariencias y pertenencias: Categorías raciales y mestizaje en Cartagena (En: flor de piel identidades: "oscuridad" entre las apariencias y posesiones: la mezcla de razas y categorías raciales en Cartagena , Ch, 5, Instituto Colombiano de Antropología e Historia, Universidad de los Andes, Instituto Francés de Estudios Andinos, Observatorio del Caribe Colombiano, Bogotá Web .
- Carmen Abril, Mauricio Soto (2004). Colección economía y cultura [ Colección económica y cultural ]. Bogotá: Observatorio del Caribe Colombiano, Convenio Andrés Bello. ISBN 958-698-149-5.
- Eduardo Restrepo, Axel Rojas (eds.) (2004). Conflicto e (In) visibilidad: Retos en los estudios de la gente negra en Colombia (En: Conflict and (In) visibilidad: Challenges in the study of black people in Colombia ): Elisabeth Cunin, discográfica de Cartagena de la esclavitud al multiculturalismo: el antropólogo, entre identidad rechazada e identidad instrumentalizada , p. 24 y 148; Carlos Efren Agudelo, no todos vienen del rio: construcción de identidades negras urbanas y movilización política en Colombia , p.191. Editorial Universidad del Cauca. Web
- Adolfo González Henríquez, Carmen Abril (2005). Entre la Espada y la Pared, el futuro económico y cultural de la industria discográfica de Cartagena (En: On the Horns of a Dilemma: the Economic and Cultural Future of the Discovery Music Industry of Cartagena , Vol, 1, No. 2, Convenio Andrés Bello y el Observatorio del Caribe, Web .
- R. Escallón Miranda (2007). La Polarización de la Champeta: Investigación que motivó el reconocimiento de esta cultura y de este género en el Salón Regional y Nacional de Colombia (En: The Polarization of Champeta ), Roztro - Museo de Arte Moderno de Cartagena, Vol, 1, no. 2.
- Michael Birenbaum Quintero (2018). "Intercambio, materialidad y estética en la champeta colombiana". Foro de Etnomusicología , DOI: 10.1080 / 17411912.2018.1454842.
enlaces externos
- Vídeo Polarización de la Champeta