La teoría de la comunicación cocultural se construyó sobre los marcos de la teoría de grupos silenciados y la teoría del punto de vista . La piedra angular de la teoría de la comunicación cocultural es la teoría de grupos silenciada propuesta a mediados de la década de 1970 por Shirley y Edwin Ardener . Los Ardener eran antropólogos culturales que hicieron la observación de que la mayoría de los demás antropólogos culturales que practicaban la etnografía en el campo hablaban solo con los líderes de las culturas, que eran en general hombres adultos. Luego, los investigadores utilizarían estos datos para representar la cultura en su conjunto, dejando de lado las perspectivas de las mujeres, los niños y otros grupos que la jerarquía cultural ha dejado sin voz (S. Ardener, 1975). [1]Los Ardener sostenían que los grupos que funcionan en la cima de la jerarquía de la sociedad determinan en gran medida el sistema de comunicación dominante de toda la sociedad (E. Ardener, 1978). [2] La teoría de grupos silenciados de Ardener de 1975 también postuló que los miembros del grupo dominante formulan un "sistema de comunicación que respalda su percepción del mundo y lo conceptualiza como el lenguaje apropiado para el resto de la sociedad". [3]
Los profesores de comunicación Stanback y Pearce (1981) se refirieron a estos grupos no dominantes como "grupos sociales subordinados". Señalaron 4 formas en las que los grupos no dominantes tienden a comunicarse con los grupos dominantes. También afirmaron que "Desde la perspectiva del grupo dominante, los comportamientos en cada forma de comunicación son apropiados. Sin embargo, el significado de estos comportamientos para los miembros del grupo de estatus inferior es bastante diferente, lo que los convierte en diferentes formas de comunicación con diferentes implicaciones para las relaciones entre los grupos ". [4]
En el estudio de la comunicación, Stanback y Pearce, así como Kramarae, utilizaron la teoría de grupos silenciados para ayudar a explicar los patrones de comunicación y la representación social de los grupos culturales no dominantes. dentro de los confinamientos del sistema de comunicación dominante ". [5] Ella sugirió que las personas dentro de estos grupos creen formas alternativas de comunicación para articular sus experiencias. Aunque Kramarae utilizó la teoría de grupos silenciada para las estrategias de comunicación de las mujeres, sugirió que el marco se puede aplicar con la misma validez a una serie de relaciones dominantes / no dominantes (Orbe, 1996). [6]
Kramarae (1981) presentó tres supuestos de la teoría de grupos silenciados aplicados a la comunicación entre hombres y mujeres y concluyó que las mujeres tradicionalmente han sido silenciadas por un sistema de comunicación dominado por hombres. Además, Kramarae propuso siete hipótesis que se originaron en la teoría de grupos silenciados. [7] La teoría del punto de vista se utilizó principalmente como un marco teórico feminista para explorar las experiencias de las mujeres cuando participan y se oponen a su propia subordinación, sin embargo, (Smith, 1987) sugirió que la teoría tenía aplicaciones para otros grupos subordinados. [8] Un principio básico de la teoría del punto de vista es que "busca incluir las experiencias de los grupos subordinados dentro del proceso de investigación de forma significativa". [9] En otras palabras, los miembros de los grupos subrepresentados se convierten en co-investigadores.
Teoría
La teoría de la comunicación cocultural fue introducida en 1996 por Mark Orbe, profesor de la Escuela de Comunicación de la Universidad de Western Michigan , cuando descubrió que los nombres usados anteriormente para los grupos en consideración tenían connotaciones negativas. Cita estudios previos que analizaron los estilos de comunicación de diferentes grupos coculturales a los que se hace referencia con una variedad de términos. Orbe fue el primero en referirse a este tipo de trabajos como "teoría de la comunicación co-cultural". Orbe afirma que "en el pasado, los investigadores han utilizado una variedad de términos para describir la comunicación co-cultural:" intracultural "(Sitaram y Cogdell, 1976);" subordinado "," inferior "," minoritario "(Stanban y Pearce, 1981) "subcultural" (Pearson y Nelson, 1991), (Folb, 1994) y "grupo silenciado" (Kramarae, 1981) ". [10] [11]
Orbe combinó los marcos de la teoría de grupos silenciados con los de la teoría del punto de vista para llegar a cinco conceptos fundamentales que describen la teoría cocultural. Orbe afirma que "la teoría cocultural busca descubrir los puntos en común entre los miembros de un grupo cocultural a medida que funcionan en la sociedad dominante, al mismo tiempo que confirma la vasta diversidad de experiencias entre los grupos". [12]
Solicitud
Desde la introducción de la teoría co-cultural en "Sentar las bases para la teoría de la comunicación co-cultural: un enfoque inductivo para estudiar las estrategias de comunicación" no dominantes "y los factores que las influyen" (1996), Orbe ha publicado dos trabajos que describen la teoría y su uso, así como varios estudios sobre patrones y estrategias de comunicación basados en diferentes grupos co-culturales.
En "Un enfoque de comunicación cocultural para las relaciones intergrupales" de Orbe (1997), ofrece una descripción general de la teoría cocultural, incluida una explicación del proceso mediante el cual los miembros del grupo cocultural seleccionan estratégicamente diferentes estilos de comunicación.
Orbe (1998a) "Construcción de la teoría co-cultural: una explicación de la cultura, el poder y la comunicación", presenta el marco teórico para la teoría co-cultural incluyendo el desarrollo de la teoría, la clarificación del proceso de comunicación co-cultural y las limitaciones y direcciones futuras para su uso. Orbe (1998b) "Desde el punto de vista (s) de los grupos tradicionalmente silenciados: Explicando un modelo teórico de comunicación co-cultural", en el que designó 9 orientaciones co-culturales a partir de las intersecciones de tres enfoques comunicativos: No asertivo, Asertivo, y agresivo con 3 resultados preferidos: separación, acomodación y asimilación.
En 2000, Orbe y CM Greer presentaron un documento: "Reconociendo la diversidad de la experiencia vivida: la utilidad de la teoría cocultural en la investigación de la comunicación y las discapacidades" en la reunión anual de la Asociación de Comunicación de los Estados Centrales , en Detroit . En 2001, Heuman presentó "Identidad multirracial / étnica: un enfoque co-cultural" durante la reunión anual de la Asociación de Comunicación de los Estados Centrales en Cincinnati. Durante la misma reunión, Dixon presentó "Problemas de nombres en el futuro de la investigación en comunicación intercultural : las contribuciones de la teoría co-cultural de Mark Orbe".
En 2004, Orbe utilizó la teoría cocultural como base para explorar los procesos mediante los cuales se puede facilitar el diálogo público a través de las fronteras culturales. [13] Orbe y Spellers (2005) reflejan en este capítulo de libro los orígenes de la teoría co-cultural desde las perspectivas de sus diferentes áreas de investigación, además de señalar implicaciones para el trabajo futuro. [14]
Orbe y Lapinski (2007) publicaron el diseño de una medida de autoinforme de los dos componentes de la teoría cocultural, el resultado preferido y el enfoque de comunicación, y proporciona evidencia de dos estudios para la validez de constructo y la confiabilidad de las escalas de la teoría cocultural. (C-CTS). [15]
Ramírez-Sánchez (2008) examina la posibilidad de aplicar la teoría co-cultural a grupos co-culturales que se encuentran marginados en un contexto co-cultural más amplio y para "ofrecer un contexto cultural complejo al que se pueda aplicar la teoría co-cultural y generar preguntas. que podría servir para enriquecer el alcance analítico de la teoría co-cultural y sus implicaciones ”. [dieciséis]
En 2010, Camara y Orbe publicaron el artículo "Análisis de respuestas estratégicas a actos discriminatorios: una investigación comunicativa co-cultural" en la Revista de Comunicación Internacional e Intercultural. Dos autores utilizaron el modelo de teoría cocultural de Orbe (1998) de las 9 orientaciones comunicativas y las 26 prácticas comunicativas para identificar cómo los miembros del grupo cocultural responden a los actos de discriminación. Dos autores utilizaron análisis de contenido cualitativo para codificar las historias de los participantes. El documento también orientó las direcciones de la investigación futura. Las 26 prácticas de comunicación son las siguientes: [17]
Práctica | Breve descripción |
---|---|
Evitando controversias | Mantener la conversación alejada de áreas temáticas potencialmente peligrosas o controvertidas. |
Preparación extensa | Prepararse extensamente sobre asuntos de temas controvertidos antes de interactuar con los miembros dominantes del grupo. |
Sobrecompensar | Evitar la discriminación mediante intentos abiertos de convertirse en una "superestrella" |
Manipulación de estereotipos | Cumplir con los estereotipos comunes para explotar a los miembros dominantes del grupo para beneficio personal. |
Negociación | Arreglar un trato con los miembros dominantes del grupo en el que ambas partes acuerden ignorar las diferencias co-culturales |
Disociando | Evitar los estereotipos dentro del grupo co-cultural de uno. |
Reflejando | Comportarse como un miembro dominante del grupo para ocultar la identidad cocultural de uno. |
Distancia estratégica | Evitar que los miembros del grupo co-cultural sean percibidos como individuos |
Ridiculizarse a sí mismo | Participar en comunicaciones degradantes para otros miembros del grupo cocultural. |
Incrementando la visibilidad | Mantener encubiertamente la presencia co-cultural dentro de una estructura dominante |
Disipando estereotipos | Desafiar los estereotipos siendo uno mismo |
Comunicándose a sí mismo | Interactuar con los miembros dominantes del grupo de forma auténtica |
Redes intragrupo | Trabajar con miembros de grupos coculturales que comparten filosofías, convicciones y objetivos. |
Utilizando enlaces | Trabajar con miembros dominantes del grupo en quienes se puede confiar para recibir apoyo, orientación y asistencia. |
Educar a los demás | Educar a los miembros del grupo dominante sobre las normas y valores coculturales. |
Enfrentando | Usar métodos agresivos, incluidos los que pueden violar los derechos de los demás, para hacer valer la voz. |
Obtener ventaja | Hablar sobre la opresión cocultural para provocar a los miembros del grupo dominante |
Evitando | Evitar a los miembros dominantes del grupo, especialmente ciertas actividades o lugares donde es probable que haya una interacción. |
Mantenimiento de barreras | Usar señales verbales y no verbales para imponer distancia de los miembros dominantes del grupo. |
Fortalezas ejemplificativas | Promover logros pasados a la sociedad de miembros de grupos coculturales. |
Abrazar los estereotipos | Aplicar estereotipos co-culturales a los miembros dominantes del grupo de una manera positiva. |
Agresor | Atacar personalmente el concepto de sí mismos de los miembros del grupo dominante |
Sabotear a otros | Aprovechar la capacidad de los miembros del grupo dominante para abrazar plenamente su privilegio inherente a las estructuras dominantes. |
Haciendo hincapié en los puntos en común | Encontrar puntos en común con los miembros dominantes del grupo mientras minimiza o ignora las diferencias |
Desarrollando un rostro positivo | Ser cortés, considerado y atento a los miembros dominantes del grupo. |
Censurarse a sí mismo | No decir nada cuando los miembros del grupo dominante dicen cosas ofensivas o inapropiadas sobre los miembros del grupo co-cultural |
En 2012, Jungmi Jun, profesora asistente de la Escuela de Periodismo y Comunicaciones Masivas de la Universidad de Carolina del Sur, publicó su artículo "¿Por qué los asiáticoamericanos callan? Estrategias de negociación de los asiáticoamericanos para las discriminaciones comunicativas" en el Journal of International and Intercultural Communication . El autor utilizó el modelo de teoría cocultural de Orbe para explorar dos preguntas. Uno es qué tipos de mensajes de discriminación racial se dirigen a los estadounidenses de origen asiático; otro es qué enfoques comunicativos aplican los estadounidenses de origen asiático para negociar esos mensajes. El documento utilizó análisis de contenido para codificar 176 historias obtenidas a través de una encuesta en línea. La investigación encontró que los estadounidenses de origen asiático tienden a utilizar enfoques no asertivos para responder a mensajes racialmente discriminatorios debido a factores internos / ambientales que incluyen el impacto emocional y la humillación, la falta de conocimiento de las respuestas adecuadas, la presión de los compañeros y la intención estratégica.
Notas
- ^ Ardener, Shirley, 1975.
- ^ Ardener, Edwin, 1978.
- ^ Orbe, 1998a, p. 20.
- ^ Stanback y Pearce, 1981, p. 22.
- ^ Kramarae, 1981, p. 25.
- ^ Orbe, M., 1996.
- ^ Kramarae, C., 1981.
- ^ Smith, DE, 1987.
- ^ Orbe, 1998a, p. 27.
- ↑ Orbe, 1996, p. 158
- ↑ A First Look at Communication Theory, Mark Orbe on Co-Cultural Theory, Part 1 , consultado el 6 de febrero de 2019
- ^ Orbe, 1998b, p. 12
- ^ Orbe, M., 2004, págs. 191-211
- ^ Orbe, M. y Spellers, RE, 2005, págs. 173-191
- ^ Lapinski, MK y Orbe, M., 2007.
- ^ Ramírez-Sánchez, 2008, p. 90.
- ^ Orbe, 1998b, p. 8-9
Referencias
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- Ardener, S. (1975). Percibiendo a las mujeres . Londres: Malaby Press.
- Camara, SK y Orbe, MP (2010). Analizando respuestas estratégicas a actos discriminatorios: una investigación comunicativa co-cultural. Revista de comunicación internacional e intercultural , 3 (2), 83-113.
- Dixon, LD (2001). Nombrar problemas en el futuro de la investigación en comunicación intercultural: las contribuciones de la teoría cocultural de Mark Orbe. Documento presentado en la reunión anual de la Central States Communication Association, Cincinnati.
- Heuman, A. (2001). Identidad multirracial / étnica: un enfoque cocultural. Documento presentado en la reunión anual de la Central States Communication Association, Cincinnati.
- Junio, J. (2012). ¿Por qué los asiáticoamericanos guardan silencio? Estrategias de negociación de estadounidenses de origen asiático para discriminaciones comunicativas. Revista de Comunicación Internacional e Intercultural, doi : 10.1080 / 17513057.2012.720700
- Kramarae, C. (1981). Mujeres y hombres hablando . Rowley, MA: Newberry House.
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- Orbe, M. (1996). Sentar las bases de la teoría de la comunicación cocultural: un enfoque inductivo para estudiar las estrategias de comunicación "no dominantes" y los factores que las influyen. Estudios de comunicación . 47 (3), 157-176.
- Orbe, M. (1997). Un enfoque de comunicación cocultural para las relaciones intergrupales. Revista de relaciones intergrupales . 24, 36–49.
- Orbe, M. (1998a). Construcción de la teoría co-cultural: una explicación de la cultura, el poder y la comunicación . Thousand Oaks, CA: Sage.
- Orbe, M. (1998b). Desde el punto de vista (s) de grupos tradicionalmente silenciados: Explicando un modelo teórico de comunicación co-cultural. Teoría de la comunicación , 8, 1–26.
- Orbe, M. y Greer, CM (2000). Reconociendo la diversidad de la experiencia vivida: la utilidad de la teoría cocultural en la investigación de la comunicación y la discapacidad. Documento presentado en la reunión anual de la Central States Communication Association, Detroit.
- Orbe, M. (2004). Teoría cocultural y espíritu de diálogo: un estudio de caso del proyecto comunitario de salud de derechos civiles 2000-2002. En. GM Chen y WJ Starosta (Eds.), Diálogo entre diversidades (págs. 191-211). Washington, DC: Asociación Nacional de Comunicación.
- Orbe, M. y Spellers, RE (2005). De los márgenes al centro: utilizando la teoría cocultural en contextos diversos. En WB Gudykunst (Ed.), Teorizando sobre la comunicación intercultural (págs. 173-191). Thousand Oaks, CA: Sage.
- Ramírez-Sánchez, R. (2008). Marginación desde adentro: Expandiendo la teoría co-cultural a través de la experiencia del Afro Punk. Howard Journal of Communication . 19 (2), 89-104.
- Smith, DE (1987). "El mundo cotidiano como problemática: una sociología feminista del conocimiento". Boston: Northeastern University Press.
- Stanback, MH y Pearce, WB (1981). Hablar con "el hombre": Algunas estrategias de comunicación utilizadas por miembros de grupos sociales "subordinados". Revista Trimestral de Discurso . 67, 21-30.
enlaces externos
- Escuela de Comunicación de la Universidad de Western Michigan
- Asociación de Comunicación de los Estados Centrales