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El reverendo

Algodón Mather

FRS
Algodón Mather.jpg
Mather, c.  1700
Nació12 de febrero de 1663
Boston , Colonia de la Bahía de Massachusetts
Fallecido13 de febrero de 1728 (65 años)
Bahía de la provincia de Massachusetts
alma materHarvard College
OcupaciónMinistro
Padres)Aumente el algodón de Mather y Maria
ParientesJohn Cotton (abuelo materno)
Richard Mather (abuelo paterno)
Firma
Mather Richard de Appletons - Firma de algodón.png

Cotton Mather / m æ ð ər / NIF (12 febrero 1663 hasta 13 febrero 1728) fue un Nueva Inglaterra puritana ministro, autor prolífico, y panfletario . Mather, una de las figuras intelectuales más importantes de la América colonial de habla inglesa, es recordado hoy principalmente por su Magnalia Christi Americana (1702) y otras obras de historia, por sus contribuciones científicas a la hibridación de plantas y a la promoción de la inoculación como medio de prevención de la viruela y otras enfermedades infecciosas, y por su participación en los acontecimientos que rodearon laJuicios de brujas de Salem de 1692–3. También promovió la nueva ciencia newtoniana en Estados Unidos y envió muchos informes científicos a la Royal Society of London , que lo eligió formalmente como miembro en 1723. Una figura controvertida en su época, buscó sin éxito la presidencia de Harvard College , que había en poder de su padre Increase , otro importante intelectual puritano.

Vida y obra [ editar ]

Richard Mather
John Cotton (1585-1652)

Mather nació en Boston, Massachusetts Bay Colony, hijo de Maria (de soltera Cotton) y Increase Mather , y nieto de John Cotton y Richard Mather , todos también prominentes ministros puritanos. Mather recibió su nombre de su abuelo materno John Cotton. Asistió a la Boston Latin School , donde su nombre fue agregado póstumamente a su Salón de la Fama , y se graduó de Harvard en 1678 a los 15 años. Después de completar su trabajo de posgrado, se unió a su padre como pastor asistente de la Iglesia North original de Boston (no confundirse con la Iglesia Anglicana / Episcopal del Viejo Norte de Paul Reverefama). En 1685, Mather asumió todas las responsabilidades como pastor de la iglesia. [1] : 8

Mather vivió en Hanover Street , Boston, 1688-1718 [2]

Mather escribió más de 450 libros y folletos, y sus omnipresentes obras literarias lo convirtieron en uno de los líderes religiosos más influyentes de Estados Unidos. Marcó el tono moral en las colonias y llamó a los puritanos de segunda y tercera generación, cuyos padres habían abandonado Inglaterra hacia las colonias de Nueva Inglaterra , para que volvieran a las raíces teológicas del puritanismo . El más importante de ellos fue Magnalia Christi Americana (1702), que comprende siete libros distintos, muchos de los cuales describen narrativas biográficas e históricas. [3]

La tumba de Mather en el cementerio de Copp's Hill en Boston, Massachusetts

Mather influyó en la ciencia estadounidense primitiva. En 1716, realizó uno de los primeros experimentos registrados con hibridación de plantas basado en sus observaciones de variedades de maíz. Esta observación se recordó en una carta a su amigo James Petiver: [4]

Primero: mi amigo plantó una hilera de maíz indio de color rojo y azul; el resto del Campo se sembró con maíz del amarillo, que es el color más habitual. Al lado de Barlovento, esta Fila Roja y Azul, infectó a Tres o Cuatro Filas enteras de tal manera que les comunique el mismo Color; y parte del quinto y parte del sexto. Pero al Lado de Sotavento, no menos de Siete u Ocho Filas, les habéis comunicado el mismo Color; y algunas pequeñas impresiones se hicieron en los que estaban aún más lejos. [5]

En noviembre de 1713, la esposa de Mather, los gemelos recién nacidos y la hija de dos años sucumbieron durante una epidemia de sarampión. [6] Quedó viudo dos veces, y solo dos de sus 15 hijos le sobrevivieron; murió al día siguiente de cumplir 65 años y fue enterrado en Copp's Hill , cerca de Old North Church . [1] : 40

La influencia de Boyle en Mather [ editar ]

Robert Boyle fue una gran influencia a lo largo de la carrera de Mather. Leyó de cerca La utilidad de la filosofía natural experimental de Boyle a lo largo de la década de 1680, y sus primeros trabajos sobre ciencia y religión tomaron prestado mucho de él, utilizando un lenguaje casi idéntico al de Boyle. [7] [8]

Incrementar Mather [ editar ]

Algunos creen que la relación de Mather con su padre Increase Mather fue tensa y difícil. Increase fue pastor de North Square Church y presidente de Harvard College ; llevó una vida consumada. A pesar de los esfuerzos de Cotton, nunca llegó a ser tan conocido y exitoso en la política como su padre. Superó la producción de su padre como escritor, escribiendo más de 400 libros. Una de las demostraciones más públicas de su tensa relación surgió durante los juicios por brujería, que según los informes, Increase Mather no apoyó. [9]

Universidad de Yale [ editar ]

Cotton Mather ayudó a convencer a Elihu Yale de que hiciera una donación a una nueva universidad en New Haven, que se convirtió en Yale College . [10]

Juicios de brujas de Salem de 1692, la influencia de Mather [ editar ]

Pruebas previas [ editar ]

En 1689, Mather publicó Memorable Providences detallando las supuestas aflicciones de varios niños de la familia Goodwin en Boston. Mather tuvo un papel destacado en el caso de brujería contra la lavandera católica Goody Glover , que finalmente resultó en su condena y ejecución. [11] Además de orar por los niños, que también incluía ayuno y meditación, también observaba y registraba sus actividades. Los niños sufrieron ataques histéricos, que detalló en Providencias memorables . [12] En su libro, Mather argumentó que dado que hay brujas y demonios, hay "almas inmortales". También afirmó que las brujas aparecen espectralmente como ellas mismas. [13]Se opuso a cualquier explicación natural de los ataques; creía que las personas que confesaban usar la brujería estaban cuerdas; advirtió contra la realización de magia debido a su conexión con el diablo; y argumentó que la evidencia espectral no debería usarse como evidencia de brujería. [14] Robert Calef era contemporáneo de Mather y crítico de él, y consideró este libro responsable de sentar las bases para los juicios de brujas de Salem tres años después:

El señor Cotton Mather, fue el más activo y adelantado de todos los ministros del país en esos asuntos, llevándose a casa uno de los niños y manejando tales intrigas con ese niño, y después de imprimir tal relato del conjunto, en sus Memorables Providencias, como condujo mucho al encendido de esas Llamas, que en el tiempo de Sir Williams amenazó con devorar este País. [15]

El historiador del siglo XIX Charles Wentworth Upham compartió la opinión de que los afligidos en Salem estaban imitando a los niños Goodwin, pero culpó tanto a Cotton como a su padre, Increase Mather :

Son responsables ... más que casi cualquier otro hombre, de las opiniones de su tiempo. Fue, de hecho, una época supersticiosa; pero mucho más por sus operaciones, influencia y escritos, comenzando con el movimiento de Increase Mather, en la asamblea de ministros, en 1681, y terminando con los tratos de Cotton Mather con los niños de Goodwin, y el relato de los mismos que imprimió y circuló hasta ahora. y ancho. Por esta razón, en primer lugar, responsabilizo a esos dos hombres de lo que se llama 'Brujería de Salem' [16].

La corte [ editar ]

Mather influyó en la construcción del tribunal para los juicios desde el principio. Sir William Phips , gobernador de la recién constituida provincia de la bahía de Massachusetts , nombró a su vicegobernador, William Stoughton , como jefe de un tribunal especial de brujería y luego como presidente de los tribunales coloniales, donde presidió los juicios por brujería. Según George Bancroft, Mather había sido influyente para que el políticamente impopular Stoughton fuera nombrado vicegobernador de Phips a través de la intervención del padre políticamente poderoso de Mather, Increase. "Cotton Mather había hecho una intercesión por el avance de Stoughton, un hombre de fríos afectos, orgulloso, voluntarioso y codicioso de la distinción". [17]Al parecer, Mather vio en Stoughton, un soltero que nunca se había casado, un aliado para asuntos relacionados con la iglesia. Bancroft cita la reacción de Mather al nombramiento de Stoughton de la siguiente manera:

"Ha llegado el momento de un favor", exultaba Cotton Mather; "Sí, ha llegado la hora fijada". [18]

Mather afirmó no haber asistido a los juicios en Salem (aunque su padre asistió al juicio de George Burroughs ). Sus contemporáneos Calef y Thomas Brattle lo ubican en las ejecuciones (ver más abajo). Mather comenzó a publicitar y celebrar los juicios mucho antes de que fueran puestos a su fin: "Si en medio de las muchas insatisfacciones entre nosotros, la publicación de estos juicios puede promover un agradecimiento tan piadoso a Dios, porque la justicia se está ejecutando hasta ahora entre nosotros". nosotros, me regocijaré de que Dios sea glorificado ". Mather se llamó a sí mismo un historiador, no un abogado, pero, según un escritor moderno, su escritura presume en gran medida la culpabilidad del acusado e incluye comentarios como llamar a Martha Carrier "una bruja desenfrenada". Mather se refirió a George Burroughs [19]como un "hombre muy insignificante" cuyas "tergiversaciones, contradicciones y falsedades" hicieron que su testimonio no "valiera la pena considerar". [20] [21]

Precaución sobre el uso de evidencia espectral [ editar ]

Las muchachas afligidas afirmaron que la apariencia de un acusado, invisible para todos excepto para ellas, las atormentaba; esto se consideró evidencia de brujería, a pesar de que el acusado negaba y profesaba creencias cristianas firmemente arraigadas. El 31 de mayo de 1692, Mather escribió a uno de los jueces, John Richards , un miembro de su congregación, expresándole su apoyo a los enjuiciamientos, pero advirtiendo; "no pongas más énfasis en la evidencia espectral pura de lo que puede soportar ... Es muy cierto que los demonios a veces han representado las formas de personas no sólo inocentes, sino también muy virtuosas. Aunque creo que el Dios justo entonces normalmente proporciona una manera por la pronta reivindicación de las personas así abusadas ". [22]

Se solicitó una opinión al respecto de los ministros del área y se presentó una respuesta el 15 de junio de 1692. Cotton Mather parece atribuirse el mérito de las variadas respuestas cuando se festejó anónimamente años después: "redactado a su voluntad, por Cotton Mather el más joven, según me han informado ". [23] El "Retorno de varios ministros" discutió ambivalentemente si permitir o no evidencia espectral . La versión original completa de la carta se reimprimió a finales de 1692 en las dos últimas páginas de Increase Mather 's Cases of Conscience.. Es un documento curioso y sigue siendo fuente de confusión y discusión. Calef lo llama "perfectamente Ambidexter, dando tanto como mayor estímulo para proceder con esos métodos oscuros, luego advierte contra ellos ... de hecho, el consejo que se dio en ese momento, se parece más a una cosa de su composición, ya que lleva tanto fuego para aumentar como agua para apagar. la Conflagración ". [24] [25] Parece probable que los "Varios" ministros consultados no estuvieran de acuerdo y, por lo tanto, la interpretación y presentación del asesoramiento por parte de Cotton Mather podrían haber sido cruciales para su interpretación.

Thomas Hutchinson resumió el Retorno: "Las dos primeras y últimas secciones de este consejo eliminaron la fuerza de todas las demás, y los enjuiciamientos continuaron con más vigor que antes". Reimprimiendo el Retorno cinco años más tarde en su Vida de Phips (1697) publicada de forma anónima , Cotton Mather omitió las fatídicas secciones "dos primeras y últimas", aunque eran las a las que ya había prestado más atención en su "Maravillas del mundo invisible". "se apresuró a publicarse en el verano y principios del otoño de 1692.

El 19 de agosto de 1692, Mather asistió a la ejecución de George Burroughs [26] (y otros cuatro que fueron ejecutados después de que Mather hablara) y Robert Calef lo presenta en un papel directo e influyente:

El Sr. Buroughs [sic] fue llevado en un carro con otros, por las calles de Salem, a Execution. Cuando estuvo en la Escalera, pronunció un discurso para la limpieza de su Inocencia, con expresiones tan solemnes y serias como para la admiración de todos los presentes; Su oración (que concluyó repitiendo el Padrenuestro) [como se suponía que las brujas no podían recitar] estaba tan bien redactada y pronunciada con tal compostura como tal fervor de espíritu, que fue muy afectivo, y provocó lágrimas de muchos , de modo que a algunos les pareció que los espectadores obstaculizarían la ejecución. Los acusadores dijeron que el Hombre negro [Diablo] se puso de pie y le dictó. Tan pronto como fue apagado [ahorcado], el Sr. Cotton Mather, montado en un caballo, se dirigió a la gente, en parte para declarar que él [Sr. Burroughs] no era ministro ordenado,en parte para poseer al Pueblo de su culpa, diciendo que el diablo a menudo se había transformado en el Ángel de la Luz. Y esto apaciguó un poco al pueblo, y las ejecuciones continuaron; cuando él [Sr. Burroughs] fue derribado, fue arrastrado por un cabestro a un agujero, o tumba, entre las rocas, a unos sesenta centímetros de profundidad; le quitaron la camisa y los calzones, y un viejo par de pantalones de un Ejecutado le pusieron en la parte inferior: estaba tan puesto, junto con [John] Willard y [Martha] Carrier, que una de sus manos y su mentón , y un pie de uno de ellos quedó descubierto.alrededor de dos pies de profundidad; le quitaron la camisa y los calzones, y un viejo par de pantalones de un Ejecutado le pusieron en la parte inferior: estaba tan puesto, junto con [John] Willard y [Martha] Carrier, que una de sus manos y su mentón , y un pie de uno de ellos quedó descubierto.alrededor de dos pies de profundidad; le quitaron la camisa y los calzones, y un viejo par de pantalones de un Ejecutado le pusieron en la parte inferior: estaba tan puesto, junto con [John] Willard y [Martha] Carrier, que una de sus manos y su mentón , y un pie de uno de ellos quedó descubierto.

Carta de Cotton Mather al juez William Stoughton , 2 de septiembre de 1692

El 2 de septiembre de 1692, después de que once de los acusados ​​fueran ejecutados, Cotton Mather escribió una carta al presidente del Tribunal Supremo William Stoughton felicitándolo por "extinguir una pieza de diablismo tan maravillosa como se ha visto en el mundo" y afirmando que "una la mitad de mis esfuerzos por servirle no han sido contados ni vistos ".

Con respecto a la evidencia espectral, Upham concluye que "Cotton Mather nunca en ningún escrito público 'denunció la admisión' de la misma, nunca recomendó su exclusión absoluta; sino que por el contrario la reconoció como un motivo de 'presunción' ... [y una vez admitido] nada podía resistirlo. El carácter, la razón, el sentido común, desaparecieron ". [27] En una carta a un clérigo inglés en 1692, el intelectual de Boston Thomas Brattle , criticando los juicios, dijo sobre el uso de pruebas espectrales por parte de los jueces:

El SG [Caballeros de Salem] no permitirá de ninguna manera que nadie sea declarado culpable y condenado en virtud de Evidencia fantasma ... pero si no es puramente en virtud de estas evidencias fantasma, que estas personas son declaradas culpables, (considerando lo que se ha dicho antes) Te dejo a ti, ya cualquier hombre sensato, a juzgar y determinar. [28]

La posterior exclusión de la evidencia espectral de los juicios por el gobernador Phips, casi al mismo tiempo que el nombre de su propia esposa (Lady Mary Phips) comenzó a ser difundido por casualidad en relación con la brujería, comenzó en enero de 1693. Esto inmediatamente provocó una fuerte disminución de las condenas. Debido a un indulto de Phips, no hubo más ejecuciones. William Stoughton se opuso enérgicamente a las acciones de Phips. [27]

Bancroft señala que Mather consideraba a las brujas "entre los pobres, viles y andrajosos mendigos de la Tierra", y Bancroft afirma que Mather consideraba que las personas en contra de los juicios de brujas eran defensores de las brujas. [29]

Post-ensayos [ editar ]

En los años posteriores a los juicios, de los principales actores del juicio, cuyas vidas se registran después, ni él ni Stoughton admitieron fuertes recelos. [30] Durante varios años después de los juicios, Cotton Mather continuó defendiéndolos y parecía tener la esperanza de su regreso. [31] : 67

Wonders of the Invisible World contenía algunos de los sermones de Mather, las condiciones de la colonia y una descripción de los juicios de brujería en Europa. [32] : 335 Aclaró un poco el consejo contradictorio que había dado en El regreso de varios ministros , al defender el uso de evidencia espectral. [33] Las maravillas del mundo invisible aparecieron casi al mismo tiempo que Increase Mather's Cases of Conscience ". [34]

20 de octubre de 1692 CM carta a su tío
Transcripción de la carta anterior

Mather no firmó su nombre ni apoyó el libro de su padre inicialmente:

Hay catorce dignos ministros que recientemente han puesto sus manos en un libro ahora en la imprenta, que contiene Casos de conciencia sobre brujería. Pensé, en mi conciencia, que como ahora corren los humores de esta gente, tal discurso que va solo no solo permitiría a los defensores de las brujas, muy eruditos, cavilar y mordisquear los últimos procedimientos contra las brujas, considerados en parcelas, mientras que las cosas tal como están a granel, con todas sus dependencias, no fueron expuestas; pero también reprime eternamente cualquier otro procedimiento judicial y más que eso produce un concurso público y abierto con los jueces que (aunque más allá de la intención del digno autor y suscriptores) se encontrarían llevados al bar ante el móvil más imprudente.

-  Carta del 20 de octubre de 1692 a su tío John Cotton. [35]

Los últimos acontecimientos importantes en la implicación de Mather con la brujería fueron sus interacciones con Mercy Short en diciembre de 1692 y Margaret Rule en septiembre de 1693. [36] Este último trajo una campaña de cinco años del comerciante de Boston Robert Calef contra el influyente y poderoso Mathers. [34] El libro de Calef More Wonders of the Invisible World se inspiró en el temor de que Mather lograra provocar una vez más nuevos juicios de brujería y la necesidad de dar testimonio de las horribles experiencias de 1692. Cita las disculpas públicas de los hombres. en el jurado y uno de los jueces. Incrementar MatherSe dice que quemó públicamente el libro de Calef en Harvard Yard en la época en que fue destituido de la dirección de la universidad y reemplazado por Samuel Willard . [37] [38]

Poole contra Upham [ editar ]

Charles Wentworth Upham escribió Salem Witchcraft Volumes I y II con un relato de Salem Village y una historia de opiniones sobre brujería y temas afines , que tiene casi 1000 páginas. Se publicó en 1867 y cita numerosas críticas a Mather por parte de Robert Calef .

William Frederick Poole defendió a Mather de estas críticas.

En 1869, Poole citó varios libros de texto escolares de la época demostrando que estaban de acuerdo con el papel de Cotton Mather en el juicio de las brujas.

Si alguien se imagina que estamos planteando el caso con demasiada fuerza, déjelo que intente un experimento con el primer chico brillante que conozca y pregunte:
"¿Quién inventó la brujería de Salem?" ... él responderá, "Cotton Mather". Déjelo probar con otro chico ...
'¿Quién era Cotton Mather?' y la respuesta vendrá: 'El hombre que iba a caballo y colgó a las brujas'. [39]

Poole era bibliotecario y amante de la literatura, incluido Magnalia de Mather "y otros libros y tratados, que suman casi 400 [que] nunca fueron tan apreciados por los coleccionistas como hoy". Poole anunció su intención de redimir el nombre de Mather, utilizando como trampolín una dura crítica del libro de Upham , a través de su propio libro Cotton Mather y la brujería de Salem.. Una búsqueda rápida del nombre Mather en el libro de Upham (refiriéndose a padre, hijo o antepasados) muestra que aparece 96 veces. La crítica de Poole tiene menos de 70 páginas, pero el nombre "Mather" aparece muchas más veces que el otro libro, que es más de diez veces más largo. Upham muestra una visión equilibrada y complicada de Cotton Mather, como esta primera mención: "Una de las producciones más características de Cotton Mather es el homenaje a su venerado maestro. Surge de un corazón cálido de gratitud".

El libro de Upham se refiere a Robert Calef no menos de 25 veces y la mayoría de ellas se refieren a documentos compilados por Calef a mediados de la década de 1690 y afirman: "Aunque se dedicó celosamente al trabajo de exponer las enormidades relacionadas con los enjuiciamientos por brujería, no hay fundamento para disputar la veracidad de Calef en cuanto a hechos ". Continúa diciendo que la colección de escritos de Calef "dio un impacto a la influencia de Mather, de la que nunca se recuperó".

Calef produjo solo un libro; es modesto y se disculpa por sus limitaciones, y en la portada no aparece como autor sino como "coleccionista". Poole, campeón de la literatura, no pudo aceptar a Calef cuyas "facultades, como lo indican sus escritos, nos parecen haber sido de un orden inferior; ...", y su libro "en nuestra opinión, tiene una reputación mucho más allá de sus méritos". Poole se refiere a Calef como el "enemigo personal" de Mather y abre una línea, "Sin discutir el carácter y los motivos de Calef ..." pero no sigue este sugerente comentario para discutir cualquier motivo o razón real o supuesta para impugnar a Calef. Upham respondió a Poole (refiriéndose a Poole como "el crítico") en un libro que tiene una extensión cinco veces mayor y comparte el mismo título pero con las cláusulas invertidas:Brujería de Salem y Cotton Mather. Se abordaron muchos de los argumentos de Poole, pero ambos autores enfatizan la importancia de la visión difícil y contradictoria de Cotton Mather sobre la evidencia espectral, como se copia en las páginas finales, llamadas "El regreso de varios ministros", de "Casos de conciencia" de Increase Mather. [40]

El debate continúa: Kittredge vs. Burr [ editar ]

Como lo demuestra la opinión publicada en los años que siguieron al debate de Poole vs Upham, parecería que Upham fue considerado el claro ganador (ver Sibley, GH Moore, WC Ford y GH Burr a continuación). En 1891, el profesor de inglés de Harvard Barrett Wendall escribió Cotton Mather, The Puritan Priest . [41] Su libro a menudo expresa su acuerdo con Upham, pero también anuncia la intención de mostrar a Cotton Mather de una manera más positiva. "[Cotton Mather] expresó muchas cosas apresuradas que no siempre son consistentes con los hechos o entre sí ..." Y algunas páginas más tarde: "[Robert] El temperamento de Calef era el del racional siglo XVIII; los Mathers pertenecían más bien al XVI, al era de apasionado entusiasmo religioso ".

En 1907, George Lyman Kittredge publicó un ensayo que sería fundamental para un cambio importante en la visión del siglo XX sobre la brujería y la culpabilidad de Mather en la misma. Kittredge es despectivo con Robert Calef y sarcástico con Upham, pero muestra un cariño por Poole y un toque suave similar hacia Cotton Mather. Respondiendo a Kittredge en 1911, George Lincoln Burr , un historiador de Cornell, publicó un ensayo [42]que comienza de manera profesional y amistosa hacia Poole y Kittredge, pero rápidamente se convierte en una crítica apasionada y directa, afirmando que Kittredge en el "celo de su disculpa ... alcanzó resultados tan sorprendentemente nuevos, tan contradictorios de lo que mi propio estudio de toda la vida en este El campo ha parecido enseñar, tan sin confirmar por investigaciones posteriores ... y, sin embargo, mucho más generoso con nuestros antepasados ​​de lo que puedo encontrar en mi conciencia para considerar justo, que debería ser menos que honesto si no aproveché esta primera oportunidad para compartir con ustedes las razones de mis dudas ... " [43] (Al referirse a los" antepasados ​​", Burr se refiere principalmente a los Mathers, como se aclara en la sustancia del ensayo). El párrafo final del ensayo de Burr de 1911 lleva el debate de estos hombres al ámbito de un credo progresivo

... Me temo que los que empiezan por excusar a sus antepasados ​​acaben por excusarse a sí mismos. [44]

Quizás como continuación de su argumento, en 1914, George Lincoln Burr publicó una gran compilación "Narratives". Podría decirse que este libro sigue siendo la referencia más citada sobre el tema. A diferencia de Poole y Upham, Burr evita reenviar su debate anterior con Kittredge directamente en su libro y menciona a Kittredge solo una vez, brevemente en una nota a pie de página que cita sus ensayos de 1907 y 1911, pero sin más comentarios. [45] Pero además del punto de vista mostrado por las selecciones de Burr, él interviene en el debate de Poole vs Upham en varios momentos, incluyendo ponerse del lado de Upham en una nota sobre la carta de Thomas Brattle , "La extraña sugerencia de WF Poole de que Brattle aquí se refiere al propio Cotton Mather, es adecuadamente respondido por Upham ... "[46]Las "Narrativas" de Burr reimprimen una parte larga pero abreviada del libro de Calef y, al presentarlo, profundiza en el registro histórico en busca de información sobre Calef y concluye "... que tenía alguna otra queja contra los Mathers o sus colegas que no hay razón para pensar. " Burr encuentra que una comparación entre el trabajo de Calef y los documentos originales en las colecciones de registros históricos "atestigua el cuidado y la exactitud ..." [47]

Revisión del siglo XX: el linaje de Kittredge en Harvard [ editar ]

1920-3 Kenneth B. Murdock escribió una tesis doctoral sobre Increase Mather asesorada por Chester Noyes Greenough y Kittredge. El padre de Murdock era un banquero contratado en 1920 para dirigir Harvard Press [48] y publicó la disertación de su hijo como un hermoso volumen en 1925: Increase Mather, The Foremost American Puritan (Harvard University Press). Kittredge era la mano derecha del anciano Murdock en la Prensa. [49]Este trabajo se centra en Increase Mather y es más crítico con el hijo, pero al año siguiente publicó una selección de los escritos de Cotton Mather con una introducción que afirma que Cotton Mather era "no menos sino más humano que sus contemporáneos. Los estudiosos han demostrado que sus consejos para los jueces brujos era siempre que debían ser más cautelosos al aceptar pruebas "contra el acusado". [50] La declaración de Murdock parece reclamar una opinión mayoritaria. Pero uno se pregunta a quién se habría referido Murdock con "eruditos" en este momento además de Poole, Kittredge y TJ Holmes (abajo) [51] y el obituario de Murdock lo llama un pionero "en la reversión de un movimiento entre los historiadores de la cultura estadounidense para desacreditar el período puritano y colonial ... " [52]

1924 Thomas J. Holmes [53] era un inglés sin educación universitaria, pero aprendió en encuadernación y emigró a los Estados Unidos y se convirtió en bibliotecario de la Biblioteca William G. Mather en Ohio [54], donde probablemente conoció a Murdock. En 1924, Holmes escribió un ensayo para la Sociedad Bibliográfica de América identificándose como parte del linaje Poole-Kittredge y citando la tesis aún inédita de Kenneth B. Murdock. En 1932, Holmes publicó una bibliografía de Increase Mather seguida de Cotton Mather, A Bibliography (1940). Holmes cita a menudo a Murdock y Kittredge y está muy bien informado sobre la construcción de libros. El trabajo de Holmes también incluye la carta de Cotton Mather del 20 de octubre de 1692 (ver arriba) a su tío oponiéndose al fin de los juicios.

1930 Samuel Eliot Morison publicó Constructores de la colonia de la bahía. Morison optó por no incluir a nadie con el apellido Mather o Cotton en su colección de doce "constructores" y en la bibliografía escribe "Tengo una opinión más alta que la mayoría de los historiadores de la Magnalia de Cotton Mather ... Aunque Mather es inexacto, pedante y no por encima de la suppresio veri , logra dar una imagen viva de la persona sobre la que escribe ". Mientras que Kittredge y Murdock trabajaban en el departamento de inglés, Morison era del departamento de historia de Harvard. La visión de Morison parece haber evolucionado a lo largo de la década de 1930, como se puede ver en Harvard College en el siglo XVII.(1936) publicó mientras Kittredge dirigía la imprenta de Harvard, y en un año que coincidía con el tricentario de la facultad: "Desde la aparición de la obra del profesor Kittredge, no es necesario argumentar que un hombre de estudios ..." de esa época debería ser juzgado por su visión de la brujería. [55] En The Intellectual Life of Colonial New England (1956), Morison escribe que Cotton Mather encontró equilibrio y nivel de pensamiento durante los juicios por brujería. Al igual que Poole, Morison sugiere que Calef tenía una agenda contra Mather, sin proporcionar evidencia de apoyo. [56]

1953 Perry Miller publicó The New England Mind: From Colony to Province (Belknap Press de Harvard University Press). Miller trabajó en el Departamento de Inglés de Harvard y su prosa expansiva contiene pocas citas, pero las "Notas Bibliográficas" del Capítulo XIII "El Juicio de las Brujas" hacen referencia a las bibliografías de TJ Holmes (arriba) llamando a la representación de Holmes de la composición de las Maravillas de Cotton Mather " una época en el estudio de la brujería de Salem ". Sin embargo, tras el descubrimiento de la holografía auténtica de la carta del 2 de septiembre de 1692, en 1985, David Levin escribe que la carta demuestra que la línea de tiempo empleada por TJ Holmes y Perry Miller está desfasada en "tres semanas". [57]Contrariamente a la evidencia en la carta que llegó más tarde, Miller retrata a Phips y Stoughton presionando a Cotton Mather para que escriba el libro (p. 201): "Si alguna vez hubo un libro falso producido por un hombre cuyo corazón no estaba en él, es Las Maravillas ... estaba inseguro, asustado, enfermo de corazón ... "El libro" desde entonces ha marcado su reputación ", escribe Perry Miller. Miller parece imaginar a Cotton Mather como sensible, tierno y un buen vehículo para su tesis jeremiada: "Su mente estaba burbujeando con cada frase de las jeremiadas, porque estaba en corazón y alma en el esfuerzo por reorganizarlas.

1969 Chadwick Hansen Brujería en Salem . Hansen declara el propósito de "dejar las cosas claras" y revertir la "interpretación tradicional de lo que sucedió en Salem ..." y nombra a Poole y Kittredge como influencias de ideas afines. (Hansen, a regañadientes, introduce sus notas a pie de página en la antología de Burr para conveniencia del lector, "a pesar del sesgo anti-puritano [de Burr ...") Hansen presenta a Mather como una influencia positiva en los juicios de Salem y considera que el manejo de Mather de los niños Goodwin es cuerdo y moderado . [58] Hansen postula que Mather fue una influencia moderadora al oponerse a la pena de muerte para aquellos que confesaron, o fingieron confesiones, como Tituba y Dorcas Good, [59] y que la mayoría de las impresiones negativas sobre él provienen de su "defensa "de los juicios en curso enMaravillas del mundo invisible . [60] Al escribir una introducción a un facsímil del libro de Robert Calef en 1972, Hansen compara a Robert Calef con Joseph Goebbels , y también explica que, en opinión de Hansen, las mujeres "están más sujetas a la histeria que los hombres". [61]

1971 The Admirable Cotton Mather de James Playsted Wood. Un libro para adultos jóvenes. En el prefacio, Wood analiza la revisión basada en Harvard y escribe que Kittredge y Murdock "contribuyeron a una mejor comprensión de un hombre vital y valiente ..."

1985 David Hall escribe: "Con [Kittredge] una gran fase de interpretación llegó a un callejón sin salida". [62] Hall escribe que si la vieja interpretación favorecida por los "anticuarios" había comenzado con la "malicia de Robert Calef o la profunda hostilidad hacia el puritanismo", de cualquier manera "tales nociones ya no son ... la preocupación del historiador". Pero David Hall señala "una pequeña excepción. Continúa el debate sobre la actitud y el papel de Cotton Mather ..."

Tricentenario de los juicios y beca en curso [ editar ]

Hacia la segunda mitad del siglo XX, varios historiadores de universidades alejadas de Nueva Inglaterra parecían inspirarse en el linaje de Kittredge. En Selected Letters of Cotton, Mather Ken Silverman escribe: "En realidad, Mather tuvo muy poco que ver con los juicios". [63] Doce páginas más tarde, Silverman publica, por primera vez, una carta al juez principal William Stoughton el 2 de septiembre de 1692 , en la que Cotton Mather escribe "... espero poder decir que la mitad de mis esfuerzos para servirle no han dicho o visto ... he trabajado, para desviar los pensamientos de mis lectores con algo de un artificio diseñado ..." [64] la escritura en la década de 1980, el historiador John Demosimputado a Mather una supuesta influencia moderadora en los juicios. [65] : 305

Coincidiendo con el tricentario de los juicios en 1992, hubo una avalancha de publicaciones.

El historiador Larry Gregg [66] destaca el pensamiento nebuloso de Mather y la confusión entre la simpatía por los poseídos y la infinitud de la evidencia espectral cuando Mather afirmó que "el diablo a veces ha representado las formas de personas no solo inocentes, sino también muy virtuosas". [67] : 88

Controversia sobre la inoculación de la viruela [ editar ]

La práctica de la inoculación contra la viruela (a diferencia de la práctica posterior de la vacunación ) se desarrolló posiblemente en la India del siglo VIII [68] o en la China del siglo X. [69] Al difundir su alcance en la Turquía del siglo XVII, la inoculación o, más bien, la variolación , implicó infectar a una persona a través de un corte en la piel con exudado de un paciente con un caso relativamente leve de viruela ( variola ), para lograr un tratamiento manejable. e infección recuperable que proporcionaría inmunidad posterior. A principios del siglo XVIII, la Royal Society de Inglaterra estaba discutiendo la práctica de la inoculación, y la epidemia de viruela en 1713 despertó un mayor interés.[70] Sin embargo, no fue hasta 1721 que Inglaterra registró su primer caso de inoculación. [71]

Nueva Inglaterra temprana [ editar ]

La viruela fue una seria amenaza en la América colonial, más devastadora para los nativos americanos, pero también para los colonos angloamericanos. Nueva Inglaterra sufrió epidemias de viruela en 1677, 1689–90 y 1702. [72] Era muy contagiosa y la mortalidad podía llegar al 30 por ciento. [73] Boston había estado plagado de brotes de viruela en 1690 y 1702. Durante esta era, las autoridades públicas de Massachusetts enfrentaron la amenaza principalmente mediante la cuarentena. Los barcos entrantes fueron puestos en cuarentena en el puerto de Boston , y cualquier paciente de viruela en la ciudad fue retenido bajo vigilancia o en una "casa de plagas". [74]

En 1706, Onésimo , uno de los esclavos de Mather, le explicó a Mather cómo lo habían inoculado cuando era niño en África . [75] Mather estaba fascinado con la idea. En julio de 1716, había leído un respaldo a la inoculación del Dr. Emanuel Timonius de Constantinopla en las Philosophical Transactions . Mather luego declaró, en una carta al Dr. John Woodward del Gresham College de Londres, que planeaba presionar a los médicos de Boston para que adoptaran la práctica de la inoculación en caso de que la viruela volviera a llegar a la colonia. [76]

Para 1721, toda una generación de jóvenes bostonianos era vulnerable y los recuerdos de los horrores de la última epidemia habían desaparecido en general. [77] La viruela regresó el 22 de abril de ese año, cuando el HMS Seahorsellegó de las Indias Occidentales con viruela a bordo. A pesar de los intentos de proteger la ciudad mediante la cuarentena, nueve casos conocidos de viruela aparecieron en Boston el 27 de mayo y, a mediados de junio, la enfermedad se estaba propagando a un ritmo alarmante. Cuando una nueva ola de viruela azotó el área y continuó propagándose, muchos residentes huyeron a asentamientos rurales periféricos. La combinación de éxodo, cuarentena y los temores de los comerciantes externos interrumpió el negocio en la capital de Bay Colony durante semanas. Se colocaron guardias en la Cámara de Representantes para evitar que los bostonianos ingresaran sin un permiso especial. El número de muertos llegó a 101 en septiembre, y los Selectmen , incapaces de detenerlo, "limitaron severamente el tiempo que las campanas funerarias podían doblar". [78]Como respuesta, los legisladores delegaron mil libras del fisco para ayudar a las personas que, en estas condiciones, ya no podían mantener a sus familias. [ cita requerida ]

El 6 de junio de 1721, Mather envió un resumen de los informes sobre la inoculación de Timonius y Jacobus Pylarinus a los médicos locales, instándolos a consultar sobre el asunto. No recibió respuesta. A continuación, Mather presentó su caso al Dr. Zabdiel Boylston , quien intentó el procedimiento con su hijo menor y dos esclavos, uno adulto y otro niño. Todos se recuperaron en aproximadamente una semana. Boylston inoculó a siete personas más a mediados de julio. La epidemia alcanzó su punto máximo en octubre de 1721, con 411 muertes; el 26 de febrero de 1722, Boston estaba nuevamente libre de viruela. El número total de casos desde abril de 1721 llegó a 5.889, con 844 muertes, más de tres cuartas partes de todas las muertes en Boston durante 1721. [79] Mientras tanto, Boylston había inoculado a 287 personas, con seis muertes resultantes. [80]

Debate sobre la inoculación [ editar ]

La cruzada de vacunación de Boylston y Mather "levantó un clamor horrible" [81] entre la gente de Boston. Tanto Boylston como Mather eran "Objetos de su furia; sus furiosos Obloquios e invectivas", que Mather reconoce en su diario. Selectmen de Boston, que consultó a un médico que afirmó que la práctica causó muchas muertes y solo propagó la infección, le prohibió a Boylston volver a realizarla. [82]

El New-England Courant publicó escritores que se oponían a la práctica. La postura editorial fue que la población de Boston temía que la inoculación propagara, en lugar de prevenir, la enfermedad; sin embargo, algunos historiadores, en particular HW Brands , han argumentado que esta posición fue el resultado de lasposiciones contrarias del editor en jefe James Franklin (un hermano de Benjamin Franklin ). [83] El tono del discurso público varió desde los argumentos organizados por John Williams de Boston, quien publicó que "varios argumentos que prueban que la inoculación de la viruela no está contenida en la ley de Physick, ya sea natural o divina, y por lo tanto ilegal", [84] a los presentados en un panfleto del Dr.William Douglass de Boston, titulado Los abusos y escándalos de algunos folletos tardíos a favor de la inoculación de la viruela (1721), sobre las calificaciones de los defensores de la inoculación. (Douglass era excepcional en ese momento por poseer un título médico de Europa). En el extremo, en noviembre de 1721, alguien arrojó una granada encendida contra la casa de Mather. [85] [86]

Oposición médica [ editar ]

Varios opositores a la inoculación de la viruela, entre ellos el Rev. John Williams , declararon que solo había dos leyes de la física (medicina): simpatía y antipatía. En su opinión, la inoculación no era una simpatía hacia una herida o una enfermedad, o una antipatía hacia una, sino la creación de una. Por esta razón, su práctica violó las leyes naturales de la medicina, transformando a los profesionales de la salud en aquellos que dañan en lugar de curar. [87]

Como ocurre con la mayoría de los colonos, las creencias puritanas de Williams estaban enredadas en todos los aspectos de su vida, y usó la Biblia para exponer su caso. Citó Mateo 9:12 , cuando Jesús dijo: "No son los sanos los que necesitan un médico, sino los enfermos". William Douglass propuso una política más secularargumento contra la inoculación, enfatizando la importancia de la razón sobre la pasión e instando al público a ser pragmático en sus elecciones. Además, exigió que los ministros dejen la práctica de la medicina en manos de los médicos y que no se inmiscuyan en áreas en las que carecían de experiencia. Según Douglass, la inoculación de la viruela fue "un experimento médico de importancia", uno que no debe tomarse a la ligera. Creía que no todas las personas instruidas estaban calificadas para atender a otros, y aunque los ministros asumieron varios roles en los primeros años de la colonia, incluido el de cuidar a los enfermos, ahora se esperaba que se mantuvieran al margen de los asuntos estatales y civiles. Douglass sintió que la inoculación causó más muertes de las que previno. La única razón por la que Mather había tenido éxito, dijo, fue porque Mather lo había usado en niños,que son naturalmente más resistentes. Douglass se comprometió a hablar siempre en contra de "la maldad de propagar la infección".[88] Hablar que hizo: "La batalla entre estos dos prestigiosos adversarios [Douglass y Mather] duró mucho más que la epidemia en sí, y la literatura que acompañó a la controversia fue vasta y venenosa". [89]

Resistencia puritana [ editar ]

Generalmente, los pastores puritanos favorecieron los experimentos de inoculación. A Increase Mather, el padre de Cotton, se unieron los pastores prominentes Benjamin Colman y William Cooper en la propagación abierta del uso de las vacunas. [90] "Una de las suposiciones clásicas de la mente puritana era que la voluntad de Dios debía discernirse tanto en la naturaleza como en la revelación". [91] Sin embargo, Williams cuestionó si la viruela "no es una de las obras extrañas de Dios; y si su inoculación no es una pelea con el Altísimo". También preguntó a sus lectores si Dios les había dado la epidemia de viruela como "castigo por el pecado", y advirtió que intentar protegerse de la furia de Dios (mediante la inoculación) solo serviría para "provocarlo más".[92]

Los puritanos encontraron significado en la aflicción, y aún no sabían por qué Dios les mostraba desagrado a través de la viruela. No abordar sus caminos errantes antes de intentar una cura podría hacerlos retroceder en su "misión". Muchos puritanos creían que crear una herida e insertar veneno era violento y, por lo tanto, era contrario al arte de curar. Lucharon por adherirse a los Diez Mandamientos, con ser miembros apropiados de la iglesia y buenos vecinos afectuosos. La aparente contradicción entre dañar o asesinar a un vecino mediante la inoculación y el Sexto Mandamiento - "no matarás" - parecía insoluble y, por lo tanto, se mantuvo como una de las principales objeciones contra el procedimiento. Williams sostuvo que debido a que el tema de la inoculación no se podía encontrar en la Biblia, no era la voluntad de Dios y, por lo tanto, era "ilegal". [93] Explicó que la inoculación violaba la Regla de Oro., porque si un vecino infectara voluntariamente a otro con una enfermedad, no estaba haciendo con los demás lo que le habría hecho a él. Con la Biblia como la fuente de los puritanos para toda la toma de decisiones, la falta de evidencia bíblica preocupó a muchos, y Williams se burló de Mather por no poder hacer referencia a un edicto de inoculación directamente de la Biblia. [94]

Inoculación defendida [ editar ]

Con la epidemia de viruela ganando velocidad y acumulando un asombroso número de muertos, cada día se necesitaba más urgentemente una solución a la crisis. El uso de la cuarentena y varios otros esfuerzos, como equilibrar los humores del cuerpo , no frenó la propagación de la enfermedad. A medida que llegaban noticias de pueblo en pueblo y llegaba correspondencia del extranjero, los informes de historias horribles de sufrimiento y pérdida debido a la viruela provocaron un pánico masivo entre la gente. "Hacia 1700, la viruela se había convertido en una de las enfermedades epidémicas más devastadoras que circulaban en el mundo atlántico". [95]

Mather desafió enérgicamente la percepción de que la inoculación iba en contra de la voluntad de Dios y argumentó que el procedimiento no estaba fuera de los principios puritanos. Escribió que "si un cristiano no puede emplear esta Medicina (que sea lo que sea) y dar gracias humildemente a la buena Providencia de Dios por descubrirla a un mundo miserable; y mirar humildemente a Su Buena Providencia (como lo hacemos en el uso de cualquier otra Medicina) Puede parecer extraño, que ningún cristiano sabio no pueda responder. Y cuán extraño es que los Hombres que se llaman a sí mismos Médicos traicionen su Anatomía, y su Filosofía, así como su Divinidad en sus invectivas contra este ¿Práctica?" [96]El ministro puritano comenzó a aceptar el sentimiento de que la viruela era inevitable para todos, tanto los buenos como los malos, pero Dios les había proporcionado los medios para salvarse a sí mismos. Mather informó que, desde su punto de vista, "ninguno de los que lo han usado murió de la viruela, aunque al mismo tiempo, era tan maligno, que al menos la mitad de las personas murieron, que fueron infectadas con ella de la manera común. " [97]

Mientras Mather experimentaba con el procedimiento, los prominentes pastores puritanos Benjamin Colman y William Cooper expresaron su apoyo público y teológico. [98] La práctica de la vacunación contra la viruela fue finalmente aceptada por la población en general debido a experiencias de primera mano y relaciones personales. Aunque muchos inicialmente se mostraron cautelosos con el concepto, fue porque las personas pudieron presenciar los resultados positivos consistentemente del procedimiento, dentro de su propia comunidad de ciudadanos comunes, que fue ampliamente utilizado y apoyado. Un cambio importante en la práctica después de 1721 fue la cuarentena regulada de inocuos. [99]

Las secuelas [ editar ]

Aunque Mather y Boylston pudieron demostrar la eficacia de la práctica, el debate sobre la inoculación continuaría incluso más allá de la epidemia de 1721–22. Casi contrajeron la enfermedad ellos mismos. Después de superar una dificultad considerable y lograr un éxito notable, Boylston viajó a Londres en 1725, donde publicó sus resultados y fue elegido miembro de la Royal Society en 1726, y Mather recibió formalmente el honor dos años antes. [100]

Sermones contra los piratas y la piratería [ editar ]

A lo largo de su carrera, Mather también tuvo muchas ganas de ministrar a piratas convictos . [101] Produjo una serie de panfletos y sermones sobre la piratería, entre ellos Advertencias fieles para evitar juicios temibles ; Instrucciones a los vivos, de la condición de los muertos ; El pecador convertido ... Un sermón predicado en Boston, el 31 de mayo de 1724, en la audiencia y en el deseo de ciertos piratas ; Un breve discurso ocasionado por un trágico espectáculo de varios miserables condenados a muerte por piratería ; Observaciones útiles. Ensayo sobre notables en el camino de los malvados y el frasco derramado sobre el mar. Su padre Increase había predicado en el juicio del pirata holandés Peter Roderigo ; [102] Cotton Mather, a su vez, predicó en los juicios y, a veces, en las ejecuciones de los capitanes piratas (o las tripulaciones de) William Fly , John Quelch , Samuel Bellamy , William Kidd , Charles Harris y John Phillips . También ministró a Thomas Hawkins , Thomas Pound y William Coward ; habiendo sido condenados por piratería, fueron encarcelados junto a "Mary Glover, la bruja católica irlandesa", hija de la bruja "Goody" Ann Glover en cuyo juicio Mather también había predicado.[103]

En sus conversaciones con William Fly y su tripulación, Mather los reprendió: "Tienen algo dentro de ustedes que los obligará a confesar que las cosas que han hecho son más irrazonables y abominables. Los robos y piraterías que han cometido, no puedes decir nada para Justificarlos ... Es un artículo espantoso en el Montón de la Culpa que te acuestan, que un Horrible Asesinato se te imputa; Hay un grito de Sangre subiendo al Cielo contra ti ". [104]

Obras [ editar ]

Importante
  • Boston Ephermeris (1686)
  • Adornos para las hijas de Sion (1692)
  • Maravillas del mundo invisible (1693)
  • La Biblia Americana (1693-1728)
  • Decennium Luctuosom: una historia de la larga guerra (1699)
  • Columnas de sal (1699)
  • Magnalia Christi Americana (1702)
  • El negro cristianizado (1706)
  • Corderius Americanus: Un discurso sobre la buena educación de los niños (1708)
  • Bonifacio (1710)
  • Theopolis americana: un ensayo sobre la calle dorada de la ciudad santa (1710)
  • El filósofo cristiano (1721)
  • Manductio ad Ministerium (1726)

Efemérides de Boston [ editar ]

The Boston Ephemeris fue un almanaque escrito por Mather en 1686. El contenido era similar a lo que se conoce hoy como Farmer's Almanac . Esto fue particularmente importante porque muestra que Cotton Mather tuvo influencia en las matemáticas durante la época de la Nueva Inglaterra puritana. Este almanaque contenía una cantidad significativa de astronomía, celeste dentro del texto del almanaque las posiciones y movimientos de estos cuerpos celestes, que debió haber calculado a mano. [105] [ página necesaria ]

La Biblia Americana [ editar ]

Cuando Mather murió, dejó una gran cantidad de escritos sin terminar, incluido uno titulado La Biblia Americana . Mather creía que la Biblia Americana era lo mejor que había escrito en su vida; su obra maestra. [106] Biblia Americana contenía los pensamientos y opiniones de Mather sobre la Biblia y cómo la interpretó. La Biblia Americana es increíblemente grande y Mather trabajó en ella desde 1693 hasta 1728, cuando murió. Mather trató de convencer a otros de que la filosofía y la ciencia podían trabajar juntas con la religión en lugar de contra ella. La gente no tenía que elegir uno u otro. En Biblia Americana , Mather miró la Biblia a través de una perspectiva científica, completamente opuesta a su perspectiva enEl filósofo cristiano , en el que abordó la ciencia de forma religiosa. [107]

Pilares de sal [ editar ]

El primer sermón publicado de Mather, impreso en 1686, se refería a la ejecución de James Morgan, condenado por asesinato. Trece años después, Mather publicó el sermón en una compilación, junto con otras obras similares, llamada Pillars of Salt . [108]

Magnalia Christi Americana [ editar ]

Magnalia Christi Americana , considerada la obra más importante de Mather, se publicó en 1702, cuando tenía 39 años. El libro incluye varias biografías de santos [ vagas ] y describe el proceso del asentamiento de Nueva Inglaterra. [109] En este contexto, "santos" no se refiere a los santos canonizados de la iglesia católica, sino a los teólogos puritanos sobre los que Mather está escribiendo. Comprende siete libros en total, incluyendo Pietas in Patriam: La vida de Su Excelencia Sir William Phips , publicado originalmente de forma anónima en Londres en 1697. A pesar de ser una de las obras más conocidas de Mather, algunos la han criticado abiertamente [¿ por quién? ], etiquetándolo como difícil de seguir y de entender, y de poco ritmo y organización. Sin embargo, otros críticos han elogiado el trabajo de Mather, citándolo como uno de los mejores esfuerzos para documentar adecuadamente el establecimiento de Estados Unidos y el crecimiento de la gente. [110]

El filósofo cristiano [ editar ]

En 1721, Mather publicó The Christian Philosopher , el primer libro sistemático sobre ciencia publicado en Estados Unidos. Mather intentó mostrar cómo la ciencia y la religión newtonianas estaban en armonía. Fue en parte basada en Robert Boyle 's The Christian Virtuoso (1690). Según los informes, Mather se inspiró en Hayy ibn Yaqdhan , del filósofo islámico del siglo XII Abu Bakr Ibn Tufail . [ cita requerida ]

A pesar de condenar a los "mahometanos" como infieles, Mather vio al protagonista de la novela, Hayy, como un modelo para su filósofo cristiano ideal y científico monoteísta. Mather vio a Hayy como un noble salvaje y aplicó esto en el contexto de intentar comprender a los indios nativos americanos para convertirlos al cristianismo puritano. El breve tratado de Mather sobre la Cena del Señor fue posteriormente traducido por su primo Josiah Cotton . [111]

Bibliografía [ editar ]

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En la cultura popular [ editar ]

El álbum de 2006 de The Handsome Family , Last Days of Wonder, se nombra en referencia al libro de 1693 de Mather Wonders of the Invisible World , que a la letrista Rennie Sparks le pareció intrigante por lo que ella llamó su "locura rebosante bajo la superficie de las cosas". [112]

Ver también [ editar ]

  • John Ratcliff

Referencias [ editar ]

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Enlaces externos [ editar ]

  • Obras de Cotton Mather en el Proyecto Gutenberg
    • Salem Witchcraft y Cotton Mather por Charles Wentworth Upham en el Proyecto Gutenberg
  • Obras de o sobre Cotton Mather en Internet Archive
  • Obras de Cotton Mather en LibriVox (audiolibros de dominio público)
  • Los escritos de Cotton Mather
  • Comentario influyente de Mather , collegiateway.org
  • Las maravillas del mundo invisible (edición de 1693) (formato PDF )
  • El triple paraíso de Cotton Mather: una edición de "Triparadisus" (formato PDF )
  • "~ Resuelto ~" de Cotton Mather , Plan de lección de un padre puritano , neprimer.com
  • "La historia de Margaret Rule" de Cotton Mather , bartleby.com