La ecología profunda es una filosofía ambiental que promueve el valor inherente de todos los seres vivos independientemente de su utilidad instrumental para las necesidades humanas, además de la reestructuración de las sociedades humanas modernas de acuerdo con tales ideas.
La ecología profunda sostiene que el mundo natural es un complejo de relaciones en las que la existencia de organismos depende de la existencia de otros dentro de los ecosistemas . Sostiene que la interferencia humana no vital o la destrucción del mundo natural plantea una amenaza, por lo tanto, no solo para los humanos sino para todos los organismos que constituyen el orden natural.
El principio central de la ecología profunda es la creencia de que el entorno de vida en su conjunto debe ser respetado y considerado que tiene ciertos derechos morales y legales básicos para vivir y prosperar, independientemente de sus beneficios instrumentales para el uso humano. La ecología profunda a menudo se enmarca en términos de la idea de una socialidad mucho más amplia; reconoce diversas comunidades de vida en la Tierra que se componen no solo a través de factores bióticos sino también, en su caso, a través de relaciones éticas, es decir, la valoración de otros seres como algo más que recursos. Se describe como "profundo" porque se considera que examina más profundamente la realidad real de la relación de la humanidad con el mundo natural y llega a conclusiones filosóficamente más profundas que las del ecologismo convencional. [1] El movimiento no se suscribe al ambientalismo antropocéntrico (que se preocupa por la conservación del medio ambiente solo para la explotación por y para fines humanos), ya que la ecología profunda se basa en un conjunto diferente de supuestos filosóficos. La ecología profunda adopta una visión holística del mundo en el que viven los seres humanos y busca aplicar a la vida el entendimiento de que las partes separadas del ecosistema (incluidos los humanos) funcionan como un todo. La filosofía aborda los principios básicos de diferentes movimientos ambientales y ecológicos y defiende un sistema de ética ambiental que aboga por la preservación de la vida silvestre , políticas no coercitivas que fomentan la disminución de la población humana y una vida sencilla . [2]
Orígenes
En su artículo original de 1973 sobre ecología profunda, [3] Arne Næss afirmó que se inspiró en los ecologistas que estudiaban los ecosistemas en todo el mundo. En un ensayo de 2014, [4] el ambientalista George Sessions identificó a tres personas activas en la década de 1960 a quienes consideró fundamentales para el movimiento: la autora y conservacionista Rachel Carson , el ambientalista David Brower y el biólogo Paul R. Ehrlich . Sessions considera la publicación del libro seminal de Carson de 1962 Silent Spring como el comienzo del movimiento contemporáneo de ecología profunda. [4] Næss también consideró a Carson el creador del movimiento, declarando "Eureka, lo he encontrado" al encontrar sus escritos. [5]
Otros eventos en la década de 1960 que se han propuesto como fundamentos del movimiento son la formación de Greenpeace y las imágenes de la Tierra flotando en el espacio tomadas por los astronautas del Apolo. [6]
Principios
La ecología profunda propone adoptar las ideas ecológicas y la ética ambiental (es decir, propuestas sobre cómo los humanos deben relacionarse con la naturaleza). [7] También es un movimiento social basado en una visión holística del mundo. [1] Los ecologistas profundos sostienen que la supervivencia de cualquier parte depende del bienestar del todo y critican la narrativa de la supremacía humana, que dicen que no ha sido una característica de la mayoría de las culturas a lo largo de la evolución humana. [6] La ecología profunda presenta una visión ecocéntrica (centrada en la tierra), en lugar de la visión antropocéntrica (centrada en el ser humano), desarrollada en su forma más reciente por filósofos de la Ilustración, como Newton, Bacon y Descartes. Los defensores de la ecología profunda se oponen a la narrativa de que el hombre está separado de la naturaleza, está a cargo de la naturaleza o es el administrador de la naturaleza, [8] o que la naturaleza existe como un recurso para ser explotado libremente. Citan el hecho de que los pueblos indígenas infraexplotaron su medio ambiente y mantuvieron una sociedad sostenible durante miles de años, como prueba de que las sociedades humanas no son necesariamente destructivas por naturaleza. Creen que un sistema económico diferente debe reemplazar al capitalismo , ya que la mercantilización de la naturaleza por la civilización industrial, basada en el concepto de crecimiento económico o "progreso", está poniendo en peligro crítico la biosfera. Los ecologistas profundos creen que el daño a los sistemas naturales sufrido desde la revolución industrial ahora amenaza con el colapso social y la posible extinción de la especie. Se esfuerzan por generar cambios ideológicos, económicos y tecnológicos. La ecología profunda afirma que los ecosistemas pueden absorber daños solo dentro de ciertos parámetros y sostiene que la civilización pone en peligro la biodiversidad de la tierra. Los ecologistas profundos han sugerido que la población humana óptima en la tierra, sin combustibles fósiles, es de 500 millones, pero abogan por una disminución gradual de la población en lugar de una solución apocalíptica. [9] La ecología profunda evita las políticas tradicionales de izquierda y derecha, pero es vista como radical ('Deep Green') en su oposición al capitalismo y su defensa de un paradigma ecológico. A diferencia de la conservación, la ecología profunda no aboga por la preservación controlada de la base terrestre, sino más bien por la "no interferencia" con la diversidad natural, excepto para necesidades vitales. Al citar a los 'humanos' como responsables de una destrucción ambiental excesiva, los ecologistas profundos en realidad se refieren a 'humanos dentro de la civilización, especialmente la civilización industrial', aceptando el hecho de que la gran mayoría de los humanos que alguna vez vivieron no vivieron en sociedades ambientalmente destructivas - el El daño excesivo a la biosfera se ha sufrido principalmente durante los últimos cien años.
En 1985, Bill Devall y George Sessions resumieron su comprensión del concepto de ecología profunda con los siguientes ocho puntos: [10]
- El bienestar de la vida humana y no humana en la tierra tiene un valor intrínseco independientemente de su valor para los humanos.
- La diversidad de formas de vida es parte de este valor.
- Los seres humanos no tienen derecho a reducir esta diversidad excepto para satisfacer necesidades humanas vitales.
- El florecimiento de la vida humana y no humana es compatible con una disminución sustancial de la población humana.
- Los seres humanos ya han interferido con la naturaleza a un nivel crítico y la interferencia está empeorando.
- Es necesario cambiar las políticas, afectando las estructuras económicas, tecnológicas e ideológicas actuales.
- Este cambio ideológico debería centrarse en una apreciación de la calidad de vida en lugar de adherirse a un nivel de vida cada vez más alto.
- Todos aquellos que estén de acuerdo con los principios anteriores tienen la obligación de implementarlos.
Desarrollo
La frase "ecología profunda" apareció por primera vez en un artículo de 1973 por el filósofo noruego Arne Naess ,. [3] Næss se refirió al 'igualitarismo biosférico en principio', que explicó que era 'un axioma de valor intuitivamente claro y obvio. Su restricción a los humanos es ... el antropocentrismo con efectos perjudiciales sobre la calidad de vida de los humanos mismos ... El intento de ignorar nuestra dependencia y establecer un papel de amo-esclavo ha contribuido a la alienación del hombre de sí mismo '. [11] Næss agregó que desde un punto de vista ecológico profundo "el derecho de todas las formas [de vida] a vivir es un derecho universal que no puede ser cuantificado. Ninguna especie individual de ser vivo tiene más de este derecho particular a vivir y desarrollarse que cualquier otra especie ". [12] Como han relatado Bron Taylor y Michael Zimmerman , "un evento clave en el desarrollo de la ecología profunda fue la conferencia" Derechos de la naturaleza no humana "celebrada en una universidad en Claremont, California en 1974 [que] atrajo a muchos de quienes se convertirían en los arquitectos intelectuales de la ecología profunda. Estos incluyeron a George Sessions quien, como Naess, se basó en el panteísmo de Spinoza, y más tarde fue coautor de Deep Ecology - [Living as if Nature Mattered] con Bill Devall; Gary Snyder , cuya extraordinaria Isla Tortuga , ganadora del premio Pulitzer, proclamó el valor de las espiritualidades basadas en el lugar, las culturas indígenas y las percepciones animistas, ideas que se convertirían en centrales dentro de las subculturas de la ecología profunda; y Paul Shepard , quien en The Tender Carnivore and the Sacred Game , y obras posteriores como Nature and Madness y Coming Home to the Pleistocene , argumentó que las sociedades de alimentación eran ecológicamente superiores y emocionalmente más saludables que las sociedades agrícolas. Shepard y Snyder proporcionaron especialmente una cosmogonía que explica la caída de la humanidad de un paraíso natural prístino. También fue muy influyente el Desert Solitaire de Edward Abbey , que veía el desierto como un lugar sagrado capaz de evocar en las personas una comprensión adecuada y no antropocéntrica del valor de la naturaleza. A principios de la década de 1970, las cifras anteriores sentaron las bases intelectuales de la ecología profunda ». [13] Murray Bookchin, un filósofo anarquista, jugó un papel importante en la evolución de la ecología profunda durante la década de 1980. [14] [15] [16]
Fuentes
La ecología profunda es una eco-filosofía derivada de principios éticos intuitivos. No pretende ser una ciencia, pero se basa generalmente en la nueva física, que, a principios del siglo XX, socavó el enfoque reduccionista y la noción de objetividad, demostrando que los humanos son parte integral de la naturaleza, un concepto siempre sostenido. por los pueblos primitivos. [17] [18] Duvall y Sessions, sin embargo, señalan que el trabajo de muchos ecologistas ha alentado la adopción de una conciencia ecológica , citando la opinión del ambientalista Aldo Leopold de que tal conciencia cambia el papel del Homo sapiens de conquistador de la comunidad de la tierra a miembro llano y ciudadano de ella. [19] Aunque algunos detractores afirman que la ecología profunda se basa en la idea desacreditada del "equilibrio de la naturaleza", los ecologistas profundos no han hecho tal afirmación. No discuten la teoría de que las culturas humanas pueden tener un efecto benévolo sobre la base terrestre, solo la idea del control de la naturaleza o la supremacía humana, que es el pilar central del paradigma industrial. Los principios de la ecología profunda establecen que los seres humanos no tienen derecho a interferir con la diversidad natural excepto por necesidades vitales: la distinción entre necesidades vitales y otras necesidades no puede trazarse con precisión. [20] Los ecologistas profundos rechazan cualquier modelo mecánico o informático de la naturaleza y ven la tierra como un organismo vivo, que debe ser tratado y entendido en consecuencia. [21]
Arne Næss usó a Baruch Spinoza como fuente, particularmente su noción de que todo lo que existe es parte de una sola realidad. [22] Otros han copiado a Næss en esto, incluidos Eccy de Jonge [23] y Brenden MacDonald. [24]
Aspectos
Educación ambiental
En 2010 Richard Kahn promovió el movimiento de la ecopedagogía , proponiendo utilizar el activismo ambiental radical como principio educativo para enseñar a los estudiantes a apoyar la "democracia de la tierra" que promueve los derechos de los animales, plantas, hongos, algas y bacterias. El biólogo Dr. Stephan Harding ha desarrollado el concepto de 'ciencia holística', basado en principios de ecología y ecología profunda. En contraste con la ciencia materialista y reduccionista, la ciencia holística estudia los sistemas naturales como un todo viviente. 'Animamos ... a los estudiantes a usar [su] sentido de pertenencia a un universo inteligente (revelado por una experiencia profunda)', ha escrito Harding, 'para cuestionar profundamente sus creencias fundamentales y traducir estas creencias en decisiones personales, estilos de vida y acciones. El énfasis en la acción es importante. Esto es lo que hace de la ecología profunda un movimiento tanto como una filosofía ”. [25]
Espiritualidad
Næss criticó la tradición judeocristiana , afirmando que la "arrogancia de la mayordomía de la Biblia consiste en la idea de superioridad que subyace al pensamiento de que existimos para velar por la naturaleza como un intermediario muy respetado entre el Creador y la Creación". [12] Næss critica además la visión de la reforma de la creación como una propiedad que se debe poner en el máximo uso productivo.
Criticas
Sesgo eurocéntrico
Guha y Martinez-Allier critican las cuatro características definitorias de la ecología profunda. Primero, debido a que los ecologistas profundos creen que los movimientos ambientales deben cambiar de un enfoque antropocéntrico a uno ecocéntrico, no reconocen las dos crisis ecológicas más fundamentales que enfrenta el mundo hoy, 1) el consumo excesivo en el norte global y 2) la creciente militarización. En segundo lugar, el énfasis de la ecología profunda en la naturaleza da ímpetu al anhelo imperialista de Occidente. En tercer lugar, la ecología profunda se apropia de las tradiciones orientales, caracteriza las creencias espirituales orientales como monolíticas y niega la agencia a los pueblos orientales. Y cuarto, debido a que la ecología profunda equipara la protección ambiental con la preservación de la naturaleza, sus elementos radicales están confinados dentro del movimiento conservacionista estadounidense. [26] Los ecologistas profundos, sin embargo, señalan la incoherencia de este discurso, no como una 'crítica del tercer mundo' sino como una crítica de las élites capitalistas de los países del tercer mundo que buscan legitimar la explotación de los ecosistemas locales para obtener ganancias económicas, en concierto. con el sistema capitalista global. Un ejemplo de tal explotación es la deforestación en curso del Amazonas en Brasil bajo el presidente Jair Bolsonaro. [27]
Conocimiento de intereses no humanos
Los activistas de los derechos de los animales afirman que para que una entidad requiera derechos intrínsecos, debe tener intereses. [28] Se critica a los ecologistas profundos por insistir en que de alguna manera pueden comprender los pensamientos e intereses de los no humanos como las plantas o los protistas, lo que, según afirman, prueba que las formas de vida no humanas tienen inteligencia. Por ejemplo, una bacteria unicelular podría moverse hacia una cierta estimulación química, aunque tal movimiento podría explicarse racionalmente, un ecologista profundo podría decir que todo esto es inválido porque según su mejor comprensión de la situación que la intención formulada por este particular. La bacteria fue informada por su profundo deseo de triunfar en la vida. Una crítica a esta creencia es que los intereses que un ecologista profundo atribuye a los organismos no humanos, como la supervivencia, la reproducción, el crecimiento y la prosperidad, son realmente intereses humanos. Los ecologistas profundos contrarrestan esta crítica afirmando que la inteligencia no es específica de los humanos, sino una propiedad de la totalidad del universo del cual los humanos son una manifestación. [29]
Profundidad
Cuando Arne Næss acuñó el término ecología profunda , lo comparó favorablemente con la ecología superficial, que criticó por su actitud utilitaria y antropocéntrica hacia la naturaleza y por su perspectiva materialista y orientada al consumidor , [30] describiendo su "objetivo central" como "la salud y afluencia de personas en los países desarrollados ". [31] William D. Gray cree que desarrollar un conjunto de valores no antropocéntricos es "una búsqueda desesperada". Busca una vista mejorada "superficial". [32] Los ecologistas profundos señalan, sin embargo, que la ecología superficial (conservación de la gestión de recursos) es contraproducente, ya que sirve principalmente para apoyar al capitalismo, el medio a través del cual la civilización industrial destruye la biosfera. Por tanto, la visión ecocéntrica sólo se vuelve "desesperada" dentro de las estructuras y la ideología de la civilización. Fuera de él, sin embargo, una visión del mundo no antropocéntrica ha caracterizado a la mayoría de las culturas "primarias" desde tiempos inmemoriales y, de hecho, se ha obtenido en muchos grupos indígenas hasta la revolución industrial y después. [33] Algunas culturas todavía mantienen este punto de vista en la actualidad. Como tal, la narrativa ecocéntrica no es ajena a los humanos y puede verse como el ethos normativo en la evolución humana. [34] La visión de Grey representa el discurso reformista que la ecología profunda ha rechazado desde el principio. [35]
Misantropía
El ecologista social Murray Bookchin interpretó la ecología profunda como misantrópica , debido en parte a la caracterización de la humanidad por David Foreman de Earth First! , como una infestación patológica en la Tierra . Bookchin menciona que algunos, como Foreman, defienden medidas misantrópicas como organizar el rápido genocidio de la mayor parte de la humanidad. [36]
En respuesta, los ecologistas profundos han argumentado que la declaración de Foreman choca con la narrativa central de la ecología profunda, cuyo primer principio enfatiza el valor intrínseco de la vida tanto humana como no humana. Arne Naess sugirió una lenta disminución de la población humana durante un período prolongado, no un genocidio. [37] La segunda gran crítica de Bookchin es que la ecología profunda no logra vincular las crisis ambientales con el autoritarismo y la jerarquía . Sugiere que los ecologistas profundos no reconocen el potencial de los seres humanos para resolver problemas ambientales. [38]
En respuesta, Deep Ecologists han argumentado que la civilización industrial, con su jerarquía de clases, es la única fuente de la crisis ecológica. [39] La cosmovisión ecocéntrica excluye cualquier aceptación de la clase social o la autoridad basada en el estatus social. [40] Los ecologistas profundos creen que dado que los problemas ecológicos son creados por la civilización industrial, la única solución es la deconstrucción de la cultura misma. [41]
El cientificismo
Daniel Botkin concluye que, si bien la ecología profunda desafía los supuestos de la filosofía occidental, y debe tomarse en serio, se deriva de un malentendido de información científica y conclusiones basadas en este malentendido, que a su vez se utilizan como justificación de su ideología. Comienza con una ideología y tiene un enfoque político y social. Botkin también ha criticado la afirmación de Næss de que todas las especies son moralmente iguales y su despectiva descripción de las especies pioneras . [42] Los ecologistas profundos contrarrestan esta crítica afirmando que la preocupación por los valores políticos y sociales es primordial, ya que la destrucción de la diversidad natural se deriva directamente de la estructura social de la civilización y no puede detenerse mediante reformas dentro del sistema. También citan el trabajo de ambientalistas y activistas como Rachel Carson , Aldo Leopold , John Livingston y otros como influyentes, y ocasionalmente critican la forma en que se ha utilizado incorrectamente la ciencia de la ecología. [43] El concepto de Naess de la igualdad de especies en principio refleja una visión ética del consumo desproporcionado de recursos naturales por una sola especie. Esta observación intuitiva nace de la peligrosa situación ambiental actual. [ cita requerida ]
Utopismo
El ecocrítico Jonathan Bate ha llamado 'utópicos' a los ecologistas profundos, señalando que 'utopía' en realidad significa 'ninguna parte' y citando la afirmación de Rousseau de que 'el estado de naturaleza ya no existe y quizás nunca existió y probablemente nunca existirá'. Bate preguntó cómo un planeta lleno de ciudades, '¿podría posiblemente volver al estado de naturaleza? Y ... ¿quién querría devolverlo allí? ... La vida en el estado de naturaleza, Thomas Hobbes recordó a los lectores de Leviatán en 1650, es solitaria, pobre, ignorante, brutal y breve. Puede que sea necesario criticar los valores de la Ilustración, pero rechazar la Ilustración por completo sería rechazar la justicia, la libertad política y el altruismo ”. [44]
La crítica de Bates se basa en parte en la idea de que la civilización industrial y las técnicas de las que depende son en sí mismas "naturales" porque están hechas por humanos. Los ecologistas profundos han señalado que el concepto de que la técnica es "natural" y, por lo tanto, "moralmente neutral" es un engaño de la civilización industrial: no puede haber nada "neutral" en las armas nucleares, por ejemplo, cuyo único propósito es la destrucción a gran escala. Citando al historiador Lewis Mumford , [45] el ecologista profundo Derrick Jensen divide la tecnología en técnicas 'democráticas' y 'autoritarias' ('técnicas' incluye aspectos técnicos y culturales de la tecnología). las técnicas neutrales, "autoritarias", disponibles sólo para sociedades a gran escala, jerárquicas, autoritarias, no lo son. Tales técnicas no solo son insostenibles, sino que 'están impulsando el asesinato planetario'. Necesitan ser abandonados con urgencia, como lo respalda el principio n. ° 6 del código de ecología profunda. [46]
Con referencia al grado en que los paisajes son 'naturales', Peter Wohlleben ha trazado una línea temporal aproximadamente equivalente al desarrollo de las técnicas 'autoritarias' de Jensen: la revolución agrícola, hace unos 10.000 años, cuando 'las prácticas agrícolas selectivas comenzaron a cambiar las especies . Este es también el momento en que el paisaje comenzó a transformarse intencionalmente en un ecosistema completamente dedicado a satisfacer las necesidades humanas. [47]
Con respecto al pronunciamiento de Hobbes sobre 'el estado de naturaleza', los ecologistas profundos y otros han señalado hace mucho tiempo que es completamente falso, y fue hecho simplemente para legitimar la idea de un 'contrato social' putativo por el cual algunos humanos están subordinados a otros. No hay evidencia de que los miembros de las sociedades primitivas, que empleaban "técnicas democráticas", vivieran vidas más cortas que los de la civilización (al menos antes del siglo XX); sus vidas eran lo opuesto a la soledad, ya que vivían en comunidades muy unidas, y si bien la 'pobreza' es una relación social que no existe en el intercambio de culturas, 'ignorante' y 'brutal' ambos equivalen al término 'salvaje' utilizado por coloniales de pueblos primitivos, refiriéndose a la ausencia de técnicas autoritarias en sus culturas. La justicia, la libertad política y el altruismo son características de las sociedades primarias igualitarias más que de la civilización, que está definida por jerarquías de clase y, por lo tanto, es por definición injusta, inmoral y carente de altruismo. Los ecologistas profundos se aferran al edicto rousseau-iano de que "la sociedad civil no es una bendición, sino una maldición". ... 'el hombre es naturalmente bueno, y ... es solo a partir de estas instituciones que los hombres se vuelven malvados'
Vínculos con otras filosofías
Peter Singer critica el antropocentrismo y aboga por que se otorguen derechos a los animales. Sin embargo, Singer no está de acuerdo con la creencia de la ecología profunda en el valor intrínseco de la naturaleza separada de las cuestiones del sufrimiento. [48] Zimmerman agrupa la ecología profunda con el feminismo y los movimientos de derechos civiles . [49] Nelson lo contrasta con el "ecofeminismo". [50] Los vínculos con los derechos de los animales son quizás los más fuertes, ya que "los defensores de tales ideas argumentan que 'toda vida tiene un valor intrínseco'". [51]
David Foreman, cofundador del movimiento radical de acción directa Earth First !, ha dicho que es un defensor de la ecología profunda. [52] [53] En un momento, Arne Næss también participó en la acción directa cuando se encadenó a las rocas frente a Mardalsfossen , una cascada en un fiordo noruego , en una protesta exitosa contra la construcción de una presa. [54]
Algunos han vinculado el movimiento con el anarquismo verde, como se evidencia en una compilación de ensayos titulada Deep Ecology & Anarchism . [55]
El ontólogo orientado a objetos Timothy Morton ha explorado ideas similares en los libros Ecology without Nature: Rethinking Environmental Aesthetics (2009) y Dark Ecology: For a Logic of Future Coexistence (2016). [56] [57]
Defensores notables de la ecología profunda
- David Abram
- Michael Asher
- Thomas Berry
- Wendell Berry
- Leonardo Boff
- Fritjof Capra
- Michael Dowd
- Vivienne Elanta
- David Foreman
- Warwick Fox
- Chellis Glendinning
- Edward Goldsmith
- Félix Guattari
- Paul Hawken
- Martín Heidegger
- Julia Butterfly Hill
- Derrick Jensen
- Lierre Keith
- Bernie Krause
- Satish Kumar
- Dolores LaChapelle
- Gilbert LaFreniere
- Pentti Linkola
- Joanna Macy
- Jerry Mander
- Freya Mathews
- WS Merwin
- Peter Newman
- Helena Norberg-Hodge
- David Orton
- Val Plumwood
- Theodore Roszak
- Elena Sharoykina
- Paul Shepard
- Gary Snyder
- Timothy Sprigge
- Richard Sylvan
- Douglas Tompkins
- Robin Wall Kimmerer
- Oberon Zell-Ravenheart
- John Zerzan
Ver también
- Biocentrismo (ética)
- Hipótesis de la biofilia
- Ética biótica
- Sistema acoplado humano-ambiente
- Liberación de la tierra
- Ecocentrismo
- Ecosofia
- Gaianismo
- Valor intrínseco (ética animal)
- Crecimiento poblacional negativo
- Filosofía OpenAir
- Movimiento voluntario de extinción humana
- Teoría de la jerarquía
- Escala (herramienta analítica)
Referencias
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