En el cristianismo primitivo, las lámparas, el fuego y la luz se conciben como símbolos, si no como manifestaciones visibles, de la naturaleza divina y la presencia divina.
En la cosmovisión cristiana, Cristo es la verdadera Luz, [1] y los cristianos son vistos como hijos de la Luz en guerra perpetua con los poderes de las tinieblas.
No hay evidencia de ningún uso ceremonial de luces en el culto cristiano durante sus dos primeros siglos. Está registrado, [2] que con motivo de la predicación de San Pablo en Alejandría en Troas había muchas luces en el aposento alto; pero esto fue de noche. Y lo más que se puede arriesgar es que un número especialmente grande se encendió como iluminación festiva, como en las fiestas de la Iglesia moderna. [3] En cuanto a un uso puramente ceremonial, la evidencia temprana que existe es al revés. Tertuliano [4] escribe sobre la práctica cristiana durante el siglo II; "en los días de regocijo, dice, no sombreamos los postes de nuestras puertas con laureles ni invadimos la luz del día con laureles de lámpara" ( die lacto non laurels pastes obumbramus nec lucernis diem infringimus). Lactancio , que escribió a principios del siglo IV, es aún más sarcástico en sus referencias a la práctica pagana. Encienden luces , dice, como para alguien que está en tinieblas. ¿Puede pensarse cuerdo quien ofrece la luz de las lámparas y velas al Autor y Dador de toda luz? . [5] Esto es principalmente un ataque a las luces votivas y no necesariamente excluye su uso ceremonial de otras formas. De hecho, hay evidencia de que fueron utilizados antes de que Lactancio escribiera. El 34º canon del Sínodo de Elvira (305), que fue contemporáneo de él, prohibió el encendido de velas en los cementerios durante el día, lo que apunta tanto a una costumbre establecida como a una objeción a ella; y en las catacumbas romanas se han encontrado lámparas de los siglos II y III que parecen haber sido ceremoniales o simbólicas. [6]
Nuevamente, según el Acta de San Cipriano (m. 258), su cuerpo fue llevado a la tumba praelucentibus cereis , y Prudencio, en su himno sobre el 2 y martirio de San Lorenzo, [7] dice que en tiempos de San Laurentius, es decir, a mediados del siglo III, había velas en las iglesias de Roma sobre candelabros de oro. El regalo, mencionado por Anastasio, [8] hecho por Constantino a la basílica del Vaticano, de un faro de oro, adornado con 500 delfines sosteniendo una lámpara cada uno, para quemar ante la tumba de San Pedro, apunta también a una costumbre bien establecida antes de que el cristianismo se convirtiera en la religión del estado.
Es difícil determinar las costumbres cristianas primitivas con respecto a las lámparas, debido a que los servicios se llevan a cabo principalmente de noche. A fines del siglo IV, el uso ceremonial de las luces se había establecido firme y universalmente en la Iglesia. Esto está claro, para pasar por alto muchas otras pruebas, de la controversia de San Jerónimo con Vigilantius.
Vigilantius , un presbítero de Barcelona , todavía ocupaba el cargo de Tertuliano y Lactancio en este asunto. Vemos , escribió, un rito peculiar de los paganos introducido en las iglesias con el pretexto de la religión, y, mientras el sol aún brilla, se encendió una masa de cirios. ... Un gran honor para los benditos mártires, a quienes piensan ilustrar con velas despreciables (de pilissimis cereolis). Jerónimo, el teólogo más influyente de la época, tomó los garrotes contra Vigilantius, quien, a pesar de su amonestación paternal, se había atrevido de nuevo a abrir su boca sucia y lanzar un hedor inmundo contra las reliquias de los santos mártires. [9] Si se encienden velas delante de sus tumbas, ¿son estas las insignias de la idolatría? En su tratado contra Vigilantium [10] responde a la pregunta con mucho sentido común. No puede haber ningún daño si personas ignorantes y sencillas o mujeres religiosas, encienden velas en honor a los mártires. No nacemos, sino que renacemos, cristianos, y lo que cuando se hace por los ídolos era detestable, es aceptable cuando se hace por los mártires. Como en el caso de la mujer de la preciosa caja de ungüento, no es el regalo lo que merece recompensa, sino la fe lo que lo inspira. En cuanto a las luces en las iglesias, agrega que en todas las iglesias de Oriente, siempre que se lee el evangelio, se encienden luces, aunque salga el sol (jam sole rutilante), no para dispersar las tinieblas, sino como signo visible de alegría (ad signum ketitiae demostrandum). Tomado en relación con una declaración que precede casi inmediatamente a este Cereos autem non clara luce accendimus, sicut frustra calumniaris: sed ut noctis tenebras hoc solatio temperemus , esto parece apuntar al hecho de que el uso ritual de luces en los servicios de la iglesia, hasta ahora como ya se ha establecido, surgió del mismo hábito conservador que determinó el desarrollo de las vestiduras litúrgicas, es decir, las luces que habían sido necesarias en las reuniones nocturnas se mantuvieron, después de que se modificaron las horas de servicio, y se les dio un significado simbólico.
Ya se utilizaban en la mayoría de las funciones conspicuas de la Iglesia. Paulinus, obispo de Nola (m. 431), describe el altar de la eucaristía coronado con luces abarrotadas , e incluso menciona la lámpara eterna . Para su uso en bautismos tenemos, entre muchas otras pruebas, la de Zenón de Verona para Occidente y la de Gregorio de Nacianceno para Oriente. Su uso en los funerales está ilustrado por la descripción de Eusebio del entierro de Constantino y el relato de Jerónimo sobre el de Santa Paula . En las ordenaciones se utilizaron, como lo demuestra el sexto canon del Concilio de Cartago (398) , que decreta que el acólito debe entregar al diácono recién ordenado ceroferarium cum cereo . Este simbolismo no era pagano, es decir, las lámparas no se colocaban en las tumbas como parte del mobiliario de los muertos; en las Catacumbas sólo se encuentran en los nichos de las galerías y la arcosolia, ni pueden haber sido votivas en el sentido popularizado posteriormente. Clara coronantur densis altaria lychnis . [11] Continuum scyphus est argenteus aptus ad usum. Sal, ignis et oleum. [12] Cum alii Pontifices lampads cereosque proferrent, alii choras psallentium ducerent. . [13]
Se han encontrado lámparas en todos los centros del cristianismo antiguo. [14]
Referencias
- ^ Juan i. 9.
- ^ Hechos xx. 7, 8.
- ^ Martigny, lo hizo. des antiqs ~. C / traste.
- ^ Un amigo. xxxv.
- ^ Divinarum Institutionum vi. de vero cultu, cap. 2, en Migne , Patrologia Latina vi. 637.
- ^ J. Toutain, en Daremberg y Saglio, Diaionnaire, sv
- ^ Peristeph. ii. 71, en Migne, siglos. Patr. Lat. lx. 300.
- ^ en Sylv.
- ^ Hier. Ep. cix. Alabama. 53 ad Ripuarium Presbyt., En Migne, Patr. Lat. pag. 906.
- ^ Patr. Lat. t. xxiii.
- ^ Poema. De S. Felice natal itium, xiv. ~, en Migne, Patr. Lat. lxi. 467.
- ^ Lib. I. Tracto. xiv. 4, en Migne, xi. 358. i In sant. Pasch. C. 2; Migne, Patrologia graeca , xxxvi. 624; Vita Constantini, iv. 66.
- ^ Ep. cviii. ad Eustochium virginem, en Migne.
- ^ Herbermann, Charles, ed. (1913). Enciclopedia católica . Nueva York: Robert Appleton Company. .
Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Herbermann, Charles, ed. (1913). " Lámparas paleocristianas ". Enciclopedia católica . Nueva York: Robert Appleton Company.