El Movimiento Emmanuel fue un enfoque psicológico de la curación religiosa introducido en 1906 como un alcance de la Iglesia Emmanuel en Boston, Massachusetts . En la práctica, se restó importancia al elemento religioso y las modalidades principales fueron la terapia individual y grupal. Los sacerdotes episcopales Elwood Worcester y Samuel McComb establecieron una clínica en la iglesia que duró 23 años y ofreció servicios médicos y psicológicos. Sin embargo, la principal influencia a largo plazo del movimiento fue el tratamiento del alcoholismo. [1] [2]
Trasfondo religioso: Worcester y McComb
Elwood Worcester (1862-1940) fue el creador de la filosofía del movimiento Emmanuel. Fue criado en una familia educada de clase media que cayó en la pobreza como resultado de los reveses comerciales y la muerte del padre de Worcester. Después de la secundaria, Worcester empezó a trabajar en una oficina del departamento de reclamaciones de trenes. Un día, mientras estaba solo en la oficina, tuvo la experiencia de que la habitación se llenaba de luz y escuchó las palabras: "Sé fiel a mí y yo te seré fiel". Después de discutir la experiencia con su sacerdote, Algernon Crapsey , se convenció de que estaba llamado al ministerio. En ese momento estaba manteniendo a su familia, pero luego ingresó a la Universidad de Columbia con una beca y obtuvo una licenciatura con los más altos honores. [3]
Como candidato a las órdenes, Worcester debía asistir a un seminario reconocido, a pesar de su propia convicción de que estaría mejor preparado asistiendo a una universidad alemana. Pudo satisfacer los requisitos de los dos primeros años del Seminario General en Nueva York al estudiar los textos y aprobar los exámenes. Luego se graduó del Seminario después de solo un año de asistencia a tiempo completo e inmediatamente se fue a Alemania para ingresar a la Universidad de Leipzig . Después de un año inicial dedicado a los estudios clásicos, pasó dos años estudiando con Franz Delitzsch , el hebraísta más destacado de la época, y los psicólogos Wilhelm Wundt y Gustav Theodor Fechner . En su autobiografía, Worcester recordó que la tradición académica alemana liberal, que "tiende a debilitar y eliminar la falsa oposición que ha surgido entre las cosas de la mente y las cosas del Espíritu", fue la inspiración para gran parte de su obra posterior. . [3]
Después de su ordenación en 1891, Worcester se convirtió en capellán y profesor de psicología y filosofía en la Universidad de Lehigh en Bethlehem, Pensilvania. Su indecisión entre el trabajo académico y parroquial se resolvió con una llamada a una parroquia histórica en Filadelfia, St. Stephen's . Uno de sus feligreses en St. Stephens fue el conocido neurólogo S. Weir Mitchell , quien se convirtió en un amigo cercano y una fuente de orientación en la aplicación de la psicología profunda al ministerio. Después de 8 años, Worcester se mudó a Emmanuel Church en Boston. Al año siguiente se le unió Samuel McComb como rector asociado. McComb (1864-1938) se crió en Belfast, Irlanda y se educó en Oxford. Había sido profesor de historia de la iglesia en la Universidad de Queens en Ontario y sirvió como ministro de las iglesias presbiterianas en Inglaterra y la ciudad de Nueva York, antes de ser ordenado en la Iglesia Episcopal. Un orador popular y un excelente escritor, se convirtió en el principal portavoz del movimiento durante sus años activos. [4]
Antecedentes médicos: Cabot, Pratt, Putnam y Coriat
Boston fue el centro de una tradición local de "psicoterapia médica" que se remonta a la década de 1890, cuando William James , Josiah Royce , Hugo Munsterberg y Boris Sidis desarrollaron técnicas individualizadas para el alivio de la angustia mental. Los profesionales psiquiátricos del siglo XIX, alienistas y neurólogos, se preocuparon principalmente por patologías graves como la esquizofrenia y la manía. Se prestó poca atención a las condiciones mentales más leves. Los psicopatólogos de Nueva Inglaterra, por el contrario, se ocuparon de los problemas de quienes eran más o menos funcionales pero infelices. Trataron a pacientes con ansiedad o depresión o sometidos a conductas compulsivas. James Jackson Putnam (1846-1918), el primer profesor de enfermedades del sistema nervioso de Harvard y fundador de la Asociación Psicoanalítica Estadounidense, fue influenciado por esta tradición de terapia ecléctica. Vio el movimiento Emmanuel, con su síntesis de psicología y tratamiento "moral", como un desarrollo positivo. Su apoyo fue importante en la recepción del movimiento por parte de la comunidad médica ortodoxa.
El Dr. Richard C. Cabot , en 1905, concluyó que no tenía suficiente información para hacer diagnósticos exactos de sus pacientes en las clínicas del Hospital General de Massachusetts. No sabía dónde vivían o trabajaban, qué les preocupaba o qué comían para cenar. Creía que era importante comprender la situación económica de sus pacientes, a qué toxinas podrían haber estado expuestos y cómo estaban manejando el estrés de la vida diaria. Con su propio dinero, contrató a una enfermera, Garnet Isabel Pelton (25 de noviembre de 1868 - 15 de junio de 1925), para que sirviera como la primera trabajadora social de Mass General. Luego, en 1907, el Dr. Cabot contrató a Ida Maud Cannon (29 de junio de 1877 - 7 de julio de 1960), quien luego ocupó el título de Jefa de Servicio Social (1914-1945) en el hospital. Juntos, Cabot y Cannon lideraron el desarrollo y crecimiento del primer departamento de servicios sociales en un hospital de Estados Unidos. [5] Cabot se convirtió en jefe de medicina en el Hospital General de Massachusetts desde 1912 hasta su jubilación, fue un innovador tanto en la educación médica como en la medicina psicosocial. Presentó las primeras "Grandes Rondas" semanales, ahora tradicionales en los hospitales universitarios. Cabot escribió libros populares sobre asesoramiento, ética y religión que reflejaban su continua lealtad a la filosofía que había aprendido con Josiah Royce . [6]
El Dr. Joseph Pratt (1872-1956) se licenció en medicina (1898) en la Facultad de Medicina de la Universidad Johns Hopkins , donde estudió con William H. Welch y Sir William Osler . Se unió a la clínica de tuberculosis de Cabot en el Hospital General de Massachusetts en 1903. Desde 1927 se desempeñó como jefe de medicina en el dispensario de Boston y profesor en la Facultad de medicina de la Universidad de Tufts . [7] La Clínica de Diagnóstico Pratt [8] en Tufts Medical Center lleva su nombre en su honor. Aunque la tuberculosis era entonces endémica en las zonas urbanas, los tratamientos en boga eran laboriosos y estaban disponibles principalmente para los ricos. Si había alguna esperanza de ofrecer este tipo de atención a los pobres, el Dr. Pratt se dio cuenta de que sería necesario trabajar con grupos de pacientes y cuidadores. También tuvo un interés de toda la vida en la influencia de los factores psicosociales en las enfermedades físicas y mentales, por lo que confiaba en el valor de los sistemas de apoyo integrados.
El Dr. Isador Coriat (1875-1943) fue un neurólogo / psicopatólogo de Tufts cuya principal influencia profesional fue Morton Prince . A diferencia de la mayoría de sus colegas médicos, Coriat era hijo de inmigrantes judíos de escasos recursos. Había ingresado a la escuela de medicina directamente desde el sistema de escuelas públicas y comenzó su carrera médica en el Worcester State Hospital con el Dr. Adolf Meyer . Como miembro de la primera generación de psicoanalistas estadounidenses, fue un vínculo entre la psicología experimental del siglo XIX y la psiquiatría dinámica del siglo XX. [6]
Proyectos iniciales
En 1905, el Dr. Pratt le preguntó a Elwood Worcester si Emmanuel Church podía ofrecer algún apoyo para un proyecto para mejorar la atención de los pacientes con tuberculosis que vivían en los sectores más pobres de Boston. El Dr. Pratt esperaba fomentar el descanso, la nutrición óptima y el aire fresco (los tratamientos primarios que se usaban entonces en los sanatorios de tuberculosis) a través de clases y visitas domiciliarias. La Iglesia Emmanuel proporcionó tanto el espacio para reuniones como la financiación completa del proyecto, pero no hubo participación del clero ni componente religioso.
Animado por el éxito de la clase de tuberculosis, Worcester consultó a neurólogos locales acerca de la posibilidad de un trabajo similar entre los "nerviosos y moralmente enfermos". Les aseguró que no estaba tratando de establecer ninguna doctrina nueva, sino solo de brindar a cada paciente la mejor oportunidad posible para la salud y el bienestar. La respuesta fue positiva. El Dr. James Putnam presidió la primera reunión para planificar el nuevo proyecto. [9] Cabot y Coriat se desempeñaron como oradores y asesores médicos.
Estas reuniones preliminares se convirtieron en la "Conferencia de salud semanal". Cada reunión comenzaba con himnos y oraciones, e incluía una conferencia de un médico o un miembro del clero. Las técnicas de sugestión y autosugestión eran un componente importante de su psicología, pero el enfoque era ecléctico. Las conferencias espirituales a menudo reflejaban la influencia del Nuevo Pensamiento . El programa formal fue seguido por una hora de confraternidad, en la que solo había una regla: no se permitía ninguna mención de enfermedad. [2]
En 1908, un incendio destruyó gran parte de la ciudad de Chelsea. Worcester, McComb y los miembros de la iglesia actuaron rápidamente para ayudar a los que se quedaron sin hogar. Alquilaron una de las pocas casas que quedaron en pie y la convirtieron en la "Estación de Socorro Emmanuel", que ofrecía comida y ropa. A continuación, solicitaron la ayuda de los médicos para el tratamiento de quemaduras y heridas, y proporcionaron instrumentos y suministros. La casa también se usó para el cuidado de las mujeres durante y después del parto (en ese momento, la mayoría de los bebés nacían en casa, al menos entre los pobres). Después del cierre de la estación de socorro, la parroquia amplió la atención ofrecida en su ubicación principal para incluir algunos servicios médicos.
Con la expansión del Departamento de Servicios Sociales, la iglesia necesitaba un trabajador de tiempo completo para supervisar los proyectos. Courtenay F. Baylor (3 de noviembre de 1870 - 30 de mayo de 1947), un ex vendedor de seguros que había venido a Elwood Worcester en busca de ayuda con sus propios problemas unos años antes, fue contratado en 1912. Su función creció con el tiempo hasta convertirse en un psicoterapeuta laico. [3]
Años de crecimiento
Ladies Home Journal publicó una serie de artículos escritos por Elwood Worcester en 1908-9 presentando sus ideas a una audiencia nacional. El primer libro sobre el movimiento, Religión y Medicina, El control moral de los trastornos nerviosos de Worcester, McComb e Isador Coriat, apareció en 1908. [9] El libro pasó por nueve ediciones en su primer año de publicación debido a la popularidad del movimiento. creció.
Cuatro componentes conformaron el enfoque principal de la terapia. La iglesia continuó ofreciendo grandes conferencias y clases, principalmente dedicadas a lo que ahora se llamaría enfermedad "funcional" (Worcester y McComb no afirmaron que pudieran curar enfermedades orgánicas). Había una clínica, bajo los auspicios de la iglesia y atendida por médicos, que ofrecía algunos cuidados médicos tradicionales. El tercer componente, único en ese momento, ofrecía los servicios de "terapeutas legos" que fueron capacitados en el trabajo por Worcester, McComb y otros. El tratamiento consistió en una forma relativamente breve de análisis, apoyo y dirección para realizar cambios en la vida del paciente y el uso de sugerencias para aliviar los síntomas. La terapia fue reforzada por voluntarios que visitaron a los pacientes en casa. [10]
Notoriedad y oposición
La publicidad trajo críticas, particularmente de médicos conservadores. Cabot, Coriat y Pratt, sin embargo, se mantuvieron leales a pesar del ataque. [11] Putnam, quien había sido uno de los primeros patrocinadores, retiró su apoyo en 1907 debido a preocupaciones de que la supervisión médica fuera inadecuada. Worcester tomó medidas para aumentar el papel de los médicos en respuesta a las críticas. También redujo su contacto con los medios de comunicación, ya que la notoriedad molestaba a algunos de sus feligreses.
Clarence B. Farrar (1874-1970), un psiquiatra de Maryland, comparó el movimiento con la Ciencia Cristiana . "Justo ahora", escribió, "mientras la ciencia madre de la Sra. Eddy, sincrónicamente con la fraternidad de la medicina de patentes, ha comenzado a tener un mal olor en todos los estados, un Hijo de la Sangre surge en la persona del Reverendo Elwood Worcester. , de Boston, y desde la tierra de la brujería y el trascendentalismo recibimos un nuevo evangelio ". Los médicos que apoyaban el movimiento, afirmó, estaban "dispuestos a vender su derecho de nacimiento y a entregar una parte de su legítima provincia, a entregar impotentemente al clero para su tratamiento, ciertas condiciones que son tan verdaderamente manifestaciones de enfermedad o trauma como sería un miembro roto o un delirio febril ". [12]
Sigmund Freud hizo su única visita a los Estados Unidos en 1909, en el apogeo de la cobertura mediática del movimiento Emmanuel. En una entrevista con un reportero para el Boston Evening Transcript el 11 de septiembre de 1909, Freud admitió que sabía muy poco sobre el movimiento, pero dijo que "esta empresa de unos pocos hombres sin médico, o con una formación médica muy superficial, me parece al menos de un bien cuestionable ". [13]
Años despues
Samuel McComb dejó la Iglesia Emmanuel en 1916 para convertirse en decano de la Catedral de la Encarnación en Baltimore, Maryland. Regresó al área de Boston unos años más tarde para enseñar en la Escuela Teológica Episcopal en Cambridge, luego se mudó a Francia para convertirse en rector de la Iglesia Episcopal Americana en Niza. Elwood Worcester tuvo poco tiempo para dedicar al trabajo con individuos mientras se desempeñaba como rector, pero continuó supervisando a Courtenay Baylor y otros terapeutas laicos que se capacitaron en Emmanuel. En 1931, Worcester se retiró de Emmanuel Church. Courtenay Baylor arregló el uso de una casa en Boston, y los dos se incorporaron como la Fundación Craigie para continuar con su trabajo de consejería.
Body, Mind and Spirit, de Elwood Worcester y Samuel McComb, [14] fue publicado en 1931. En la introducción del libro, Worcester reflexionó sobre "el ministerio de recuperación realizado por mis asociados y por mí en Emmanuel Church, Boston". Habían comenzado en una época en que los métodos pre-freudianos de trabajo psicoterapéutico dominaban el campo, y luego incorporaron, de manera limitada, algunos de los métodos del psicoanálisis. Habían "preparado a cientos de pacientes para operaciones quirúrgicas ... habían sido capaces de eliminar el dolor y conseguir un sueño natural ... Estoy pensando principalmente, sin embargo, en el alcoholismo y en otras adicciones a las drogas. Es bien sabido que hemos obtenido resultados tan buenos y tan permanentes en estos campos como cualquier otro obrero, y estos resultados se han obtenido por sugestión y por la inculcación de principios nuevos y más espirituales ".
Influencia
Ernest Jacoby (6 de noviembre de 1880 - 1934), un comerciante de caucho de Boston y feligrés de Emmanuel, comenzó reuniones semanales para hombres con problemas con el alcohol en 1909. Más tarde, el grupo se anunció como el Jacoby Club, "Un club para hombres que se ayuden a sí mismos ayudando Otros." En un boletín de la iglesia de 1910, Elwood Worcester escribió que no era "una sociedad de templanza ordinaria", que el objetivo era "ver que se administre un tratamiento científico cuidadoso por parte de médicos y clérigos calificados a quienes lo necesitan". Sin embargo, principalmente el grupo se dedicó a la ayuda mutua. El Jacoby Club permaneció activo durante las décadas de 1920 y 1930, y en sus años de decadencia proporcionó espacio para las primeras reuniones de Alcohólicos Anónimos en Boston. [2]
Courtenay Baylor se hizo conocido como un experto en alcoholismo, publicando una descripción de sus métodos en 1919. [15] Uno de los alcohólicos en recuperación que asistió a sus clases en 1921-22 fue Richard R. Peabody , descendiente de un rico e influyente Boston. familia. Peabody se formó como terapeuta laico bajo la dirección de Baylor y luego estableció su propia práctica, primero en Boston y luego en la ciudad de Nueva York. Su libro de 1931, The Common Sense of Drinking , se dedicó a Baylor y se convirtió en un clásico en el campo del tratamiento del alcoholismo.
Referencias
- ^ Blanco, William L. (1998). Slaying the Dragon: La historia del tratamiento y la recuperación de la adicción en Estados Unidos . Bloomington, Ill .: Chestnut Health Systems. pag. 100 . ISBN 0-938475-07-X.
- ^ a b c Dubiel, Richard M. (2004). El camino al compañerismo: el papel del Movimiento Emmanuel en el desarrollo de Alcohólicos Anónimos . Sl: Iuniverse Inc. ISBN 0-595-30740-X.
- ^ a b c Worcester, Elwood (1932). Aventura de la vida . OCLC 1896075 .
- ^ Obituario del New York Times, Samuel McComb, 12 de septiembre de 1938
- ^ Trabajadores sociales: hacer que la atención médica sea más efectiva , Jennifer Nejman Bohonak, Revista del Hospital General de Massachusetts, 2011
- ^ a b Gifford, George; Sanford Gifford (1978). Psicoanálisis, psicoterapia y la escena médica de Nueva Inglaterra 1894-1944 . Nueva York: Publicaciones de historia de la ciencia. ISBN 0-88202-169-9.
- ^ Bancos, Henry H. (1993). Un siglo de excelencia: la historia de la Facultad de medicina de la Universidad de Tufts . Boston: Universidad de Tufts.
- ^ "Conserje de atención primaria en el Pratt Diagnostic Center - Tufts Medical Center" . www.tuftsmedicalcenter.org .
- ^ a b Worcester, Elwood; Isador Coriat; Samuel McComb (1908). Religión y medicina: el control moral de los trastornos nerviosos . pag. 2. ISBN 0-7661-3236-6. OCLC 547361 .
- ^ Clinebell, Howard . Comprensión y asesoramiento al alcohólico . ISBN 0-687-42803-3. LCCN 68-11710 .
- ^ Gifford, Sanford (1997). El movimiento Emmanuel: los orígenes del tratamiento grupal y el asalto a la psicoterapia laica . Boston: Prensa de la Universidad de Harvard
- ^ Farrar, Clarence (1909). "Psicoterapia e Iglesia" . Revista de enfermedades nerviosas y mentales . 36 : 11-24. doi : 10.1097 / 00005053-190901000-00002 .
- ^ Hale, Nathan G. (1995). Freud y los estadounidenses: los comienzos del psicoanálisis en los Estados Unidos, 1876-1917 . pag. 226 . ISBN 0-19-501427-8.
- ^ Worcester, Elwood; Samuel McComb (1931). Cuerpo, Mente y Espíritu . OCLC 6807274 .
- ^ Baylor, Courtenay (1919). Rehacer a un hombre: un método exitoso de reacondicionamiento mental .
enlaces externos
- Movimiento Emmanuel: una colección de once artículos