Fuego es un 1996 indocanadiense erótica romántica película dramática escrita y dirigida por Deepa Mehta , protagonizada por Shabana Azmi y Nandita Das . Es la primera entrega de la trilogía Elements de Mehta; le siguen Earth (1998) y Water (2005).
Fuego | |
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Dirigido por | Deepa Mehta |
Producido por |
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Escrito por | Deepa Mehta |
Protagonizada | |
Musica por | AR Rahman |
Cinematografía | Giles Nuttgens |
Editado por | Barry Farrell |
producción empresas |
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Distribuido por | Películas de Zeitgeist |
Fecha de lanzamiento |
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Tiempo de ejecución | 108 minutos [1] |
Países |
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Idiomas |
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Taquilla | $ 501,533 [2] |
La película se basa libremente en la historia de 1942 de Ismat Chughtai , " Lihaaf " ("La colcha"). [3] Fire es una de las primeras películas convencionales de Bollywood que muestra explícitamente relaciones homosexuales y la primera en presentar una relación lésbica . [4] [5] Después de su lanzamiento en la India en 1998, los activistas organizaron varias protestas, lo que provocó una oleada de diálogo público sobre temas como la homosexualidad y la libertad de expresión . [6] [7] [4]
Gráfico
La película comienza con la joven Radha sentada en un campo de mostaza con sus padres. Su madre le cuenta la historia de una persona que quería ver el océano, pero Radha dice que no comprende la moraleja de la historia.
La película muestra a Sita, una mujer recién casada de luna de miel con su esposo Jatin, que es distante y muestra poco interés en Sita. Jatin tiene un arreglo típico de familia conjunta: vive con su hermano mayor Ashok, su cuñada Radha, su madre paralizada Biji y el sirviente de la familia Mundu. Ashok y Jatin tienen una pequeña tienda que vende comida y alquila cintas de video.
Jatin no se preocupa por Sita, y ella se entera de que él solo aceptó el matrimonio arreglado para poner fin a las quejas de Ashok. Jatin sigue saliendo con su novia china moderna, y Sita no lo reprende. El resto de la casa de Jatin tampoco es color de rosa. Biji está inmóvil y sin habla después de un derrame cerebral, y Sita y Radha deben atenderla constantemente. Sita pasa sus días trabajando como esclava en la cocina caliente y se siente sola y frustrada por la noche porque Jatin sale con su novia. Ella anhela salir de esta situación sofocante.
Se revela que Radha enfrenta un problema similar. Hace muchos años, Ashok había estado bajo la influencia de Swamiji, un predicador religioso local, quien enseña que los deseos son la causa del sufrimiento y deben ser reprimidos. Ashok está completamente cautivado por estas enseñanzas monásticas y reprime todos sus deseos. También dona grandes sumas de los escasos ingresos de la tienda para tratar la condición de hidrocele de Swamiji . El Swamiji enseña que el contacto sexual está permitido solo como un medio para la procreación, y Radha es infértil. En consecuencia, Ashok tiene como objetivo acabar con todos sus deseos y no se ha acostado con Radha durante los últimos trece años. Él somete a Radha a un ritual insoportable en el que yacen inmóviles uno al lado del otro cada vez que quiere poner a prueba su determinación. Radha está atormentada por la culpa por su incapacidad para tener hijos y llevada a la frustración por el ritual.
Mientras que la mayor Radha permanece atada por la tradición y sometida al silencio, la joven Sita se niega a aceptar su destino. La actitud de Sita se derrama lentamente sobre Radha, quien se vuelve un poco más asertiva. Una noche, rechazadas por sus maridos y conducidas a la desesperación por sus anhelos insatisfechos, Radha y Sita buscan consuelo el uno en el otro y se convierten en amantes. Regocijados de encontrar satisfacción de esta manera, continúan en secreto. Eventualmente se dan cuenta de su amor mutuo y comienzan a buscar formas de mudarse. Las travesuras y aventuras diarias de la pareja son presenciadas por Biji, quien las desaprueba, pero no puede detenerlas. Después de un tiempo, Mundu se da cuenta de su relación y hace que Ashok se acerque a Radha y Sita.
Ashok está horrorizado. También está destrozado cuando descubre que este incidente ha avivado su propio deseo latente durante mucho tiempo. Sita decide empacar sus pertenencias y salir de la casa de inmediato, mientras Radha se queda atrás para hablar con su esposo. Las mujeres prometen encontrarse más tarde esa noche. Ashok se enfrenta a Radha, quien supera su sumisión y derrama sus emociones. En medio de esta discusión, el sari de Radha se incendia y Ashok la ve arder sin ayuda. Radha apaga las llamas y recuerda el consejo de su madre cuando era joven: finalmente puede ver su océano.
Una Radha herida deja Ashok y se muda para unirse a Sita.
Elenco
- Nandita Das como Sita
- Shabana Azmi como Radha
- Karishma Jhalani como la joven Radha
- Ramanjit Kaur como la madre de Young Radha
- Dilip Mehta como el padre de la joven Radha
- Javed Jaffrey como Jatin
- Vinay Pathak como guía en Taj Mahal
- Kushal Rekhi como Biji
- Ranjit Chowdhry como Mundu
- Kulbhushan Kharbanda como Ashok
- Alice Poon como Julie
- Ram Gopal Bajaj como Swamiji
- Ravinder Happy como Oily man en la tienda de videos
- Devyani Saltzman como Girl en la tienda de videos
- Sunil Chabra como Lechero en bicicleta
- Avijit Dutt como el padre de Julie
- Shasea Bahadur como el hermano de Julie
- Meher Chand como Diosa Sita
- Bahadur Chand como Dios Ram
- Puran, Sohan Lal, Meher , Amarjit Chand y Karahm Chand como miembros de la compañía teatral 'Ramayan'
- Kabir Chowdhury como Boy en la tienda de videos
- Laurence Côte como turista francés en el Taj Mahal
Controversias y reacción
El fuego fue aprobado sin cortes por la junta de censura de la India (la Junta Central de Certificación de Películas ) en mayo de 1998 con una calificación de Adulto , con la única condición de que el nombre del personaje Sita se cambie a Nita. [8] La junta tomó su decisión basándose en lo que llamó la importancia de la historia para las mujeres indias. [9] La película se proyectó por primera vez el 13 de noviembre de 1998 y estuvo llena en 42 cines [10] en la mayoría de las ciudades metropolitanas de la India durante casi tres semanas.
El 2 de diciembre, más de 200 Shiv Sainiks irrumpieron en un cine Cinemax en los suburbios de Goregaon en Mumbai , [11] rompiendo cristales, quemando carteles y gritando consignas. [12] [13] Obligaron a los gerentes a reembolsar las entradas a los espectadores. El 3 de diciembre, un teatro Regal en Delhi fue asaltado de manera similar. Mina Kulkarni, una de las manifestantes de Delhi explicó el razonamiento detrás de sus acciones, diciendo: "Si las necesidades físicas de las mujeres se satisfacen a través de actos lésbicos, la institución del matrimonio colapsará, la reproducción de seres humanos se detendrá". [9] Los trabajadores de Bajrang Dal con lathis invadieron Rajpalace y Rajmahal en Surat, rompiendo todo lo que tenían a la vista y ahuyentando al público asustado. Algunos de los alborotadores prendieron fuego a los cines que proyectaban la película. [14]
Los cines de Surat y Pune dejaron de proyectar la película el mismo día. Sin embargo, cuando los atacantes intentaron cerrar una proyección en Calcuta , los acomodadores y la audiencia se defendieron y la película permaneció abierta. Veintinueve personas fueron arrestadas en Mumbai en relación con estos incidentes. [8] [15] El ministro principal Manohar Joshi apoyó las acciones para cerrar las proyecciones de Fire , diciendo: "Los felicito por lo que han hecho. El tema de la película es ajeno a nuestra cultura". [8]
El 4 de diciembre, la película fue devuelta a la Junta de Censores para que el Ministerio de Información y Radiodifusión volviera a examinarla . [16] [Se necesita una mejor fuente ] El gobierno indio fue criticado por ponerse del lado de los vándalos. [17] [Se necesita una mejor fuente ] El 5 de diciembre, un grupo de personalidades del cine y activistas por la libertad de expresión, incluidos Deepa Mehta , la estrella de cine india Dilip Kumar y el director Mahesh Bhatt , presentaron una petición de 17 páginas a la Corte Suprema pidiendo que " sensación de seguridad ", además de la protección básica, para que la película se pueda proyectar sin problemas. [18] La petición hacía referencia a los artículos 14, 19, 21 y 25 de la Constitución de la India , que prometen el derecho a la igualdad, la vida y la libertad, la libertad de expresión y expresión, la libertad de conciencia, la libre expresión de prácticas y creencias religiosas y la derecho a celebrar reuniones pacíficas. [19]
El 7 de diciembre, Mehta encabezó una protesta a la luz de las velas en Nueva Delhi con activistas de 32 organizaciones, incluida CALERI, contra la retirada de Fire , portando pancartas, gritando consignas contra Shiv Sena y clamando por la libertad de expresión. [20] El 12 de diciembre, unos 60 hombres de Shiv Sena se desnudaron hasta quedar en ropa interior y se pusieron en cuclillas frente a la casa de Dilip Kumar para protestar por su apoyo al Fuego . [21] 22 fueron arrestados y Kumar, así como otros involucrados en la producción de la película, recibieron seguridad policial. [22]
Cinemax reabrió las proyecciones de Fuego el 18 de diciembre, pero un centenar de miembros del Partido Bharatiya Janata (BJP) destrozaron carteles en el Teatro Sundar en Kanpur a pesar de que el comisionado de policía aseguró que se había organizado la protección. [19] La Junta de Censores volvió a publicar Fire sin cortes el 12 de febrero de 1999. [23] Las proyecciones en el teatro se reanudaron el 26 de febrero y continuaron sin incidentes. [24]
El fuego y los derechos de las lesbianas en la India
El fuego y la conversación que comenzó alrededor de la recepción general de la película, tanto por parte de partidarios como de detractores, alentó a las lesbianas y activistas por los derechos de los homosexuales en India a ser más vocales sobre su existencia y el borrado del queerness de la herencia histórica de India. [25] El lanzamiento de esta película coincidió con el comienzo de una conversación nacional generalizada sobre los derechos de lesbianas y gays. [9] Un nuevo grupo de derechos de las lesbianas, que se hace llamar Campaña por los Derechos de las Lesbianas (CALERI), se formó en respuesta a la reacción violenta. Este grupo celebró sus propias reuniones pacíficas en toda la India. [9]
Recepción
En las semanas posteriores a su lanzamiento, los críticos elogiaron la descripción explícita de la película de una relación homosexual como "valiente", [26] "explosiva", [27] y "pionera". [28] Después de los ataques de Shiv Sena a la película, miembros prominentes del partido dijeron que Fire había sido atacado porque era una película "inmoral y pornográfica" "contra la tradición y la cultura indias". La relación lésbica descrita en la película fue criticada como "no parte de la historia o la cultura de la India". [29] [30] [31] Otros políticos de la derecha hindú expresaron su temor de que la película "malcriara a las mujeres [indias]" y a las generaciones más jóvenes al enseñar a las "esposas infelices a no depender de sus maridos" e informar al público sobre "actos de perversión ". [32] Hablando sobre los peligros del fuego , el jefe de Shiv Sena , Bal Thackeray, comparó el lesbianismo con "una especie de SIDA social" que podría "extenderse como una epidemia". [15] [19] [33] Además, Thackery afirmó que la película era un ataque al hinduismo porque las protagonistas se llamaban Sita y Radha , ambas diosas importantes en la creencia hindú , y que retiraría sus objeciones a la película si los nombres fueron cambiados a nombres musulmanes. [34]
Una declaración emitida por el ala de mujeres de Shiv Sena decía: "Si las necesidades físicas de las mujeres se satisfacen a través de actos lésbicos, la institución del matrimonio colapsará, la reproducción de seres humanos se detendrá". [19] [35] Los críticos acusaron al Shiv Sena de cometer "terrorismo cultural" [30] y de utilizar la retórica de la "tradición india" para protestar contra las imágenes de la independencia femenina y reprimir la libertad de expresión. [36] "La justificación de la acción [de Shiv Sena] ... demuestra que la 'cultura' india del Sangh Parivar se define esencialmente en términos del control masculino sobre la sexualidad femenina". [19] [37]
El activista gay Ashok Row Kavi criticó las protestas de Shiv Sena por "atacar a los homosexuales" y cuestionó sus afirmaciones de que el lesbianismo estaba "en contra de la tradición india", lo que indica que la homosexualidad está de hecho abundantemente presente en el hinduismo y que la criminalización de la homosexualidad es un legado. del colonialismo británico , fuertemente informado por el cristianismo. [32] Señalando la evidencia del lesbianismo en la tradición india, dijo: "¿Qué hay de malo en que dos mujeres tengan relaciones sexuales? Si creen que no sucede en la sociedad india, deberían ver las esculturas de Khajuraho o Konark ". [19] [38]
Las críticas feministas de las películas de Mehta argumentan que la representación de Mehta de las mujeres y las relaciones de género está demasiado simplificada. Las destacadas autoras feministas indias Mary E. John y Tejaswini Niranjana escribieron en 1999 que el fuego reduce el patriarcado a la negación y el control de la sexualidad femenina. Los autores señalan que la película se atrapa en su propia interpretación del patriarcado:
El control de la sexualidad femenina es sin duda uno de los pilares ideológicos sobre los que descansa el patriarcado. Pero al tomar esta idea literalmente, la película se aprisiona en la misma ideología que busca combatir, su propia versión de la realidad auténtica no es más que un reflejo del discurso patriarcal. 'Fuego' termina argumentando que la afirmación exitosa de la elección sexual es no sólo una condición necesaria sino también suficiente —de hecho, el único criterio— para la emancipación de la mujer. Así, la ideología patriarcal del `` control '' se reduce primero a la pura negación, como si dicho control no implicara también la producción y amplificación de la sexualidad, y luego simplemente se invierte para producir la propia visión de la película de la liberación de la mujer como libre elección sexual. ' (1999: 582)
Cualquier potencial subversivo que pudiera haber tenido 'Fuego' (como una película que hace visible la hegemonía 'naturalizada' de la heterosexualidad en la cultura contemporánea, por ejemplo) es anulado por su suposición mayoritariamente masculinista de que los hombres no deben descuidar las necesidades sexuales de sus esposas, para que no se vuelven lesbianas (1999: 583).
Los autores además argumentan que los espectadores deben hacer preguntas difíciles de películas como Fuego que se ubican en el ámbito del cine "alternativo" y tienen como objetivo ocupar no solo un espacio estético, sino también político (Economic and Political Weekly, 6 al 13 de marzo de 1999). .
Madhu Kishwar , entonces editor de Manushi , escribió una revisión muy crítica de Fire , encontrando fallas en la descripción de los personajes de la película como una "caricatura mezquina de la vida familiar de clase media entre los indios urbanos". Afirmó que la homosexualidad era socialmente aceptada en la India siempre que siguiera siendo un asunto privado, y agregó que Mehta "hizo un flaco favor a la causa de las mujeres ... al empujar crudamente la relación Radha-Sita en el molde lésbico", como harían las mujeres. ahora ser incapaz de entablar relaciones íntimas con otras mujeres sin ser tildadas de lesbianas. [39]
Deepa Mehta expresó su frustración en las entrevistas porque la película fue descrita constantemente como una película lésbica. Ella dijo, "el lesbianismo es solo otro aspecto de la película ... Fire no es una película sobre lesbianas", sino más bien sobre "las decisiones que tomamos en la vida". [40] [41]
En 2010, la veterana crítica de cine y activista Shoni Ghosh escribió un libro llamado Fire: A Queer Film Classic que estudia en detalle la película, así como las controversias encendidas por la película. El libro detalla las situaciones que conducen al caos y sus secuelas. [42]
Banda sonora
Fuego: banda sonora original de la película | ||||
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Valoración de película por AR Rahman | ||||
Liberado | 1996 | |||
Grabado | Panchathan Record Inn | |||
Género | Banda sonora de largometraje | |||
Etiqueta | Registros del Coliseo | |||
Productor | Bobby Bedi | |||
Cronología AR Rahman | ||||
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La banda sonora fue compuesta e interpretada por AR Rahman a excepción de las pistas "Ramayan" y "Allah Hu". "Julie's Theme" y "China Town" se agregaron como bonus tracks y no se usaron en la película. AR Rahman reutilizó o reelaboró algunas de sus aclamadas canciones de Bombay .
Canción | Notas |
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" Introducción al tema de Bombay " | Instrumental |
"Tema de amor de Radha y Sita" | Instrumental |
"Tema de Sita" | Instrumental |
"Tema de Radha" | Instrumental |
" Antha Arabikkadaloram " | AR Rahman |
"Mundus Fantasy Part 1" | Instrumental |
"Mundus Fantasy Part 2" | Instrumental |
"Desire Night" | Instrumental |
"Tema de Bangle" | Instrumental |
"Ramayan" | Instrumental (escrito por Ramayan Theatrical Group) |
"Allah Hu" | Miraj Ahmed (escrito por Miraj Ahmed) |
"La confesión de Radha" | Instrumental |
"Pasión" | Instrumental |
"Bombay Theme Finale Radha's Soul" | Instrumental |
"Tema de Julies" | Instrumental |
"Barrio chino" | Instrumental |
Ver también
- El viaje (2004)
- Ek Ladki Ko Dekha Toh Aisa Laga (2019)
- Lista de películas LGBT dirigidas por mujeres
- Homosexualidad en India
- Libertad de expresión en India
Referencias
- ^ " Fuego (15)" . Junta Británica de Clasificación de Películas . 1 de octubre de 1998 . Consultado el 30 de noviembre de 2014 .
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enlaces externos
- Fuego en IMDb
- Fuego en Rotten Tomatoes
- Fuego en Metacritic
- Revisión de Roger Ebert
- Crítica detallada de fuego
- Analizando el feminismo en Fire
- Entrevista a Deepa Mehta
- Queering Bollywood
- El coqueteo de la historia con el fuego: documentando la controversia [ enlace muerto permanente ]
- Roy, Pinaki. " Por encima de la colcha : la homosexualidad en películas selectas de Bollywood y novelas indo-anglo". Contemporary Discourse , 9.1 (enero de 2018): 420–23.