Gandingan


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El gandingan es un conjunto filipino de cuatro grandes gongs colgantes utilizados por los Maguindanao como parte de su conjunto kulintang . Cuando se integra en el conjunto, funciona como un instrumento melódico secundario después del instrumento melódico principal, el kulintang . Cuando se juega solo, el gandingan permite que los compañeros Maguindanao se comuniquen entre sí, lo que les permite enviar mensajes o advertencias a través de largas distancias. Esta capacidad de imitar tonos del idioma Maguindanao utilizando este instrumento le ha dado la connotación gandingan: los "gongs parlantes". [2]

Descripción

Uno de los gongs de latón del gandingan

El instrumento generalmente se describe como cuatro gongs grandes, de bordes poco profundos y bordes delgados, colgados verticalmente, ya sea de un soporte fuerte como una rama de árbol o alojados en un soporte fuerte con marco de madera. Los gongs están dispuestos gradualmente en pares con las perillas de los gongs de tono más bajo enfrentadas y los gongs de tono más alto haciendo lo mismo. Normalmente, los gongs de tono más bajo estarían situados en el lado izquierdo y los gongs de tono más alto en el lado derecho del jugador si fuera diestro. [2] [3] [4] [5] [6] [7]De hecho, esta disposición es similar a la disposición de los gongs en el kulintang colocado horizontalmente, tanto que de hecho los maestros músicos dicen que duplica el patrón de intervalos utilizado en los cuatro gongs de tono más bajo del kulintang. [8]

Gongs de Gandingan colocados uno dentro del otro

Los gongs, en sí mismos, aunque de tono variable, son relativamente similares en tamaño. Los diámetros varían de 1.8 a 2 pies y de 5 a 8 pulgadas (incluido el jefe) de ancho para los gongs más pequeños a los más grandes, respectivamente. [7] Debido a sus ligeras diferencias, los gongs más pequeños podrían colocarse en gongs más grandes, lo que hace que el transporte de estos gongs sea más portátil que el de un agung, cuyo borde girado elimina esa posibilidad. [4]

Tradicionalmente, el metal utilizado para el gandingan era el bronce, pero debido a su escasez después de la Segunda Guerra Mundial, los gandingan suelen estar hechos de metales menos valiosos, como láminas de acero. Recientemente, los fabricantes de instrumentos de Maguindanaon han utilizado láminas de acero galvanizado en las que diferentes partes del gong (la perilla, el cuerpo y el borde) se fabrican a partir de láminas separadas y se sueldan entre sí y luego se muelen para producir un producto terminado. [5] Comparativamente, estos gongs más nuevos tienen un tono más alto y son más pequeños que los fabricados en épocas anteriores. [8]

Técnica

Estudiante demostrando la forma correcta de usar el gandingan

El gandingan generalmente se toca de pie detrás del instrumento con el jugador de gandingan sosteniendo dos mazos de madera. Los mazos, llamados balu, [2] se envuelven firmemente con tiras de goma [3] [6] en un extremo y se consideran más livianos y pequeños que los balu usados ​​para el agung. [4] Los extremos de goma del balu se sostienen entre las perillas opuestas del gandingan y el jugador los usaría para golpear las perillas para lograr un sonido. [2]

Los jugadores de Gandingan pueden demostrar diferentes técnicas dependiendo de la ocasión. En las presentaciones formales de kulintang, los jugadores usarían los cuatro gongs, pero durante algunas ocasiones informales, como un estilo de juego llamado apad y kulndet, los jugadores usarían solo tres de los gongs de tono más alto del gandingan. Y en casos como el concurso de gandingan, los jugadores de gandingan pueden ser asistidos por dos mulits (asistentes de kulintang) que sostienen los gongs firmemente en su lugar mientras los jugadores demuestran ferozmente su virtuosismo en el instrumento. [2] [7]

Usos

Conjunto

Tocando el gandingan como parte del conjunto de kulintang

Tradicionalmente entre los Maguindanao, la función principal del gandingan era su uso como instrumento melódico secundario después del kulintang en el conjunto de kulintang. En el estilo de juego antiguo, estrictamente realizado por mujeres, los patrones utilizados funcionan para presentar / resaltar / reforzar los modos rítmicos ya establecidos por los singulares babendil y dabakan. Las jugadoras usarían un número limitado de patrones que se repetían para proporcionar una base sonora a todo el conjunto. [3] [4] [6] [7] [9] [10]

Tradicionalmente, a las mujeres solo se les permitía jugar el gandingan

Concurso

Recientemente han surgido nuevos estilos de juego, que traspasan los límites de lo que tradicionalmente se usaba el gandingan. Un tipo de juego llamado kulndet requiere que los jugadores ejecuten patrones rítmicos muy densos y complicados sobre el gandingan. Este tipo de juego, a diferencia del estilo antiguo (kamamatuan) de juego de gandingan, requiere que los asistentes sostengan los gongs para evitar largas suspensiones de sonido. Debido al tipo de juego extenuante, los músicos masculinos suelen interpretar este estilo durante los concursos celebrados en las bodas donde los jugadores demostraban su virtuosismo, considerado un signo de masculinidad, en el gandingan. Durante un concurso de gandingan, dos jugadores expertos de gandingan (pagagandings) jugarían una pieza en particular varias veces en rotación entre sí. [7]Se dice que este tipo de juego se desarrolló a partir de la difusión del estilo virtuoso en el agung. [4]

Comunicación

Otro tipo de juego, llamado apad, se utiliza para transmitir mensajes lingüísticos de un jugador a otro. [4] Esta capacidad de imitar las entonaciones del idioma Maguindanao en los tres gongs más afinados ha denominado a los gandingan como los gongs parlantes. [3]

Tradicionalmente, debido a las estrictas reglas que prohibían las interacciones conversacionales directas entre los sexos, el gandingan presentaba un medio para que los adolescentes interactuaran entre sí. [2] Usando el gandingan, hombres y mujeres jóvenes pasaban horas [7] bromeando, coqueteando, chismorreando, jugando juegos de adivinanzas, intercambiando insultos amistosos y simplemente conversando entre ellos. [4] Por ejemplo, si los amigos le estuvieran diciendo a un chico que le agradaba a una chica, pero al chico no le gustaba ella, el chico no recurriría a decirles a sus amigos que literalmente no le agrada. En cambio, podría usar el gandingan para expresar sus razones y sus amigos podrían captar el mensaje traduciendo su canción. [11]

De hecho, durante la década de 1950, muchas familias colgaban intencionalmente a los gandinganos fuera de sus casas para que otros vecinos pudieran escucharlos tocar fácilmente. [7] Los hombres jóvenes se reunían alrededor del gandingan y cotilleaban sobre las personas que no les agradaban, por lo general "charlando" con otros jugadores de gandingan más lejos. Los lugareños dicen que gran parte de esta charla jovial incluso contenía insinuaciones sexuales, [4] donde se podían escuchar todo tipo de palabras sucias penetrando el aire de la noche. [11]

Los gandinganos también fueron utilizados por un hombre y una mujer jóvenes que tenían fuertes sentimientos el uno por el otro y si los sentimientos eran los correctos, la pareja se fugaría el uno con el otro. [7] [11] Por ejemplo, si el joven quisiera pedirles a las jóvenes "que vengan aquí", el hombre jugaría en el gandingan, "Singkaden Ka Singkaden". Otro mensaje común que escuchan las parejas es "Pagngapan ko seka", que literalmente significa "Te estoy esperando".

Junto con esos mensajes triviales, los gandinganos también se utilizaron en asuntos más serios al señalar a otros un peligro inminente. Durante la ley marcial, los gandinganos se utilizaron para advertir a los aldeanos de los soldados de Marcos entrantes. Cada vez que los aldeanos recibían la señal, desaparecían dejando a los soldados apartados hasta que los mismos soldados traían a un traductor que les decía que el gandingan era el responsable de la fuga. Entonces arrestaron al jugador de gandingan. Una historia similar habla de un hermano de un hombre que robó el carabao de alguien. Para evitar que arrestaran a su hermano, el hermano instaló un gandingan en un árbol y lo golpeaba cada vez que llegaba la policía para advertir a su hermano que saliera de su casa. Pero como los soldados de Marcos,la policía compró un traductor y así finalmente pudieron detener el robo por robo y el hermano en el gandingan por obstrucción a la justicia.[2]

Origen

Gandingan

Se desconoce la etimología del término "gandingan", pero aparece en muchos cuentos y epopeyas populares de Maguindanao. Por ejemplo, un cuento popular afirma que Malailai Gandingan es un lugar conocido por un poderoso sultán y su hermosa hija [12], mientras que en otra epopeya, Raja sa Madaya, Gandingan es el nombre propio de un lugar donde datus hostiles (que intentó secuestrar una princesa del príncipe de Madaya) en vivo. [13]Quizás la mención más significativa del gandingan en un cuento épico se encuentra en el Diwatakasalipan épico de Maguindanao, donde la palabra "gandingan" en realidad se refiere al instrumento en sí. En la epopeya, una joven princesa, Tintingan na Bulawan, usa el gandingan para informar a su hermana, Initulon na Gambal, sobre un príncipe héroe, Diwatakasalipan, que estaba buscando esposa. Gracias a ese mensaje, Initulon na Gambal pudo entretener al príncipe héroe usando un kulintang en su corazón. Este uso del gandingan en esta epopeya ejemplifica que su uso como forma de comunicación fue de origen preislámico. [7]

Los orígenes de los propios gongs todavía son cuestionados por los estudiosos. Es probable, como observó Thomas Forrest , un explorador británico, que los gongs sin botones (como el gandingan) vinieran de China. [14] Sin embargo, otras fuentes sugieren que el gandingan llegó a Filipinas a través de Indonesia o Sarawak de Malasia debido a instrumentos similares de tipo gandingan que se encuentran entre los Tausug de Sulu. [5]

Instrumentos similares

Usando el gandingan en sustitución del karatung del Tiruray

El conjunto de cuatro grandes gongs colgantes se limita principalmente al Maguindanao. Los eruditos dicen que el Maranao solía usar el gandingan, pero el instrumento ha desaparecido del uso en los conjuntos de Maranao de hoy. [2] Los Tausug tienen un gong tipo gandingan con un borde estrecho llamado buahan [4] o huhagan. [15] uno de los tres agungs utilizados en el conjunto Tausug kulintang. Los Samal tienen algo similar llamado bua. [16] [17] Otros gongs similares a la gandingan son los gongs de mano de la Subanon (gagung SUA) [5] y Tiruray ( karatung ) usado en sus conjuntos Agung, el último grupo a veces sustituye maguindanao gandingan gongs por sus karatungs. [2]

Referencias

  1. ^ Skog, Inge. "Gongs de Borneo del Norte y Gamelan javanés". Recopilación de investigaciones sobre etnomusicología 4 (1993): 55-102.
  2. ↑ a b c d e f g h i Mercurio, Philip Dominguez (2006). "Música tradicional del sur de Filipinas" . PnoyAndTheCity: Un centro para Kulintang - Un hogar para Pasikings . Consultado el 25 de febrero de 2006 .
  3. ↑ a b c d Kalanduyan, Danongan Sibay (2006). "¿Qué es Kulintang?" . Conjunto Palabuniyan Kulintang - Música y danza tradicional gong de la isla de Mindanao, Filipinas . Archivado desde el original el 31 de agosto de 2006 . Consultado el 1 de noviembre de 2006 .
  4. ^ a b c d e f g h i Terada, Yoshitaka. "Técnicas de variación e improvisación de la interpretación de Gandingan en el conjunto Maguindanaon Kulintang". Asian Music XXVII.2 (1996): 53-79.
  5. ^ a b c d Benítez, Kristina. The Maguindanaon Kulintang: innovación musical, transformación y el concepto de Binalig . Ann Harbor, MI: Universidad de Michigan, 2005.
  6. ↑ a b c Butocan, Aga M. (2006). "Gandingan / Babendil" . Kulintang y los Maguindanaos . Archivado desde el original el 17 de diciembre de 2007 . Consultado el 23 de agosto de 2006 .
  7. ^ a b c d e f g h i Kalanduyan, Danongan S. "Música de Maguindanaon Kulintang: instrumentos, repertorio, interpretación, contextos y funciones sociales". Asian Music XXVII.2 (1996): 3-18.
  8. ^ a b Talusan, María. "Etnomusicología XX Culturas musicales del mundo: Música de Asia". Sección 2, Sudeste de Asia . 9 de marzo de 2006. Universidad de California, Los Ángeles. 12 de octubre de 2006.
  9. ^ Dris, José Arnaldo (2005). "Maguindanao" . Consultado el 2 de noviembre de 2006 .
  10. ^ Amin, Mohammad (2005). "Una comparación de la música de Filipinas y Sulawesi" . Estudios de Sulawesi . Consultado el 26 de agosto de 2006 .
  11. ↑ a b c Mercurio, Philip Dominguez (2005). "Los gongs parlantes" . Noticias de Filipinas . Archivado desde el original el 14 de marzo de 2006 . Consultado el 2 de noviembre de 2006 .
  12. ^ Kilates, Cuentos populares de Marne L. Maguindanao . Quezon City, Filipinas: Conceptos educativos básicos, 1983.
  13. ^ Wein, Clemente. Raja de Mandaya: una epopeya folclórica filipina . Ciudad de Cebú, Filipinas: Universidad de San Carlos, 1984.
  14. ^ Forrest, Thomas. Un viaje a Nueva Guinea y las Molucas: 1774-1776 . Kuala Lumpur, Malasia: Oxford University Press, 1969.
  15. ^ Kiefer, Thomas M. Música del Tausug de Sulu: musulmán del sur de Filipinas . Nueva York: Anthology Record and Tape Corporation, 1970.
  16. ^ Maceda, José. "Un concepto de tiempo en una música del sudeste asiático". Etnomusicología Vol. 30. No. 1. (invierno de 1986), págs. 11-53.
  17. ^ Maceda, José. Gongs y bambú: un panorama de los instrumentos musicales filipinos . Ciudad Quezón: Prensa de la Universidad de Filipinas, 1998.


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