Han Frederik de Wit (nacido en 1944) [3] Psicólogo investigador de la Universidad de Amsterdam en 1974. [4] Se trasladó a expandirse fuera del campo de la psicología formal en busca de orientación en su espiritualidad. De Wit fue reconocido internacionalmente como uno de los fundadores de la psicología contemplativa. Hoy enseña meditación en los centros Shambhala de los Países Bajos e imparte seminarios sobre la psicología del budismo. [5]
De Wit estaba interesado en la experiencia humana y el poder de la mente. Después de su carrera de psicología, comenzó una nueva dirección educativa hacia la respuesta de preguntas de la vida como: “¿Por qué las personas experimentan situaciones similares de maneras tan diferentes? ¿Qué nos dice eso acerca de la naturaleza de la mente? [4] practicante a largo plazo de los linajes Kagyu y Nyingma del budismo Vajrayana. [ cita requerida ] Después de leer Cortar a través del materialismo espiritual de Chögyam Trungpa , lo influyó para viajar a América del Norte y exponer las enseñanzas de Trungpa. [4] Sus otras influencias incluyeron a Nelson Mandela ., Dag Hammerskjöld , Martin Luther King Jr. , la Madre Teresa , el Dalai Lama , Thich Nhat Hanh y Etty Hillesum . [6] En el libro de De Wit De Verborgen Bloei (El florecimiento oculto), hace muchas de las preguntas que lo han ayudado en su camino espiritual:
De Wit estudia activamente cómo expandir y dar forma al "lenguaje psicológico occidental" de una manera que incorpore la visión budista de la mente y la práctica de la meditación. [4] Su práctica comprende que la psicología contenida en las tradiciones espirituales “es uno de los mayores tesoros de la humanidad”. [6] De Wit sugiere que la tradición espiritual puede verse como su propia escuela de psicología y usarse para enriquecer el estudio, mientras que se usa como valor práctico personal para aquellos que viajan en su propio camino espiritual. [6] [7]
Los estudios contemplativos son un área educativa en crecimiento centrada en la incorporación de la filosofía, la psicología y la fenomenología a través del tiempo, las culturas y las tradiciones. [8] La Universidad de Brown ha declarado Estudios Contemplativos como una concentración oficial. Esta concentración es un enfoque académico combinado de humanidades y ciencias para analizar los fundamentos culturales, históricos y científicos de las experiencias contemplativas en religión, arte, música y literatura. El objetivo final está en el viaje de encontrar y comprender la experiencia humana en "primera persona".
En el libro Contemplative Psychology , el objetivo de De Wit era establecer un lenguaje unificador entre la psicología contemplativa y la psicología académica. [9]Promueve una mezcla de tradiciones religiosas y ciencia para hacer que la perspectiva y el enfoque psicológicos sean más significativos. Su libro trata sobre "El dominio mental en la psicología contemplativa"; el marco y el método práctico para las tradiciones contemplativas y cómo las tradiciones se abren camino para lograr la visión superior en la práctica psicológica. De Wit dijo: "La suposición de la psicología contemplativa es que los seres humanos tienen un cierto grado de libertad para moldear sus propias mentes. Tienen la libertad de encarcelarse dentro de un estado mental y la libertad de liberarse de él. Y porque nuestra mente determina lo que decimos y hacemos, la forma en que se utiliza esta libertad se manifiesta en nuestras acciones y discurso, que a su vez se siente en nuestra vida personal y nuestra sociedad. [7]
La meditación budista en la psicología contemplativa es "el uso sistemático de la atención plena no conceptual". [9] Lo que obstaculiza a la psicología académica es la experiencia conceptual que nos distrae de la experiencia no conceptual: el budismo y la atención plena mejoran la capacidad de experimentar los propios pensamientos. El libro más reciente de Wit, Buddhism for Thinkers , fue escrito junto con Jeroen Hopster, un historiador y filósofo, para comparar la filosofía occidental y la tradición y las prácticas budistas orientales. [3] Los dos discuten la "Experiencia interior" como fuente de conocimiento y cómo la cultura occidental se ha apartado de esta fuente, especialmente en las ciencias. [3]