Harry M. Tiebout (2 de enero de 1896 - 2 de abril de 1966) fue un psiquiatra estadounidense que promovió el enfoque de Alcohólicos Anónimos entre el público, los pacientes y compañeros profesionales. Sirvió en la Junta de Síndicos de Alcohólicos Anónimos de 1957 a 1966 y fue presidente del Consejo Nacional sobre Alcoholismo de 1951 a 1953. [1]
Harry M. Tiebout | |
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Nació | Brooklyn, Nueva York , Estados Unidos | 2 de enero de 1896
Fallecido | 2 de abril de 1966 Greenwich, Connecticut , Estados Unidos | (70 años)
Nacionalidad | americano |
Ciudadanía | americano |
alma mater | Wesleyan University Facultad de Medicina de la Universidad Johns Hopkins |
Conocido por | Promover el enfoque de Alcohólicos Anónimos sobre el alcoholismo . |
Carrera científica | |
Campos | Psiquiatría |
Instituciones | Sanatorio Blythewood, Greenwich, Connecticut |
Temprana edad y educación
Harry Tiebout se crió en Brooklyn, Nueva York. Obtuvo su licenciatura en Wesleyan University en 1917, [2] luego fue a la Facultad de Medicina de la Johns Hopkins University , donde también completó una pasantía con una especialización en psiquiatría. [1] El servicio de psiquiatría en Hopkins fue dirigido por Adolf Meyer , quien tenía un enfoque ecléctico en el que la teoría freudiana contribuía pero no era dominante. John B. Watson también estuvo en Hopkins durante el tiempo que Tiebout estuvo allí, realizando investigaciones sobre conductismo que tuvieron una influencia sustancial en el campo del desarrollo infantil durante la década de 1920. [3]
Trabajo clínico
Tiebout estaba en el personal del Hospital de Nueva York , División de Westchester desde 1922 hasta 1924. Empezó a trabajar en clínicas de orientación infantil en la ciudad de Nueva York, uniéndose al Instituto de Orientación Infantil como psiquiatra poco después de su fundación en 1927. [4] El Institute era un centro de formación e investigación bien financiado, dominado por el psicoanálisis y especializado en "exhaustivas historias de casos de 75 páginas". [5] Durante estos años Tiebout también estuvo en el personal de la Escuela de Medicina de Cornell y la Clínica Psiquiátrica Payne Whitney . [4]
En 1935, se convirtió en director médico del Sanatorio Blythewood en Greenwich, Connecticut. De propiedad privada, Blythewood estaba situado en una hermosa finca rústica de 50 acres (200.000 m 2 ) que una vez fue propiedad de Boss Tweed . En su apogeo, tenía ocho edificios principales, ocho cabañas, una capilla, un edificio para terapia ocupacional y un pequeño campo de golf. No había barrotes en las ventanas. Se fomentaron las actividades artísticas y culturales como parte del programa terapéutico. Aunque el sanatorio era principalmente para el cuidado de los enfermos mentales, también brindaba atención a los alcohólicos. [6]
En 1939, Tiebout recibió una copia previa a la publicación del libro Alcohólicos Anónimos . Después de revisarlo, se lo dio a Marty Mann , uno de sus pacientes. Llevaba más de un año en Blythewood, pero no parecía estar más cerca de superar su problema con el alcohol que cuando llegó, por lo que él la consideraba una buena prueba de si el libro tenía valor. Al principio, leyó el libro con entusiasmo, encantada de saber por primera vez que había un nombre (alcoholismo) para lo que la afligía. Sin embargo, pronto se sintió repelida por el dominante mensaje religioso y le dijo a Tiebout que nunca podría aceptarlo. Tiebout, según los biógrafos de Mann, Sally y David Brown, la animó en silencio a seguir leyendo. Finalmente, tomando el libro en serio, tuvo una epifanía durante una crisis de resentimiento y furia. [6]
Otras referencias, también basadas en los recuerdos de Mann, retratan el papel de Tiebout de manera un poco diferente. Describen una batalla verbal en curso que duró varios meses, en la que Tiebout se negó a aceptar el rechazo del libro por parte de Marty. [7] [8] Al final, Mann se convirtió en un miembro activo de AA y en unos pocos años hizo de la educación sobre el alcoholismo y la promoción del tratamiento por abuso de alcohol, su segunda carrera. Con el apoyo de Tiebout, fundó el National Council on Alcoholism (NCA).
Tiebout también se hizo amigo y partidario del fundador de AA, Bill Wilson , y le brindó atención psiquiátrica personal cuando Wilson desarrolló depresión en la década de 1940. Fue en gran parte a través de la influencia de Tiebout que Wilson fue invitado a hablar en una reunión de la sociedad médica del estado de Nueva York y luego en una reunión de la Asociación Estadounidense de Psiquiatría, y su charla se publicó en el American Journal of Psychiatry. [9]
Alcoholismo: abordaje del paciente
Tiebout tenía muchos años de capacitación y experiencia en el manejo de problemas con el alcohol antes de su primera exposición a Alcohólicos Anónimos. Sin embargo, su primer artículo detallado sobre el alcoholismo [10] se publicó en 1944, cinco años después de su relación con AA, y es principalmente una descripción de AA en sí. Durante los siguientes 10 años, publicó una serie de artículos que describen sus teorías sobre el alcoholismo, las causas psicodinámicas del trastorno y sus razones para respaldar a AA como la solución definitiva. [11] [12] [13] [14]
Howard J. Clinebell , en un libro para el clero sobre consejería sobre alcoholismo, recordó que Tiebout "comparó el 'síntoma desbocado' del alcoholismo con la fiebre peligrosamente alta de la neumonía. La fiebre es un síntoma de la infección subyacente, pero a menos que pueda reducirse , la persona puede morir del 'síntoma "." [15] Los psiquiatras, pensaba Tiebout, habían sido ineficaces porque ignoraron el síntoma mortal en un intento de tratar una enfermedad subyacente (teórica). La comprensión de Tiebout de la mente alcohólica no puede separarse por completo de su comprensión del enfoque de los 12 pasos, pero los temas principales de sus escritos pueden resumirse en varios puntos.
La personalidad alcohólica
En uno de sus primeros artículos [11] Tiebout descartó la idea, común entre los médicos con inclinaciones psicoanalíticas, de que existía un tipo clásico de personalidad pre-alcohólica. En su opinión, todas las características de personalidad asociadas con el alcoholismo temprano eran manifestaciones del estado de tensión que acompañaba a los atracones intermitentes de alcohol. Estas características incluyen:
- Una necesidad o impulso inconsciente de dominar
- Un tono de sentimiento hostil y negativo predominante
- Capacidad para picos extáticos
- Una sensación de soledad y aislamiento.
- Sentimientos de inferioridad y superioridad que existen simultáneamente en el individuo.
- Un esfuerzo por la perfección
Howard Clinebell entendió que Tiebout significaba que, de hecho, había una personalidad pre-alcohólica, pero que "los factores distintivos aún no se han aislado". [15] En una conferencia de 1947, Tiebout localizó las raíces del alcoholismo en la mala crianza de los hijos, ya sea un rigor excesivo que provocó que el niño sufriera una "frustración perpetua y un bloqueo de sus deseos y expectativas" o un exceso de indulgencia. De cualquier manera, "Dado que el sentido de autodisciplina del alcohólico no se ha desarrollado en este punto, su reacción natural es rechazar toda disciplina. Ahora no puede enfrentar las realidades de su existencia. Esto indicaría que el objetivo del tratamiento es Conseguir que el alcohólico se enfrente y acepte sus limitaciones y capacidades ". [dieciséis]
El modelo de enfermedad
El concepto de alcoholismo que dominó los enfoques de tratamiento en la segunda mitad del siglo XX, y sigue siendo influyente en la actualidad, definió el alcoholismo como una enfermedad . La idea de que los problemas con el alcohol constituían una enfermedad no era nueva, pero la síntesis particular asociada inicialmente con el Centro de Estudios sobre el Alcohol de Yale (ahora en Rutgers) y el Comité Nacional de Educación sobre el Alcoholismo tenía características únicas que no se encuentran en teorías anteriores. [9] La NCEA fue uno de los proyectos de Marty Mann y, por lo tanto, fue influenciada por Tiebout. Un panfleto de Hazelden de 1990 cita a Tiebout, el Dr. William Silkworth y EM Jellinek como influencias formativas. [17]
Sin embargo, Tiebout parece haber sido algo ambivalente sobre el modelo de enfermedad. En 1955, hablando de los fundamentos científicos del movimiento del alcoholismo en general, dijo: "No puedo evitar sentir que todo el campo del alcoholismo está en un extremo que en cualquier momento se resquebrajará y nos dejará a todos en un lío espantoso". [9] Él era consistente en su creencia de que la aceptación del alcoholismo como una enfermedad era esencial, pero esta creencia era parcialmente pragmática. En su experiencia, los alcohólicos crónicos no tomaron los pasos necesarios para recuperarse a menos que se volvieran conscientes de sí mismos como personas con una enfermedad. [14] Sin embargo, enfatizó un aspecto diferente del modelo en conferencias públicas. Se alentó a los familiares, amigos y empleadores de alcohólicos a tener en cuenta que la condición era una enfermedad y no un defecto moral.
Papel del ego
En un artículo de 1954, [18] Tiebout introdujo una definición del término "ego" que se convertiría en importante en sus escritos posteriores, particularmente aquellos para audiencias de AA. Aunque su uso del término era nuevo, el concepto detrás de él había sido desarrollado por Tiebout a principios de la década de 1940. [12] En estos primeros artículos, se dirigía a lectores profesionales, y el uso del término podría haber creado confusión entre el significado psicoanalítico de ego y el " ego " coloquial, que era el significado esencial de Tiebout.
Basado en el trabajo con 250 alcohólicos durante sus primeros 10 años en Blythewood, Tiebout desarrolló la siguiente concepción de la mente alcohólica:
- En el individuo normal hay una tendencia a crear cierta intimidad para su vida interior, para sus motivaciones, reflejos y emociones, de modo que no sean del todo accesibles al entorno. Normalmente, este intento interfiere sólo ligeramente con la libertad de movimiento de los estímulos e impulsos entrantes y salientes. El límite que establece el individuo normal entre sí mismo y el medio ambiente puede llamarse límite flotante o difuso. En el alcoholismo incipiente, sin embargo, parece que el límite se marca algo más estrecho de lo habitual, y que con cada etapa de desarrollo ulterior del alcoholismo se cierran más y más brechas hasta que el alcohólico parece haber erigido lo que podría llamarse una barrera que permite sólo un mínimo de interacción entre el yo interior y el medio ambiente. [12]
Usando ejemplos de sueños] de pacientes que había analizado, Tiebout presentó evidencia de la existencia de esta barrera rígida. Mientras la barrera permaneciera, "mientras el yo se sienta protegido en un sentido inconsciente profundo, no puede ser ni es perturbado por las advertencias de la realidad, que característicamente ruedan como el agua del lomo de un pato". [12] Para el analista,
- Las tácticas se rigen no solo por la estrategia; también se guían por tres principios básicos de la técnica. Estos son, brevemente, que el paciente debe sufrir o sentir ansiedad sobre sí mismo y su condición; segundo, que son las presiones impersonales de la realidad las que activan el sufrimiento; y tercero, que la primera y más inmediata tarea del psiquiatra es superar el rechazo, la falta de voluntad o la incapacidad del paciente para percibir o sentir estas presiones de la realidad. [12]
En su artículo de 1954 "Los factores del ego en la entrega en el alcoholismo", [18] Tiebout comenzó a usar el término "ego" para describir este concepto de un yo con barricadas de defensas. Lo relacionó con "Su Majestad el Bebé" de Freud y con un concepto similar introducido por Sandor Rado en 1933. [19] Rado planteó la hipótesis de que la euforia inducida por el alcohol producía una reacción en forma de "depresión tensa", que luego reactivó la megalomanía infantil normalmente superada en la edad adulta. El resultado fue un tipo de pensamiento mágico en el que "el ego compara secretamente su impotencia actual con su estatura narcisista original ... y aspira a dejar sus tribulaciones y recuperar su antigua magnitud". [19] Tiebout reconoció su deuda con la concepción de Rado, al tiempo que eliminó gran parte de la complejidad psicoanalítica del original. También sintió que Rado se equivocó al aconsejar solo la "reducción" del ego. La opinión de Tiebout era que la "reducción" representaba un compromiso y que no debería haber compromiso con el ego. El viejo ego debe ser eliminado por completo y reemplazado por uno nuevo a través de la "entrega". [18]
Entrega y conversión
El sello distintivo del trabajo de Tiebout fue su capacidad para explicar ideas de 12 pasos en términos psicoanalíticos. La fuente principal de los pasos fue un movimiento religioso popularizado por Frank Buchman , con elementos de la tradición del movimiento Higher Life combinados con las técnicas de evangelización personal desarrolladas dentro del movimiento YMCA a principios del siglo XX. El Grupo de Oxford tuvo un programa exitoso que incluyó reuniones públicas y privadas para testificar y confesar, así como trabajo individual. Su concepto de "rendición" era el tradicional cristiano, como señaló un observador contemporáneo:
- Rendirse significa la entrega completa de la voluntad a Cristo. No afirman que esto sea fácil. Puede significar un cambio completo en el plan de vida de uno. Eso ha significado precisamente eso para muchos de los Mero. Pero es necesario. Mientras haya áreas reservadas en la vida de un hombre, afirman, no puede esperar entrar en una experiencia de Dios totalmente satisfactoria. [20]
La conversión , la entrega , la confesión , la restitución y la necesidad de evangelizar a otros fueron ideas que el Grupo Oxford trajo a Alcohólicos Anónimos por miembros que habían descubierto que la intensa devoción religiosa que inspiraban era la clave para una vida transformada. Tiebout entendió los conceptos de una manera más secular y los aprobó. [18] [21] [22]
Tiebout había descubierto que el cumplimiento superficial en la terapia a menudo se correlacionaba con la falta de un cambio real, y vio en el concepto de AA de rendirse un antídoto para este fenómeno. Un acto de entrega era la única cura, o prácticamente la única, al problema del "cumplimiento", o entrega parcial a la autoridad del psiquiatra y la autoridad del principio de realidad . Tiebout describió la verdadera entrega como "un evento inconsciente, no deseado por el paciente, incluso si quisiera hacerlo. Solo puede ocurrir cuando un individuo con ciertos rasgos en su mente inconsciente se ve involucrado en un cierto conjunto de circunstancias. , "esencialmente las circunstancias de" tocar fondo ". [21]
La conversión, para Tiebout, era un despertar espiritual hecho posible por el reconocimiento de la persona de su propio egocentrismo. El efecto central de Alcohólicos Anónimos fue "desarrollar en la persona un estado espiritual que servirá como una fuerza neutralizadora directa sobre los elementos egocéntricos del carácter del alcohólico". Una "creencia intelectual vaga, tanteadora y escéptica" no lograría esto, sino sólo un verdadero sentimiento religioso emocional, porque "a menos que el individuo alcance en el transcurso del tiempo un sentido de la realidad y la proximidad de un Poder Mayor, su naturaleza egocéntrica reafirmarse con una intensidad no disminuida, y la bebida volverá a entrar en escena ". [10]
Vida posterior
Tiebout se jubiló como director médico de Blythewood en 1950. El sanatorio se transformó gradualmente en un centro de atención a largo plazo para ancianos, con menos pacientes psiquiátricos. Continuó viendo pacientes en privado, mantuvo un horario activo de conferencias y formó parte de las juntas directivas de varias organizaciones relacionadas con el alcohol. Murió en Greenwich en 1966 de causas cardíacas. Era el esposo de la ex Ethel Mills y padre de Harry Tiebout, Jr., un profesor de filosofía; Charles Tiebout , profesor de economía; y Sarah T. Worn.
Referencias
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- ^ Harry Tiebout: Los escritos recopilados . Publicación Hazelden. 23 de septiembre de 1999.
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