La historia de los judíos en Atlanta comenzó en los primeros años del asentamiento de la ciudad y la comunidad judía continúa creciendo hoy. En sus primeras décadas, la comunidad judía estaba compuesta en gran parte por inmigrantes judíos alemanes que se asimilaron rápidamente y participaron activamente en la sociedad más amplia de Atlanta . Al igual que con el resto de Atlanta, la comunidad judía se vio muy afectada por la Guerra Civil estadounidense . A finales del siglo XIX, una ola de migración judía de Europa del Este trajo a la zona a judíos menos ricos que hablaban yiddish , en marcado contraste con la comunidad judía establecida. La comunidad fue profundamente impactada por Leo Frankcaso en 1913-1915, lo que provocó que muchos reevaluaran lo que significaba ser judío en Atlanta y el sur, y marcó en gran medida a la generación de judíos de la ciudad que lo vivió. En 1958, uno de los centros de la vida judía de la ciudad, la Congregación Benevolente Hebrea , conocida como "El Templo", fue bombardeada por el apoyo de su rabino al Movimiento por los Derechos Civiles . A diferencia de décadas antes, cuando Leo Frank fue linchado, el bombardeo provocó una gran cantidad de apoyo de la comunidad de Atlanta en general. En las últimas décadas, la comunidad se ha convertido en una de las diez más grandes de los Estados Unidos. A medida que su población ha aumentado, también se ha convertido en la ubicación del sur de muchas organizaciones judías nacionales, y hoy en día hay una multitud de instituciones judías. Se considera que el área metropolitana de Atlanta alberga la novena población judía más grande del país. [1]
Siglo XIX y principios del XX
Historia temprana
Fundada por primera vez como Marthasville en 1843, Atlanta cambió de nombre en 1845, y ese mismo año se establecieron allí los primeros judíos. [2] Los dos primeros colonos judíos conocidos, Jacob Haas y Henry Levi, abrieron una tienda juntos en 1846. [1] En 1850, el 10% de las tiendas de Atlanta estaban a cargo de judíos, que solo constituían el 1% de la población [3] ] y trabajó principalmente en el comercio minorista, especialmente en la venta de ropa y productos secos. Muchos de los primeros colonos judíos, sin embargo, no terminaron instalándose permanentemente en Atlanta, y la rotación en la comunidad fue alta. [2]
En la década de 1850, debido a la naturaleza transitoria de gran parte de la comunidad judía, no había servicios religiosos consistentes ni una comunidad formalmente organizada. [2] Eso cambió en la década de 1860, después de la fundación de la Sociedad Benevolente Hebrea, comenzó como una sociedad funeraria, que condujo a la creación de la Congregación Benevolente Hebrea en 1867. Los primeros miembros de la sociedad aseguraron las primeras parcelas judías en la famosa Oakland Cementerio , en sus seis acres originales. [4] [5] La congregación, que llegó a ser conocida como "El Templo", ha sido un punto focal importante de la vida judía de Atlanta desde que se dedicó su sinagoga en 1877. [1]
Durante la Guerra Civil, la comunidad judía de la ciudad no estaba del mismo lado del conflicto. Cuando terminó la guerra y se dejó que la ciudad se reconstruyera después de que se quemó en gran medida cuando el general Sherman y sus tropas se acercaron a la ciudad, los judíos desempeñaron un papel más importante que antes en la esfera pública de la ciudad y su sociedad. Cuando la ciudad se convirtió en el centro del "Nuevo Sur", su economía se expandió rápidamente, lo que atrajo a varios judíos a mudarse a la ciudad. Según una cifra, en 1880, el 71% de los varones adultos judíos en Atlanta trabajaban en el comercio comercial, y el 60% eran propietarios o gerentes de empresas. [2] La comunidad también estuvo muy presente en la política: dos judíos del área de Atlanta fueron elegidos para la legislatura estatal a fines de la década de 1860 y principios de la de 1870, y en 1875 Aaron Haas fue alcalde interino de la ciudad. Además, David Mayer ayudó a fundar la Junta de Educación de Georgia y sirvió en ella durante una década hasta su muerte en 1890. [1]
Inmigración y establecimiento de congregaciones
A partir de 1881, Atlanta recibió una parte de la afluencia de judíos que inmigraron a los Estados Unidos desde Europa del Este, especialmente el Imperio Ruso . Si bien la comunidad judía de Atlanta existente fue en gran parte asimilada, generalmente rica y de origen judío alemán liberal, los nuevos inmigrantes eran de un origen diferente. Eran en gran parte pobres, hablaban yiddish, evitaban el judaísmo reformista del templo y tenían puntos de vista ortodoxos. A principios del siglo XX, estos inmigrantes más recientes superaban en número a la comunidad judía alemana de The Temple. En 1887, se fundó la Congregación Ahavath Achim para adaptarse a esta nueva porción de la comunidad, y en 1901 se construyó su sinagoga en el medio del área del lado sur donde vivían la mayoría de los judíos yiddish. [2]
En este período, se abrieron múltiples sinagogas solo para reunirse con Ahavath Achim o The Temple en los años o décadas siguientes. En 1902, la Congregación Shearith Israel, que no se extinguió como otras congregaciones contemporáneas, fue formada por un grupo de miembros de Ahavath Achim que estaban descontentos con el nivel de rigurosidad de la observancia allí. En 1910, Shearith Israel contrató al rabino Tobias Geffen para que dirigiera su sinagoga, quien luego tendría un gran impacto en la comunidad judía de Atlanta, así como en las comunidades ortodoxas en todo el sur. [2]
A principios del siglo XX, unos 150 judíos sefardíes emigraron a la ciudad, muchos de los cuales procedían de Turquía y Rodas . Un grupo de la comunidad sefardí fundó su propia sinagoga, Ahavat Shalom, en 1910. En 1912, algunos judíos sefardíes turcos se separaron de la congregación y fundaron la suya propia, O Hahyim. Dos años más tarde, ambas congregaciones se fusionaron y se convirtieron en Or Ve Shalom, y su primer edificio de sinagoga se dedicó en 1920. [2] [6]
En 1913, un pequeño número de judíos jasídicos también fundaron su propia sinagoga, Anshi S'fard. [6]
Organizaciones comunitarias
Las divisiones entre judíos de habla yiddish y judíos de origen alemán también se extendían más allá de las sinagogas, y en muchos sentidos era como si hubiera dos comunidades judías separadas. La percepción de la comunidad judía alemana era que los judíos yiddish eran de una clase baja, posiblemente una amenaza para la imagen cuidadosamente cultivada de la comunidad judía en la ciudad, y debían asimilarse pero también mantenerse separados. Esta dinámica también es visible en el ámbito de las organizaciones comunales judías. Las organizaciones judías alemanas como la Sociedad de Socorro Hebrea y la Sociedad Benevolente de Damas Hebreas ayudaron a los pobres de la comunidad. A veces, sin embargo, los intentos de la comunidad judía alemana de ayudar a la comunidad de habla yiddish menos favorecida fueron percibidos por esta última como condescendientes u ofensivos. En uno de esos casos, el periódico judío local comentó, "queremos convertir a nuestros hermanos rusos en buenos ciudadanos estadounidenses" y llamó a los inmigrantes de habla yiddish "ignorantes". Cuando los judíos alemanes adinerados organizaron el Standard Club y compraron una mansión para su casa club en 1905, los judíos yiddish quedaron prácticamente excluidos. En 1913, los judíos idish fundaron el Club Progresista. No fue hasta la Gran Depresión que el Standard Club dejó de discriminar sobre esta base y, en general, no fue hasta la Segunda Guerra Mundial que las barreras entre los judíos alemanes y yiddish cayeron. [2]
La Organización de Educación Judía (JEA) es un ejemplo de cooperación entre ambos grupos de judíos. Resultado de la fusión de una organización de inmigrantes rusos y una de judíos alemanes, tenía el objetivo de fomentar la americanización de los inmigrantes; y organizó clases de capacitación e instrucción en hebreo, sirvió como lugar de reunión para clubes y organizaciones judíos y tuvo recreación. La instalación de JEA se completó en 1911 y los fondos excedentes se utilizaron para iniciar una clínica de salud gratuita en el edificio. Ubicado en el centro de la ciudad judía de Atlanta, a través de su variedad de programas, sirvió como centro comunitario y centro de ayuda para inmigrantes. Se convirtió en un punto focal para la comunidad judía y durante un mes en 1914, más de 14,000 personas asistieron a programas allí. [2]
Otras organizaciones contemporáneas incluyeron la Federación de Caridades Judías (fundada en 1905), luego reorganizada como la Federación Judía de la Gran Atlanta, y el Hogar de Huérfanos Hebreos (fundada en 1889). La Federación fue (y sigue siendo) la organización coordinadora para financiar las instituciones de la comunidad y los programas de caridad, mientras que el Hogar de Huérfanos Hebreos atendió a casi 400 niños en los primeros 25 años, luego pasó a ayudar a los hogares de acogida y a las viudas, y finalmente cerró en 1930. [2]
Juicio de Leo Frank
Leo Frank nació en Texas, se crió en Nueva York y se mudó a Atlanta para trabajar en la fábrica de lápices de su tío. Participó activamente en la comunidad judía de Atlanta después de su llegada, se casó con Lucille Selig, de una prominente familia judía de Atlanta, y fue elegido jefe del capítulo B'nai B'rith de la ciudad . En 1913, Mary Phagan, empleada de una fábrica de lápices de 13 años, de Marietta, fue encontrada asesinada en el sótano del edificio de la fábrica. El caso se convirtió rápidamente en una historia importante en Atlanta, y la muerte puso en primer plano las tensiones sobre el trabajo infantil y los agravios de la clase trabajadora rural, lo que aumentó la presión para que alguien sea considerado responsable. En el transcurso de la investigación, varios sospechosos fueron arrestados y liberados antes de que la policía llegara a creer que Frank era probablemente el asesino. El juicio que siguió provocó fervor antisemita y cambió la perspectiva de la comunidad judía de Atlanta. [7]
El principal testigo de la acusación, James "Jim" Conley, era un conserje negro que trabajaba en la fábrica. Conley cambió su historia varias veces a lo largo de la investigación y el juicio, pero no se quebró mientras lo interrogaban en el estrado y fue clave en el resultado del juicio. La mayoría de los historiadores de hoy creen que Conley fue el asesino, y fue el principal sospechoso antes que Frank. [8] [7] En cuanto a la atmósfera que llevó al enjuiciamiento de Frank, la historiadora Nancy MacLean dijo que "[podría] explicarse solo a la luz de las tensiones sociales desatadas por el crecimiento de la industria y las ciudades en el cambio de rumbo siglo Sur. Estas circunstancias hicieron de un empleador judío un chivo expiatorio más apropiado para los blancos descontentos que el otro sospechoso principal en el caso, un trabajador negro ". [9] Mientras tanto, el juicio de Frank recibió una cobertura completa en los tres periódicos rivales de Atlanta, y la indignación pública siguió creciendo por el asesinato. A lo largo del juicio y en los medios de comunicación, Frank fue pintado como el antagonista de todo lo bueno y sureño: un industrial, un yanqui del norte y un judío.
En agosto de 1913, después de una breve deliberación, el jurado condenó a Frank y fue condenado a muerte. Una gran multitud reunida fuera del palacio de justicia se regocijó con la noticia. Luego, el caso fue apelado por sus abogados en todos los niveles, y fue durante este tiempo que la difícil situación de Frank se convirtió en noticia nacional y galvanizó a la comunidad judía en todo el país. Adolph Ochs , editor de The New York Times, tomó la causa de Frank y lanzó lo que se ha llamado una "cruzada periodística" en el periódico. Además, el jefe del Comité Judío Estadounidense, Louis Marshall, apoyó su peso y el de la organización en el tema. Sin embargo, esto avivó aún más las llamas para aquellos en el sur que ya veían a Frank como un símbolo de la riqueza y el elitismo del norte y los judíos. [8] El político populista Thomas E. Watson comenzó a criticar a Frank en sus publicaciones, The Jeffersonian and Watson's Magazine, a menudo en términos racializados, y pronunciando su culpabilidad y pidiendo su muerte. El caso de Frank llegó hasta la Corte Suprema de Estados Unidos , donde la apelación fue denegada por última vez. [2] La atención se centró en gran medida en el progresista y popular gobernador de Georgia, John Slaton , en sus últimos días en el cargo, para conmutar la pena de muerte. Slaton se encontró bajo una inmensa presión de ambos lados, y personalmente revisó 10,000 páginas de documentos y volvió a visitar la fábrica donde ocurrió el asesinato. [7]
El 21 de junio de 1915, el gobernador Slaton conmutó la sentencia de Frank por cadena perpetua. Gran parte del estado, y Atlanta en particular, estaba indignado. Una turba que se formó con el objetivo de atacar la casa del gobernador tuvo que ser detenida por la Guardia Nacional de Georgia . [7]
Después de ser conmutado, Frank fue trasladado a la prisión de Milledgeville , a más de 100 millas de Marietta, la ciudad natal de Phagan. Un mes después, otro recluso intentó matar a Frank cortándole la garganta, un atentado contra su vida al que sobrevivió. [10]
El 16 de agosto de 1915, un grupo de ciudadanos prominentes de Marietta y Georgia que se autodenominaban los "Caballeros de Mary Phagan", incluido un ex gobernador de Georgia, alcaldes anteriores y actuales de Marietta y alguaciles actuales y anteriores, secuestraron a Frank de la prisión y lo obligaron a regresar. a Marietta. Allí, lo colgaron no lejos de la casa de Phagan, donde su cuerpo permaneció durante horas mientras una multitud llena de energía se reunía. [10]
En los meses posteriores al linchamiento, algunos de los Caballeros de Mary Phagan también ayudaron a revivir el Ku Klux Klan en la cima de Stone Mountain . La creación de la Liga Anti-Difamación (ADL) en 1913 también fue impulsada por el juicio de Frank. [11] El caso ha sido llamado el " caso Dreyfus estadounidense ", ya que ambos se centraron en hombres judíos asimilados ricos acusados falsamente cuyos juicios, basados en pruebas mínimas, fueron los catalizadores del fervor antisemita en las masas que luego llevaron a sus condenas. . [12]
El linchamiento de Leo Frank tuvo un impacto masivo en la comunidad judía de Atlanta, y en muchos sentidos todavía lo tiene hoy. El episodio también se sintió ampliamente en las comunidades judías de los Estados Unidos, y más aún en el sur. Antes de su caso, muchos judíos de Atlanta de origen alemán más rico se sentían plenamente establecidos y aceptados en la ciudad. Fueron asimilados y se consideraron sureños, y lo que le sucedió a Frank fue un despertar aterrador de que, a los ojos de la sociedad en general, siempre pueden ser considerados judíos primero. [1] Leo y su esposa Lucille eran miembros de The Temple y su comunidad, y Lucille, para sorpresa de muchos, permaneció en Atlanta el resto de su vida. El consenso de la comunidad después de la muerte de Frank fue no mencionarlo, y el tema siguió siendo tabú durante muchas décadas. [10]
Incluso más de 100 años después, el tema sigue siendo delicado para algunos, y la importancia de lo que le sucedió a Leo Frank en la historia más amplia de la comunidad judía en Atlanta sigue siendo una pregunta abierta. Hay muchos que lo ven como un bache en la distinguida historia de la comunidad y prefieren pensar en ello como una anomalía con poca influencia en el conjunto. Otros en la comunidad otorgan una importancia más duradera a lo sucedido y continúan pidiendo acción política para absolver y recordar a Frank, quien en 1986 recibió un perdón póstumo basado en la culpabilidad del estado en su muerte, más que en su inocencia. [10]
Mediados y finales del siglo XX
Algunos judíos abandonaron Atlanta después del juicio y el linchamiento de Leo Frank, pero se desconoce el número. [1] La comunidad también se retiró en gran medida de la política después del episodio, y durante más de una década, ningún judío de Atlanta se postuló para un cargo público. Sin embargo, la población judía siguió creciendo en las décadas siguientes, pasando de 4.000 en 1910 a 12.000 en 1937, y representaba un tercio de la población nacida en el extranjero de la ciudad en 1920 [2].
A partir de la década de 1920, hubo una migración significativa de la población judía hacia el norte de la ciudad y fuera de las áreas más pobres como Hunter Street. No solo fue la comunidad judía alemana históricamente más rica la que se mudó, sino también los judíos yiddish poco después. A medida que el norte se convirtió en el claro centro de la población judía de la ciudad, las sinagogas también se trasladaron allí. Para 1945, dos tercios de los judíos de la ciudad vivían en el noreste, y muchos de los que no lo hicieron se mudarían allí más tarde. [2]
Si bien el sionismo estaba ganando terreno en las comunidades judías de todo el mundo y en Estados Unidos, fue más lento en Atlanta. Esto se debió en parte a las firmes opiniones antisionistas del rabino David Marx y que fueron influyentes debido a su liderazgo en El Templo. No fue hasta la década de 1920 que el apoyo al sionismo comenzó a crecer en la comunidad, aunque había algunas organizaciones sionistas pequeñas, frecuentemente inactivas, que comenzaron años antes. Una reunión para celebrar el apoyo de los Aliados de la Primera Guerra Mundial a un "hogar nacional judío" en Palestina en la conferencia de San Remo reunió a más de 2.000 personas en 1920. Un capítulo de Hadassah se estableció en 1916 y tenía 300 miembros en 1937. [2 ]
Rabinos destacados
Entre el cambio de siglo y finales de la década de 1920, las tres sinagogas principales estuvieron bajo un liderazgo constante, y cada uno de sus rabinos continuó en el cargo durante décadas. El rabino David Marx sirvió en el Templo durante 51 años (1895-1946), el rabino Tobias Geffen sirvió en Shearith Israel durante 60 años (1910-1970) y el rabino Harry Epstein sirvió en Ahavath Achim durante 54 años (1928-1982). Durante sus distinguidos mandatos, cada uno de ellos tuvo un gran impacto en el rostro de la comunidad judía y sus valores. [2]
El rabino Marx fue muy activo en la construcción de puentes con la comunidad no judía / cristiana más grande de Atlanta, y los no judíos de la ciudad lo consideraban en gran medida el representante de la comunidad judía en general. Esta idea, sin embargo, era problemática ya que el rabino Marx sostenía puntos de vista reformistas muy liberales y era principalmente representativo sólo de la pequeña pero establecida e influyente comunidad judía alemana. [2] El rabino Marx también dirigió el cambio de la congregación hacia el judaísmo reformista clásico después de años de disputas ideológicas internas en la congregación que finalmente resultaron en su contratación en 1895. También era un antisionista acérrimo, debido a su deseo de que los judíos se asimilaran en los Estados Unidos, y fue clave en la aprobación de la resolución y el sentimiento antisionista de 1897 de sus congregaciones. [13] Bajo su liderazgo, la congregación creció significativamente y se mudó a una nueva ubicación en el norte de la ciudad.
El rabino Tobias Geffen nació en Lituania, recibió su ordenación allí y fundó su familia allí antes de emigrar a los Estados Unidos. Primero se estableció en Nueva York y Ohio antes de aceptar su puesto en Shearith Israel y mudarse con su familia a Atlanta en 1910. Después de A su llegada, el rabino Geffen notó una serie de problemas y lagunas en la comunidad ortodoxa y trató de remediarlos, incluida la falta de escuelas religiosas, el estado de la mikve de la comunidad y el nivel de kashrut . [14] En unos pocos años, se hizo conocido como un recurso clave para muchas de las comunidades ortodoxas en todo el sur que carecían de un rabino propio y, a menudo, viajaban para resolver problemas. El rabino Geffen es mejor conocido por certificar primero a Coca-Cola como kosher y kosher para Pesaj . Como prominente rabino ortodoxo en la región, comenzó a recibir cartas de todo el país preguntando si Coca-Cola, famosa con sede en Atlanta, era kosher o no. El refresco fue visto como un símbolo de la identidad estadounidense y, por lo tanto, de pertenencia, por la generación más joven que estaba especialmente ansiosa por participar. [15] El rabino Geffen solicitó permiso para ver la fórmula secreta celosamente guardada de Coca-Cola a fin de evaluar si podía considerarse kosher, y finalmente se la concedió después de haber jurado mantener el secreto. En su responsa halájica , usando iniciales y palabras en clave para referirse a los ingredientes, describió dos ingredientes problemáticos, uno que evitaba que el refresco fuera kosher por completo y otro que impedía que fuera kosher para la Pascua. Después de su responsa, la empresa comenzó a investigar para resolver los problemas, y lo hizo con éxito. En 1935, el rabino Geffen emitió una nueva responsa que consideraba a Coca-Cola kosher, y también kosher para Pesaj, ya que habían acordado cambiar al uso de remolacha y azúcar de caña en las semanas previas a la festividad. [15]
El rabino Harry Epstein también nació en Lituania y emigró a los Estados Unidos a principios del siglo XX. Fue ordenado por algunos de los rabinos más prominentes de la época, y su padre fue un rabino ortodoxo influyente y de larga trayectoria en Chicago. A pesar de esto, lideraría a su congregación, Ahavath Achim, en la transición de ortodoxo a conservador . Cuando asumió la dirección de la sinagoga, fue en un momento en el que su membresía y su comunidad tenían una creciente fractura entre sus inmigrantes más antiguos y fundadores de habla yiddish y la siguiente generación, menos tradicional, de habla inglesa. El rabino Epstein dio sermones y dio clases tanto en inglés como en yiddish, y ayudó a revitalizar la comunidad en sus primeros años. Poco a poco, se implementaron cambios en la sinagoga, como la sección de mujeres, que pasó de estar en el balcón a parte del piso del santuario, y eventualmente se eliminó a favor de asientos mixtos. También aumentaron las oportunidades para la participación general de las mujeres. Las celebraciones de bat mitzvah para niñas se llevaron a cabo por primera vez, aunque todavía se les prohibió leer la Torá , y las mujeres se unieron al coro de la sinagoga. El movimiento del rabino Epstein hacia el movimiento conservador estuvo influenciado por lo que él percibió como un cambio hacia la derecha en la comunidad ortodoxa estadounidense después de la Segunda Guerra Mundial , que sintió que le cerraba la puerta al progreso en el mundo ortodoxo. [16] El funcionario de la congregación se convirtió en conservador en 1954, y su lento deslizamiento hacia el movimiento conservador también llevó a la fundación de la Congregación Beth Jacob en 1943. [2]
1958 bombardeo del templo
Bajo el mandato de 51 años del rabino David Marx, los miembros de The Temple estaban acostumbrados a la idea de que si querían ser aceptados, no podían permitirse el lujo de mover el barco en la sociedad no judía / cristiana de Atlanta o causar conflictos. [17] El siguiente rabino de la congregación, Jacob Rothschild, sin embargo, adoptó una actitud diferente y sintió que abogar contra la segregación y la discriminación eran imperitables morales, controvertidas o no. Muchos creen que el apoyo abierto del rabino Rothschild al Movimiento por los Derechos Civiles y la integración conducen a que el Templo sea blanco de ataques. [18]
En las primeras horas del 12 de octubre de 1958, el Templo fue bombardeado con 50 cartuchos de dinamita, causando daños importantes pero sin heridos. Poco después de la explosión, el personal de United Press International (UPI) recibió una llamada del "General Gordon del Confederate Underground", un grupo supremacista blanco diciendo que llevaron a cabo el bombardeo, que sería el último edificio vacío que bombardearían, y judíos y los afroamericanos eran extranjeros en los EE . UU. [19]
El daño a la sinagoga se estimó en $ 100,000, [18] o aproximadamente $ 868,000 hoy ajustados por inflación. [20] Las donaciones para ayudar a la sinagoga a recuperarse llegaron de todos los rincones de Atlanta y de todo el país, aunque la sinagoga no había solicitado fondos. El editor del periódico Atlanta Constitution , Ralph McGill , escribió un poderoso editorial en el periódico denunciando el bombardeo y cualquier tolerancia al odio en la ciudad, por lo que ganó un premio Pulitzer . [17]
El gobierno también respondió rápidamente. El alcalde de Atlanta, William B. Hartsfield , visitó el lugar del bombardeo y lo condenó en términos inequívocos. El presidente Dwight D. Eisenhower también condenó el ataque y prometió el apoyo del FBI en la investigación. Varias docenas de policías, así como agentes de la Oficina de Investigación de Georgia y del FBI, trabajaron para resolver el caso. Si bien cinco personas fueron arrestadas y una juzgada, nadie fue condenado por el crimen. [18]
Irónicamente, en algunos aspectos el bombardeo reveló a la comunidad el privilegio que tenían. La gran efusión de apoyo y simpatía de la sociedad de Atlanta en general, y la rápida acción tomada por los funcionarios, demostraron que podían sentirse seguros ahora, décadas después de lo que le sucedió a Leo Frank. [2] Esto también hizo que algunos en la comunidad se envalentonaran para hablar contra la segregación y los derechos civiles, con la sensación de que podían permitírselo. Los miembros de la sinagoga también apoyaron con más entusiasmo las acciones y los sermones del rabino Rothschild sobre cuestiones de derechos civiles posteriores, y el primer sermón que pronunció después del atentado se tituló “Y nadie los asustará”. [17]
Al mismo tiempo, para muchos miembros de la comunidad afroamericana, las reacciones públicas y oficiales al bombardeo fueron profundamente frustrantes, ya que ese terror les fue infligido con mayor frecuencia y sin apoyo o investigaciones efectivas. Respondiendo al artículo de Ralph McGill sobre el atentado, la hija del asesinado director de la NAACP de Florida, Henry T. Moore, lamentó la falta de protestas o cuidados similares por parte del gobierno a nivel estatal o federal en la investigación del crimen. [19]
Década de 1950 - finales del siglo XX
Justo después de la Segunda Guerra Mundial, se estima que 10.217 judíos vivían en Atlanta, y solo el 6% de los adultos judíos no estaban involucrados en ninguna organización judía. En la década de 1950, Atlanta consolidó aún más su estatus como el centro judío del sur con la apertura de sucursales de varios grupos judíos, incluida la Liga Anti-Difamación y el Comité Judío Estadounidense . [2]
![](http://wikiimg.tojsiabtv.com/wikipedia/commons/thumb/1/10/ELivitas.png/220px-ELivitas.png)
En las décadas posteriores al bombardeo del Templo, la comunidad judía también se volvió activa en la política. En 1961, Sam Massell fue elegido vicealcalde de la ciudad y luego reelegido en 1965. En 1969, fue elegido el primer alcalde judío de la ciudad, después de ganar la gran mayoría del voto afroamericano y perder la gran mayoría de los votos. el voto blanco. Una parte de su discurso de campaña para la comunidad afroamericana fue que su experiencia de ser judío, aunque no equivalente a la experiencia de los negros, le dio una mejor comprensión que otras personas blancas de los desafíos que enfrentaba la comunidad. Fue derrotado por Maynard Jackson durante su candidatura a la reelección de 1973, quien se convirtió en el primer alcalde negro de Atlanta, y Massell es el último alcalde blanco de Atlanta hasta la fecha. [21]
Durante y en un corto período después de la Guerra de los Seis Días , la comunidad judía de Atlanta de 16,000 personas logró recaudar $ 1.5 millones, que hoy serían más de $ 11 millones ajustados por inflación, para el Fondo de Emergencia de Israel de la Campaña Judía Unida . [22] [23]
En 1980, la población judía se estimó en 27.500. La comunidad también continuó su movimiento hacia el norte y hacia los suburbios, y en 1984, el 70% de los judíos del área vivían fuera de los límites de la ciudad de Atlanta. [2]
De 1975 a 1985, Elliott H. Levitas representó al cuarto distrito del Congreso de Georgia . Cuando Jimmy Carter, que había sido gobernador de Georgia , fue elegido presidente en 1976, varios judíos de Atlanta como Stuart E. Eizenstat y Robert Lipshutz se mudaron a Washington con él para trabajar en la administración. [2]
Cuando Atlanta fue sede de los Juegos Olímpicos de Verano de 1996 , la comunidad judía tomó medidas para fomentar el reconocimiento formal y el recuerdo de los 11 miembros del equipo olímpico israelí asesinados por un grupo terrorista palestino durante los Juegos Olímpicos de verano de 1972 , conocidos como la masacre de Munich . Cuando quedó claro que el Comité Olímpico Internacional (COI) no iba a tener ninguna conmemoración ni a dar una mención, la comunidad judía de Atlanta, en gran parte a través de la Federación Judía de la Gran Atlanta, organizó su propia ceremonia con las familias de los israelíes que fueron asesinados. . [24]
Comunidad moderna
La comunidad judía de Atlanta ha experimentado un auge demográfico dramático y un cambio demográfico en las últimas décadas, mientras que la población general de Atlanta también ha alcanzado nuevas alturas como una de las ciudades de más rápido crecimiento en los EE. UU. La comunidad judía en el área metropolitana pasó de menos de 30,000 en 1980 a 86.000 en 2000 y luego 120.000 en 2006 cuando se llevó a cabo la última encuesta de población judía. [2] Si el crecimiento de la población judía reflejara el crecimiento de la población en general, la población judía habría sido 130.000 en 2016. [25]
Mientras que gran parte de la comunidad judía de Atlanta ha sido históricamente familias profundamente arraigadas que se enorgullecían de sus lazos con Atlanta y el sur, la gran mayoría de la comunidad de hoy está formada por trasplantes, y casi un tercio de la comunidad nació en Nueva York. Según la encuesta de población de 2006, los judíos que se han mudado al área en los últimos 10 años también superan en número a los nacidos en el área, particularmente en los suburbios del norte. [2]
El número de instituciones y organizaciones comunitarias también ha aumentado para mantenerse al día con las necesidades de la comunidad. Hoy en día hay 38 sinagogas en el área, 33 fundadas después de 1968, de las cuales 24 se iniciaron entre 1984 y 2006. La porción ortodoxa de la comunidad también está creciendo rápidamente, y más de la mitad de estas nuevas congregaciones son ortodoxas o tradicionales. [2] Esto se ha combinado con un número creciente de restaurantes kosher y secciones de supermercados y el establecimiento de eruvim en varios suburbios del norte. Además, cinco congregaciones tienen su propia mikve y hay varias escuelas diurnas judías en todo el espectro ideológico. A pesar de esto, la comunidad es una de las menos afiliadas religiosamente en los Estados Unidos, ya que la gran mayoría de las familias judías no pertenecen a una sinagoga. [1]
Si bien los judíos asquenazíes constituyen la mayoría de la comunidad, como es común en la mayor parte del país, Atlanta también alberga una de las poblaciones sefardíes más grandes de Estados Unidos. [1]
William Breman Jewish Heritage & Holocaust Museum , inaugurado en 1985, tiene un gran archivo y exhibe la historia judía de Atlanta, además de educar sobre el Holocausto. También hay monumentos conmemorativos del Holocausto en el cementerio de Greenwood y en el parque Zaban de Marcus JCC. El Marcus JCC recibe su nombre en honor a Bernie Marcus , quien junto con Arthur Blank fundó Home Depot , y ambos son donantes importantes en la comunidad judía de Atlanta y más allá. [1]
El Atlanta Jewish Times , anteriormente el israelita del sur, proporciona noticias judías para la ciudad y el sureste. [1]
Referencias
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